[摘要] 哀辭以悼童殤、吊文以慰親屬、誄文以彰德行、祭文用于典祀，它們均以亡者為悼念對(duì)象，都指向一種哀痛傷心的情感。《楚辭》中的《國(guó)殤》、《招魂》、《大招》等作，對(duì)上述哀祭類韻文的興盛影響極大；賈誼《吊屈原賦》這篇楚騷體賦作，更被視為哀吊文的首出之作。同時(shí)，楚騷體的“兮”字句，是哀祭類韻文中重要的句式之一；而“兮”字句與四、六言的搭配，可以增加句式變化、加強(qiáng)抒情效果，并在作品中起到結(jié)構(gòu)上的作用。
[關(guān)鍵詞] 楚騷 哀吊類韻文 句式
（一）楚辭、騷體賦與哀吊類韻文的興起
“哀”即哀辭，晉人摯虞《文章流別論》對(duì)哀辭有比較詳細(xì)的解釋：“ 哀辭者，誄之流也。崔瑗、蘇順、馬融等為之，率以施于童殤夭折、不以壽終者。建安中，文帝與臨淄侯各失稚子，命徐干、劉禎等為之哀辭。哀辭之體，以哀痛為主，緣以嘆息之辭。” 劉勰《文心雕龍·哀吊》云：
賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實(shí)依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃發(fā)，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖夭枉，《黃鳥(niǎo)》賦哀，抑亦詩(shī)人之哀辭乎？……原夫哀辭之體，情主于痛傷，而辭窮乎愛(ài)惜。……必使情往會(huì)悲，文來(lái)引泣，乃其貴耳。
摯、劉二人皆以哀辭的傷悼對(duì)象為未成年而夭折者，不過(guò)《詩(shī)經(jīng)·黃鳥(niǎo)》之所悼“三良”并非童殤，可見(jiàn)在劉勰本人的心目中，其限制也不是那么嚴(yán)格的。劉勰在《哀吊》篇中將“哀”與“吊”分成兩種體類：“吊者，至也。……君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。牙溺乖道，所以不吊矣。”吊文是面向壽終正寢的成人的，甚至壓死、淹死之類的非正常死亡者，也不屬于“吊”的范圍。那么與哀、吊相類似的誄、哀策、哀祭文又有何不同呢？摯虞《文章流別論》曰：“惟誄無(wú)定制，故作者多異焉。見(jiàn)于典籍者，《左傳》有魯哀公為孔子誄。”劉勰《文心雕龍·誄碑》則云：“誄者累也，累其德行，旌之不朽也。……至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長(zhǎng)矣。”誄文的功用是累計(jì)死者生前的德行，通過(guò)表彰而使其傳之不朽，此外據(jù)說(shuō)還有為死者定“謚”的功用。任昉《文章緣起》曰：“哀策，漢樂(lè)安相李尤作《和帝哀策》。”明陳懋仁注：“簡(jiǎn)其功德而哀之。《釋名》：‘哀，愛(ài)也。'愛(ài)而哀之也。”可見(jiàn)哀策文與誄文很接近，并無(wú)大的不同。至于哀祭文，則以徐師曾《文體明辨》的解釋最為明晰：“按祭文者，祭奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。”
哀辭以悼童殤、吊文以慰親屬、誄文以彰德行、祭文用于典祀，在漢魏六朝，這幾種文類雖然所悼對(duì)象、使用場(chǎng)合與側(cè)重點(diǎn)稍有不同，但到后來(lái)區(qū)別日漸微小，難以截然分類。更為重要的是，它們始終存在著兩個(gè)根本性的共同點(diǎn)：其一是所傷悼和追懷的對(duì)象必定是已經(jīng)死亡的人（極少數(shù)以非人類為傷悼對(duì)象的作品除外），而且這一對(duì)象必然與作者存在著某種或直接或間接的關(guān)聯(lián)；其二是都具有強(qiáng)烈的抒情色彩，而且其情感傾向必然是悲傷的，上引所謂“以哀痛為主”、“情主于痛傷”、“事極理哀”、“辭哀而韻長(zhǎng)”、“愛(ài)而哀之”、“以寓哀傷之意”，無(wú)不指向一種哀痛傷心的情緒。因此，本文所論“哀吊類”，實(shí)際上涵蓋了哀辭、吊文、誄文、、哀策、哀祭文等哀悼死者的抒情性韻文，但不包括墓志銘、墓碑文等應(yīng)用性太強(qiáng)的悼亡類韻文。
清人姚鼐《古文辭類纂序目》云：“哀祭類者，詩(shī)有頌，風(fēng)有《黃鳥(niǎo)》、《二子乘舟》，皆其原也。楚人之辭甚工，后世惟退之、介甫而已。”姚氏所言的“楚人之辭”，當(dāng)指《楚辭》中的《國(guó)殤》、《招魂》、《大招》等作。《國(guó)殤》悼念和歌頌楚國(guó)陣亡的將士，《招魂》、《大招》皆為招魂辭，三篇都是為死者而作，所以姚氏將它們直接納入“哀祭類”文章之內(nèi)。
說(shuō)《國(guó)殤》等作便是“哀祭類”的韻文似覺(jué)不妥，但若說(shuō)《楚辭》中的此類辭作對(duì)哀吊類韻文的蔚成風(fēng)氣產(chǎn)生了很大的影響，則是符合事實(shí)的。實(shí)際上先秦時(shí)期如《孔子誄》那樣可靠的哀悼性韻文非常少見(jiàn)，到漢代才逐漸增多，至魏晉六朝方形成氣候。而促成漢代文人關(guān)注亡者、寫(xiě)作悼亡類韻文的契機(jī)便是《楚辭》中《國(guó)殤》等辭作，尤其是作為其余緒、幾乎貫穿于整個(gè)漢代的“悼騷類”辭賦作品。西漢初賈誼的《惜誓》（錄入《楚辭》），據(jù)王夫之《楚辭通釋》，是“惜屈子之誓死，而不知變計(jì)”的意思，帶有悼懷屈原之義，而他的《吊屈原賦》，則是明確地“為賦以悼屈原”，并“因以自諭”（《漢書(shū)》本傳）之作。賈誼而后，莊忌出于“哀屈原受性忠貞，不遭明君而遇暗世”《楚辭章句》）而作《哀時(shí)命》，東方朔“追憫屈原”（《楚辭章句》）而作《七諫》，王褒“讀屈原之文，……追而憫之，故作《九懷》”（《楚辭章句》），類似的作品還有劉向的《九嘆》、揚(yáng)雄的《反離騷》、梁竦的《悼騷賦》、王逸的《九思》等，可謂綿綿不絕。這些作品都遵循通過(guò)悼懷屈原抒發(fā)自我感慨的基本模式，而且往往自我抒發(fā)在篇中占了更大的比例。但不管怎樣，它們至少在名義上一致以悼傷屈原為創(chuàng)作的緣由，從而也就使它們具備了哀吊類作品的某種性質(zhì)，并直接啟發(fā)漢代文人對(duì)此類文學(xué)作品的注意。郭紹虞在《試從文體的演變說(shuō)明中國(guó)文學(xué)之演進(jìn)趨勢(shì)》一文中指出：“可知哀祭類這種抒情文，最初的導(dǎo)源是抒情詩(shī)，后來(lái)的面目是抒情賦，直至賦的方面漸漸減少抒情的分子，于是更一變其形制，而為有韻的祭文或哀辭。”①他肯定了哀祭文的近源便是辭賦。甚至由《吊屈原賦》所開(kāi)創(chuàng)的一些此類辭賦作品，被劉勰視為漢魏兩晉最具代表性的哀吊文。他在《文心雕龍·哀吊》中說(shuō)：
自賈誼浮湘，發(fā)憤吊屈，體同而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全為賦體，桓談以為其言惻愴，讀者嘆息，及卒章要切，斷而能悲也。揚(yáng)雄吊屈，思積功寡，意深《反騷》，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，并敏于致詰，然影附賈氏，難為并驅(qū)耳。胡阮之吊夷齊，褒而無(wú)間，仲宣所制，譏呵實(shí)工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各其志也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清；陸機(jī)之吊魏武，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。
在這一段話中，劉勰以《吊屈原賦》為“吊文”類的“首出之作”，此后有司馬相如的《吊秦二世賦》、揚(yáng)雄的《反離騷》、班彪的《悼離騷》、蔡邕的《吊屈原文》、胡廣的《吊夷齊文》、阮瑀的《吊伯夷文》、王粲的《吊夷齊文》、禰衡的《吊張衡文》、陸機(jī)的《吊魏武帝文》。判斷是否為“吊文”，劉勰的依據(jù)主要是標(biāo)題的稱名，因而漢代如《哀時(shí)命》一類的辭作未歸入此類。但即使如此，其中仍然有《吊屈原賦》、《吊秦二世賦》、《反離騷》三篇騷體賦作，而《悼離騷》和《吊屈原文》兩篇也是以悼傷屈子為對(duì)象的作品。既然直接承楚騷而來(lái)的賈誼《吊屈原賦》是“吊文”類的開(kāi)山之作，而作為楚騷余緒的漢初以“悼屈”為題材的騷體賦又構(gòu)成了早期“吊文”的重要內(nèi)容，那么楚騷在哀吊類韻文中的地位以及它對(duì)此類韻文的影響也就是不言而喻的了。
（二）楚騷體式在哀吊類韻文形制中的地位
徐師曾《文體明辨》云：“ 按哀辭者，哀死之文也，故或稱文。夫哀之為言依也，悲依于心，故曰哀；以辭遣哀，故謂之哀辭也。……其文皆用韻語(yǔ)，而四言、騷體，惟意所之，則與誄異體矣。” 清人方熊《文章緣起》“補(bǔ)注”云：“ 按祭文，……其辭有散文、有韻語(yǔ)、有儷語(yǔ)，而韻語(yǔ)之中又有散文、四言、六言、雜言、騷體、儷體之不同。” 哀吊類的文章在內(nèi)容上是大體一致的，但形式體制卻呈多樣化的狀況，就哀吊類的韻文而言，也是多種多樣。然而在這些不同的體式中，騷體是尤其不可忽視的一種，關(guān)于這一點(diǎn)，上面我們所論及的《吊屈原賦》等騷體賦作便是最好的說(shuō)明，同時(shí)還可以從早期的此類韻文中得到證實(shí)。例如傳為柳下惠妻所作的《柳下惠誄》：
夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之誠(chéng)信而與人無(wú)害兮。屈柔從俗，不強(qiáng)察兮。蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不蔽兮。愷悌君子，永能厲兮。嗟乎惜哉，乃下世兮。庶幾遐年，今遂逝兮。嗚呼哀哉，魂神泄兮。夫子之謚，宜為惠兮。
此作見(jiàn)于劉向《列女傳》卷 2，雖可以肯定非柳妻所作，而是后人托名之作，但至遲也產(chǎn)生于劉向之前，應(yīng)當(dāng)是西漢時(shí)期的作品。這篇誄文基本上由“〇〇〇〇，〇〇〇兮”的騷體句式構(gòu)成，全篇均用楚騷的“兮”字句，因而可以說(shuō)是一篇純騷體的哀誄文。又如蔡邕的《議郎胡公夫人哀贊》，其正文的主體主體亦為騷體句，如其中寫(xiě)道：“疾大漸以危亟兮，精微微而浸衰。逼王職于憲典兮，子孫忽以替違。目不臨此氣絕兮，手不親夫含飯。陳衣衾而不省兮，合綆棺而不見(jiàn)。”與《柳下惠誄》不同的是，這篇哀贊全用《離騷》句式。此外，他的《胡幼童根碑》乃為陳留太守七歲夭折的兒子胡根所寫(xiě)，實(shí)際上是一篇哀辭，文中雜有與《柳下惠誄》相同類型的騷體句。
勿庸諱言，漢代的哀吊類韻文，絕大部分都是承《詩(shī)經(jīng)》而來(lái)的四言句，騷體在其中只占很小的比例。同時(shí)我們也注意到，除了《吊屈原賦》、《吊秦二世賦》等以“賦”名篇的作品外，用騷體創(chuàng)作的哀吊類韻文句法單調(diào)、缺乏文采，從文學(xué)的角度看并無(wú)多少價(jià)值。騷體被比較多地運(yùn)用于哀吊類韻文，并以其真摯的感情和圓熟的表現(xiàn)打動(dòng)讀者的心，是從魏晉南北朝這一特殊的時(shí)代開(kāi)始的。
陸機(jī)《吊魏武帝文》云：“夫始終者，萬(wàn)物之大歸；死生者，性命之區(qū)域。是以臨喪殯而后悲，……夫以回天倒日之力，而不能振形骸之內(nèi)。……雄心摧于弱情，壯圖終于哀志。長(zhǎng)算屈于短日，遠(yuǎn)跡頓于促路。”潘岳《笙賦》云：“棗下纂纂，朱實(shí)離離，宛其落矣，化為枯枝。人生不能行樂(lè)，死何以虛謚為？”死亡是個(gè)體生命不可避免的終結(jié)形式，即使如曹操那樣有“回天倒日之力”的偉人，也無(wú)法“振形骸之內(nèi)”，改變死亡的結(jié)局。魏晉人對(duì)生的依戀和對(duì)死的憂懼，實(shí)際上體現(xiàn)了他們對(duì)生存的自覺(jué)和對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的確認(rèn)。只有當(dāng)漢末隨著皇權(quán)的崩潰，桎梏人性的經(jīng)學(xué)失去其官方哲學(xué)的地位，而動(dòng)亂的政治情勢(shì)將生存問(wèn)題凸現(xiàn)于人們面前之時(shí)，整個(gè)社會(huì)才會(huì)彌漫著如此濃重的生命之悲，并由此促使哀吊類文章的興盛與繁榮。
魏晉南朝的著名作家，幾乎無(wú)人沒(méi)有寫(xiě)過(guò)悼亡性的文字。例如曹植就寫(xiě)過(guò)《武帝誄》、《文帝誄》、《卞太后誄》、《任城王誄》、《曹休誄》、《荀侯誄》、《王仲宣誄》、《平陽(yáng)懿公主誄》、《蒼舒誄》、《仲雍哀辭》、《金瓠哀辭》、《行女哀辭》共 12篇；陸機(jī)《贈(zèng)弟士龍》云：“天步多艱，性命難誓。常懼隕斃，孤魂殊裔。存不阜物，沒(méi)不增壤。生若朝風(fēng)，死猶絕景。視彼浮游，方之僑客。眷此黃廬，譬之?dāng)勒！彼牡客鲋饕灿?7篇；而潘岳則更多達(dá)30余篇，并成為以擅長(zhǎng)“悼亡”而名世的作家。在此時(shí)期數(shù)量眾多的哀吊類韻文中，運(yùn)用楚搔“兮”字句的作品頗不少，以最具代表性的潘岳為例，在除詩(shī)歌以外的24篇此類韻文中，計(jì)有《悼亡賦》、《哀永逝文》、《哭弟文》基本上由騷體句構(gòu)成，《為楊長(zhǎng)文作弟仲武哀祝文》、《傷弱子辭》、《悲邢生辭》則雜用了或多或少的騷體句，占總數(shù)的四分之一。又如劉宋時(shí)謝莊的5篇此類韻文中，使用了騷體句的就有《孝武宣貴妃誄》、《皇太子妃哀策文》和《黃門侍郎劉琨之誄》三篇。南北朝而后，在哀吊類韻文中，楚騷體式依然是僅次于四言、六言的重要形制，如柳宗元的《吊屈原文》、《吊萇弘文》、《吊樂(lè)毅文》，李華《吊古戰(zhàn)場(chǎng)文》、元代揭傒斯的《故叔父常軒五府君哀辭》，明代王守仁的《瘞旅文》等許多悼亡類著名作品都用騷體寫(xiě)成，或運(yùn)用了相當(dāng)數(shù)量的楚騷“兮”字句。
楚騷體在哀吊類韻文中的運(yùn)用有幾種不同的情況。其一是通篇全用騷體，篇幅則有長(zhǎng)有短，長(zhǎng)篇如潘岳的《哀永逝文》、揭傒斯的《五府君哀辭》等，多達(dá) 60余句，短者如潘岳《哭弟文》：“視不見(jiàn)兮聽(tīng)不聞，逝日遠(yuǎn)兮憂彌殷。終皓首兮何時(shí)忘，情楚惻兮常苦辛。”僅四句而已，當(dāng)然這也不排除只是殘篇的可能。其二是騷體僅作為四、六言句的輔助而出現(xiàn)，往往用在作品的開(kāi)頭、結(jié)尾或一段較長(zhǎng)的陳述之間，而尤以用在結(jié)尾的情況最為常見(jiàn)，如謝莊《皇太子妃哀策文》的最后四句：“離天渥兮就銷沈，委白日兮即冥暮。菊有秀兮蘅有芬，德方遠(yuǎn)兮聲彌樹(shù)。”同時(shí)，處于末尾的騷體句漸次與“嗚呼哀哉”這個(gè)哀吊文中常用的感嘆詞組結(jié)合起來(lái)，形成一種相對(duì)固定的格式，如謝莊《宣貴妃誄》的結(jié)尾為：“重扃閉兮燈已黯，中泉寂兮此夜深。……響乘氣兮蘭馭風(fēng)，德有遠(yuǎn)兮聲無(wú)窮。嗚呼哀哉！”江淹《齊太祖高皇帝誄》的結(jié)尾云：“寂帳寂兮寂已遠(yuǎn)，夜釭夜兮夜何邃。嗚呼哀哉！”而謝脁《齊敬皇后哀策文》的收束部分則更為整齊而規(guī)范：
懷豐沛之綢繆兮，背神京之弘敞。陋蒼梧之不從兮，遵鮒隅以同壤。嗚呼哉！陳象設(shè)于園寢兮，映輿錽于松楸。望承明而不入兮，度清洛而南游。繼池綍于通軌兮，接龍帷于造舟。回塘寂其已暮兮，東川澹而不流。嗚呼哀哉！ 藉閟宮之迷烈兮，聞纘女之遐慶。始協(xié)德于蘋蘩兮，終配祀而表命。慕方纏于賜衣兮，哀日隆于撫鏡。思寒泉之罔極兮，托彤管于遺詠。嗚呼哀哉！
其三是以“歌”的形式出現(xiàn)，如王守仁的《瘞旅文》便是以兩首“歌”作為結(jié)束的，前一首云：“ 歌曰：連峰際天兮，飛鳥(niǎo)不通。游子懷鄉(xiāng)兮，莫知西東。莫知西東兮，惟天則同。異域殊方兮，環(huán)海之中。達(dá)觀隨寓兮，奚必予宮。魂兮魂兮，無(wú)悲以恫。” 后一首較長(zhǎng)，茲不贅?shù)洝?
（三）楚騷句式在哀吊類韻文中的作用
哀吊類韻文以四言、六言為正體，所以蕭統(tǒng)《文選》中的誄、哀策、吊文和祭文大多是四言或六言體。這兩種句式適合于陳述鋪排，風(fēng)格特點(diǎn)是整齊有序，其最大的弊病則是板滯。漢代的大賦也多用這兩種句式，賦家為了避免這一弊病，采取了四、六言交叉搭配和引進(jìn)騷體以增加句式變化的辦法，收到了很好的效果。與賦相比，哀吊類韻文板滯的弊病更為突出，其原因就在于這類文章出于典重的需要，往往要么四言、要么六言，通篇使用同一句型，缺少辭賦作品通過(guò)四、六言交錯(cuò)運(yùn)用來(lái)活躍句法的途徑。在這樣的情況下，楚騷“兮”字句的引進(jìn)就顯得格外重要，它就像加入保持同樣節(jié)奏和音調(diào)的濁重樂(lè)曲中的一組清亮的異類音符，給本來(lái)單調(diào)滯重的哀吊類韻文帶來(lái)了變化與活力。例如潘岳的《傷弱子辭》正文：
奈何兮弱子，邈棄爾兮丘林。還眺兮墳瘞，草莽莽兮木森森。伊邃世之遐胄，逮祖考之永延。咨吾家之不嗣，羌一適之未甑。仰崇堂之遺構(gòu)，若無(wú)津而涉川。葉落永離，覆水不收。赤子何辜，罪我之由！
此作由四言、六言和騷體三種句式構(gòu)成，句式的交錯(cuò)變化，跟作者痛失愛(ài)子的哀傷情緒正相適應(yīng)，其錯(cuò)落跌宕，與那種四言或六言到底的呆板體制形成鮮明的對(duì)照，抒情的效果是很不一樣的。此外，騷體作為一種異類句型，在作品中不管處于開(kāi)頭、結(jié)尾還是大段的鋪述之間，不但構(gòu)成了句式的變化，而且還因其所處的位置起到了結(jié)構(gòu)組織上的作用。位于起首的騷體句，既是全文的領(lǐng)起，又可引起讀者的注意，如上引《傷弱子辭》便是這樣；用于結(jié)尾的騷體句，自然是全文的收束，亦因句型的轉(zhuǎn)換而給讀者留下深刻的印象，特別是如《瘞旅文》那樣以“歌曰”的形式為結(jié)束的作品，更能使所抒的哀傷之情得到淋漓盡致的表達(dá)；介乎大段四、六言鋪述之間的騷體句，往往是作為前一部分的收束和后一部分的開(kāi)始而安排的，在結(jié)構(gòu)上有一種過(guò)渡的作用，如《宣貴妃誄》、《吊古戰(zhàn)場(chǎng)文》即是如此。
四、六言句尤其是四言句，句中很少有虛字，且因?yàn)榘У躅愴嵨囊话愣加糜谇f重嚴(yán)肅的場(chǎng)合，有很強(qiáng)的實(shí)用性，其語(yǔ)詞的選擇也大多傾向于厚重典則，以致這類作品典重有余而活潑不足，悼傷之情的抒發(fā)受到很大的限制，如潘岳《夏侯常侍誄》、顏年延《陽(yáng)給事誄》等許多經(jīng)典性作品，都有這種局限。楚騷“兮”字句的引進(jìn)，使這種情況大為改觀。例如謝莊的《黃門侍郎劉琨之誄》：
秋風(fēng)散兮涼葉稀，出吳洲兮謝江畿。瞻國(guó)門兮聳云路，睇舊里兮驚客衣。魂終朝而三奪，心一夜而九飛。過(guò)建春兮背闕庭，歷承明兮去城輦。旌徘徊而北系，轜逶迤而不轉(zhuǎn)。挽掩隧而辛嘶，驥含愁而鳴俛。顧物色之共傷，見(jiàn)車徒之相泣。
篇中的騷體句，因“兮”字處于每一句的中間，將實(shí)義性詞組隔開(kāi)，有效地消解了一般哀誄文意象過(guò)于滿密的通病。尤為重要的是，一旦使用騷體句，受這種句式瑰麗流暢特點(diǎn)的潛在導(dǎo)引，作者往往會(huì)不自覺(jué)地改變慣常作哀吊文時(shí)選擇典重語(yǔ)詞的心理定勢(shì)，而采用一些相對(duì)輕靈通脫的語(yǔ)詞來(lái)構(gòu)筑篇章。謝莊的這篇哀誄由《九歌》型“兮”字句和六言賦體句組成，句法錯(cuò)落而流動(dòng)，語(yǔ)言平易而流利，沒(méi)有絲毫晦澀濁重之感，反而透出一種濃厚的詩(shī)意。
嚴(yán)格地說(shuō)，“吊文”在哀吊類韻文中是非常特殊的一種，與誄、哀祭文、哀辭等相比，它的實(shí)用性不是很強(qiáng)，甚至可以說(shuō)，大量吊文寫(xiě)作的主要目的不是為了悼念亡者，而是為了抒發(fā)自我的牢騷與不平。悼懷死者是名，而抒寫(xiě)自我情感是實(shí)；悼亡只是手段，而自憫才是目的。正因?yàn)槿绱耍跷臒o(wú)須受實(shí)用性與程式化的約束，可以自由地逞才盡性，在對(duì)亡者悼懷的同時(shí)傾瀉心中郁積的委屈。況且創(chuàng)作這類吊文的作者，絕大部分都有過(guò)坎坷的經(jīng)歷，對(duì)社會(huì)、自然和生命有著深刻的體悟，他們的思想感情與所吊對(duì)象必然存在著某種關(guān)聯(lián)。因此這類吊文所承載的內(nèi)容往往是深廣復(fù)雜的，從文學(xué)的角度看也是最有價(jià)值的。
賈誼的《吊屈原賦》（《文選》作《吊屈原文》）是這類吊文的開(kāi)山之作，因?yàn)樗ㄆ玫氖恰百狻弊志洌杂贸}體創(chuàng)作吊文是相當(dāng)常見(jiàn)的，上面已經(jīng)提及的柳宗元的數(shù)篇吊文，便是其中的優(yōu)秀作品。例如他的《吊樂(lè)毅文》：
大廈之騫兮，風(fēng)雨萃之。車亡其軸兮，乘者棄之。嗚呼夫子兮，不幸類之，尚何為哉！昭不可留兮，道不可常。畏死疾走兮，往顛彷徨。燕復(fù)為齊兮，東海洋洋。嗟夫子之專直兮，不慮后之為防。胡去規(guī)而就矩兮，卒陷滯以流亡。惜功美之不就兮，俾愚昧之周章。豈夫子之不能兮，無(wú)亦惡是之遑遑。仁夫?qū)w之悃欵兮，誠(chéng)不忍其故邦。君子之容與兮，彌億載而愈光。諒遭時(shí)之不然兮，匪謀慮之不長(zhǎng)。跽陳辭以隕涕兮，仰視天之茫茫。茍偷世之謂何兮，言余心之不臧。
此作追懷戰(zhàn)國(guó)時(shí)期燕國(guó)大將樂(lè)毅，嘆惜他立下赫赫戰(zhàn)功，卻終因燕惠王誤信田單的反間計(jì)，被迫出奔于趙，并老死它鄉(xiāng)。其中既有對(duì)樂(lè)毅悲劇的同情，也寄寓著作者身遭政治迫害、被貶出京的憤懣與無(wú)奈。他的三篇吊文，大體皆有此寄托，而以《吊屈原文》寫(xiě)得最好，其開(kāi)頭云：“后先生蓋千祀兮，余再逐而浮湘。求先生之汨羅兮，擥衡若以薦芳。”可見(jiàn)作于宗元貶湘之時(shí)，目的也在于借吊屈以抒己之懷，所以元代祝堯云：“其跡原之心亦頗得之。晦翁嘗稱揚(yáng)柳于‘楚辭'逼真，必非茍言者。”②他的吊文確可稱賈誼的嫡傳。
這一類借悼亡或吊古以抒發(fā)自我情感的吊文，本來(lái)就源自楚騷體式，也與漢代吊屈的傳統(tǒng)有緊密的聯(lián)系，因而不僅楚騷參差錯(cuò)落的句式、一唱三嘆的詠嘆色彩等形式因素得到了利用，而且楚騷豐富厚重的文化內(nèi)涵和屈原不幸的身世遭際，也成為了這類吊文的一種底色和背景，從而使這些作品所表達(dá)的哀傷幽怨之情更為打動(dòng)人心。總之，楚騷體式在此類吊文中的作用是綜合性的，也是在整個(gè)哀吊類韻文中表現(xiàn)得最為充分的。
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郭建勛論文專題