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傅斯年:理學之地位

傅斯年

 

  理學者,世以名宋元明之新儒學,其中程朱一派,后人認為宋學之正統(tǒng)者也。正統(tǒng)之右不一家,而永嘉之派最露文華,正統(tǒng)之左不一人,而陸王之派最能名世。陸王之派,世所謂心學也,其前則有上蔡,淵源程門,其后則有泰州龍溪,肆為狂蕩,公認為野禪矣。程朱深談性理,以為“如有物焉,得于天而具于心”,(戴震譏詞)然其立說實為內(nèi)外二本,其教則兼“尊德性”與“道問學”,尤以后者為重,故心學對朱氏備致不滿之詞,王文成竟以朱子為其學問才氣著作所累,復妄造朱子晚年悔悟之說(見《傳習錄》)。

然則清代漢學家自戴震以降攻擊理學者,其最大對象應為心學,不應為程朱。然戴氏之舍去陸王力詆程朱則亦有故。王學在明亡后已為世人所共厭棄,程朱之學在新朝仍為官學之正宗,王學雖與清代漢學家義極端相反,然宗派式微,可以存而不論,朱學雖在兩端之間,既為一時上下所宗,故辯難之對象在于此也。雖然,理學心學果于周漢儒學中無所本源,如戴氏所說者歟?

凡言德義事理自內(nèi)發(fā)者,皆心學之一式也。今如尋繹自《孟子》迨《易系》《樂記》《中庸》諸書之說,則知心學之原,上溯孟氏,而《樂記》《中庸》之陳義亦無可能。

夫性理之學,為得為失,非本文所論,然戴氏既斥程朱矣,孟子以及《易系》《樂記》《中庸》之作者,又豈能免乎?如必求其“罪人斯得”,則“作俑”者孟子耳。有孟子,而后有《樂記》《中庸》之內(nèi)本論,有《樂記》《中庸》之內(nèi)本論,而后有李翱、有陸王、有二程,雖或青出于藍,冰寒于水,其為一線上之發(fā)展則無疑也。孟子以為“萬物皆備于我矣,反身而誠,樂莫大焉。”又以為“人之所不學而能者,其良能也,所不慮而知者,其良知也。”又以為“仁義禮智非由外鑠我也,我固有之也!薄安賱t存,舍則亡,凡相倍蓰而無算者,不能盡其才者也!庇忠詾椤皩W問之道無他,求其放心而已矣!庇忠詾椤按嫫湫酿B(yǎng)其性,所以事天也!保ǚ泊祟愓卟幌ひ┓泊私悦餮匀柿x自內(nèi)而發(fā),天理自心而出,以染外而淪落,不以務外而進德,其純?nèi)粸樾膶W,陸王比之差近,雖高談性理之程朱猶不及此,程叔子以為孟子不可學者此也。戴氏名其書曰《孟子字義疏證》,乃無一語涉及《孟子》字義,復全將《孟子》之思想史上地位認錯,所攻擊者,正是《孟子》之傳,猶去《孟子》之泰甚者也,不亦慎乎?

設(shè)為程朱性氣之論尋其本根,不可不先探漢儒學之源。自孟子創(chuàng)心學之宗,漢儒不能不受其影響,今以書缺有間,蹤跡難詳,然其綱略猶可證也!稑酚洝吩,(按《樂記》為漢儒之作,可以其抄襲《荀子》諸書為證。)

人生而靜,天之性也。感于物而動,性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節(jié),則是物至而人化物也,人化物也者,滅天理而窮人欲者也。

夫理者,以其本義言之,固所謂“分理,肌理,腠理,文理,條理”也。(參看《孟子字義疏證》第一條)然表德之詞皆起于表質(zhì),抽象之詞皆原于具體,以語學之則律論之,不能因理字有此實義遂不能更為玄義。(玄字之本義亦為細微,然《老子》書中之玄字,則不能但以細微為訓。)既曰天理,且對人欲為言,則其必為抽象之訓,而超于分理條理之訓矣。必為“以為如有物焉”,而非但謂散在萬物之別異矣。故程朱之用理字,與《樂記》相較,雖詞有繁簡,義無殊也。(鄭氏注“天理”云,“理猶性也”,康成漢儒戴氏所淑,亦未以理為“分理”也)夫曰不能反躬則天理滅,明天理之在內(nèi)也。

以為人生而靜天之性,人化物者滅天理、明義理之皆具于心,而非可散在外物中求之者也。《樂記》所言,明明以天理屬之內(nèi),亦以修道之功夫(所謂反躬)屬之內(nèi)也。

《中庸》云,(按《中庸》一篇非一時所作,其首尾常為漢儒手筆,說見前。)

喜怒哀樂之未發(fā),謂之中,發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

夫喜怒哀樂之未發(fā),是何物乎?未有物焉,何所謂中乎?設(shè)若《中庸》云,“發(fā)而皆中節(jié)謂之中”,乃無內(nèi)學之嫌疑,今乃高標中義于喜怒哀樂未發(fā)之前,其“探之茫茫索之冥冥”,下視宋儒為何如乎?心學色彩如此濃厚,程叔子不取也,更未嘗以為天地位萬物育于此也!哆z書記》其答門人云:

蘇季明問:“喜怒哀樂未發(fā)之前求中,可否?”曰,“不可,既思于喜怒哀樂未發(fā)之前求之,又卻是思也,既思即是已發(fā)。才發(fā)便謂之和,不可謂之中也。”又問,“呂學士言,當求于喜怒哀樂未發(fā)之前,如何?”曰,“若言存養(yǎng)于喜怒哀樂未發(fā)之前則可,若言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前,則不可!庇謫,“學者于喜怒哀樂發(fā)時,固當勉強裁抑,于未發(fā)之前,當如何用功?”曰,“于喜怒哀樂未發(fā)之前更怎生求?只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久,則喜怒哀樂發(fā)自中節(jié)!痹,“當中之時,耳無聞目無見否?”曰,“雖耳無聞目無見,然見聞之理在始得。賢且說靜時如何?”曰,“謂之無物則不可,然自有知覺處。”曰,“既有知卻覺是動也,怎生言靜?人說‘復’其見天地之心,皆以為至靜能見天地之心,非也!畯汀韵旅嬉划,便是動也。安得謂之靜?”或曰,“莫是于動上求靜否?固是,曰,最難,釋氏多定言,圣人便言止。如為人君止于仁,為人臣止于敬之類是也。易之‘艮’言止之義曰,艮其止,止其所也。

人多不能止。蓋人,萬物皆備,遇事時各因其心之所重者,更互而出,才見得這事重便有這事出,若能物各付物,便不出來也!被蛟,“先生于喜怒哀樂未發(fā)之前,下動字,下靜字?”曰,“謂之靜則可,然靜中須有物始得,這里便是難處,學者莫若且先理會得敬,能敬則知此矣。”或曰,“敬何以用功?”曰,“莫若主一!奔久餮裕*嘗患思慮不定,或思一事未了,他事如麻又生,如何?”曰,“不可,此不誠之本也。須是習,習能專一時便好。不拘思慮與應事,皆要求一。”此段最足表示程子之立點,程子雖非專主以物為學者,然其以心為學之分際則遠不如《中庸》此說為重,蓋《中庸》在心學道路上走百步,程子又退回五十步也。程子此言,明明覺得《中庸》之說不妥,似解釋之,實修正之。彼固以為喜怒哀樂未發(fā)之前,無中之可求,其用功處廣言之,則平日涵養(yǎng),狹言之則主敬致一,此與今日所謂“心理衛(wèi)生”者微相近,絕非心本之學,尤絕非侈談喜怒哀樂未發(fā)之前者,所可奉為宗也。

《中庸》章末極言誠。所謂誠,固《孟子》所謂反身而誠之訓,然《中庸》言之侈甚矣:

誠者,天之道也,誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也!哉\明,謂之性,自明誠,謂之教,誠則明矣,明則誠矣。

唯天下至誠為能盡其性,能盡其性則能盡人之性,能盡人之性則能盡物之性,能盡物之性則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

《中庸》成書遠在《孟子》之后,其首尾大暢玄風,雖兼采外物內(nèi)我兩派之說,終以內(nèi)我派之立點為上風,是蓋由于孟子之后,反對之說有力,而漢儒好混合兩極端以為系統(tǒng)也。其曰“誠者天之道”,猶云上乘也,曰“誠之者人之道”,猶云下乘也。曰“誠則明明則誠”,猶云殊途而同歸也,曰“自誠明謂之性,自明誠謂之教”,亦示上下床之別也。其曰,“天下之至誠”也,由己性以及人性,由人性以及物性,其自內(nèi)而外之涂術(shù)可知矣。故如以此言論宋儒,則程叔子朱文公之學皆“自明誠謂之教”者也。此義可于朱子《補大學格物章》識之。

朱子之《補大學格物章》,宋代以來經(jīng)學中之大問題也。自今日思之,朱子所補似非作《大學》者之本心。然程朱之言遠于心學而近于物學,比《孟子》《樂記》《中庸》更可免于戴氏之譏者,轉(zhuǎn)可于錯誤中見之!洞髮W》原文云,“……欲誠其意者先致其知,致知在格物,物格而后知至,知至而后意誠……。”鄭注云,“格來也。物猶事也。其知于善深,則來善物,其知于想深,則來惡物,言事緣人所好來也!贝私怆m若上下文義不貫通,然實是格字之正訓,《詩》所謂“神之格思”,《書》所謂“格于上下”,皆此訓也。格又以正為訓,《論語》所謂“有恥且格”,《孟子》所謂“格其君心之非”皆謂能正之也。從前一義,則格物應為致物,從后一義,則格物應為感物(王文成所用即此說)。若朱子所補者,周漢遺籍中無此一訓。上文有“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣”一言,似朱子所補皆敷陳此義者,然此語與格字不相涉,《大學》作者心中所謂格物究竟與此語有涉否,未可知也。漢儒著論好鋪陳,一如其作詞賦,后人以邏輯之嚴義格之,自有不易解處。程朱致誤之由來在于此。朱子將此語移之下方,復補其說云:

右傳之五章,蓋釋格物致知之義,而今亡矣。間嘗竊取程子之意以補之曰:

所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以《大學》始教,必使學者即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。

試看格物致知在《大學》之道之系統(tǒng)中居誠意正心之前,即等于謂是修道之發(fā)軌,朱子將此根本之地說得如此,則準以王學稱心學之例,朱學稱“物學”自無不可。(朱子之究心訓詁,名物,禮數(shù),一如清代樸學家,“物學”之采色極重。朱子門人及其支裔誠多舍此但講性命者。然東發(fā)深寧竟為清代樸學之遠祖。此不磨之事實也。清代樸學家之最大貢獻,語學耳[兼訓詁音聲],至于經(jīng)學中之大題,

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