憶錢塘江憶錢塘江　李覯

昔年乘醉舉歸帆，隱隱山前曰半銜。
好是滿江涵反照，水仙齊著淡紅衫。

　　李覯(1009—1059)，字泰伯，南城(今江西撫州資溪縣高阜鎮)人，住縣城北街瑾睦坊，李覯在此地創建盱江書院，人稱盱江先生。北宋時期一位重要的哲學家、思想家、教育家、改革家。家世寒微，自稱“南城小民”。但能刻苦自勵、奮發向學、勤于著述，以求康國濟民。自幼聰穎好學。5歲知聲律、習字書，10歲通詩文，20歲以后文章漸享盛名，為人俊辯能文，舉茂才異等不中，仕途渺茫。從此退居家中，奉養老母，潛心著述。于慶歷三年(1043)受郡守之請在南城盱江邊上創辦“盱江書院”，開課授徒，慕名求學者常有數百人。李覯博學通識，尤長于禮。他不拘泥于漢、唐諸儒的舊說，敢于抒發己見，推理經義，“為盱江一時儒宗”，人稱“盱江先生”。曾鞏和任過御史要職的鄧潤甫等，都是他的高徒。范仲淹于皇佑元年(1049)上書，稱李覯“講論六經，辯博明達，釋然見圣人之旨；著書立言，有孟軻、揚雄之風”。經范仲淹、余靖等人多次舉薦，乃授為太學助教，歷任太學說書、海門(今江蘇海門)主簿、太學直講等職。晚年得范仲淹、余靖等推薦，任太學助教、直講。后人稱他為“李直講”。嘉佑四年(1059)權同管勾太學，以遷葬祖母，請假回鄉，八月病逝于家，享年51歲，葬于鳳凰山麓。

　　李覯一生著述宏富，生前自編《退居類稿》12卷，《皇佑續稿》8卷。其門生鄧潤甫為其輯有《后集》6卷。現存有《直講李先生文集》(又稱《盱江先生全集》)37卷。1981年，中華書局整理、校點出版了《李覯集》，全集共37萬字。

　　后世人對李覯益加仰重。宋高宗紹興年間，南城建十賢樓、四賢堂，李覯與陳彭年等共祀，并于郡學大成殿繪李覯像以風后學。理宗寶佑二年(1254年)，立興文堂以祀之。明成化元年(1465年)，建昌新建李泰伯祠堂;成化八年，特旨準左贊狀重修李覯墓。今資溪縣建有泰伯公園，李覯紀念館，塑有李覯雕像。現存資溪嵩市鎮三口村的李氏家廟乃清代李氏后裔所建，懸有“理學開宗”的巨幅匾額。

　　李覯在政治思想上主張改革，反對道學家不許談“利”、“欲”的虛偽說教；主張“量入為出”的財政政策，重視發展生產；主張鋤荑豪強才，“限人占田”，以防土地不均；主張將過多的工商業者和道士、和尚、巫醫卜相、倡優等“冗者”驅之歸農，以增加農業勞力。他的許多思想給予范仲淹“慶歷新政”理論上的支持，又是后來王安石“變法”的思想淵源。王安石與他也有交往，其《答王景山書》一文中就提到過自己曾采納過李覯的意見，而鄧潤甫更是積極參與了王安石變法。

　　其哲學思想有唯物主義因素，認為五行萬物是陰陽二氣之會合。學術上以儒學為宗，反對佛、道二教，是慶歷之際排佛、道思潮的代表人物之一。由于重經世實李用，在經學卜李覯頗重《禮》學。《禮論》、《周禮致太平論》和《慶歷民言》等是其思想和學術的代表作，王安石后來作《周禮新義》不無影響。由于重實用，所以李覯反對孟子，著有《常語》以駁孟子思想，反對所謂的“重義輕”，認為“焉仁義而不利者乎？”(《李覯集·原文》)成為宋學中“非孟”思潮的驅者。李覯著作有《盱江文集》，今有校勘標點本《李覯集》，其中。

　　李覯不僅是一位思想家，而且還是一位文章家。他主張文以經世、致用為貴，所以他的文章內容比較充實。即使是解經之作，也常常以古說今，有著濃厚的政治色彩。《潛書》十五篇，即是出于“憤吊世故，警憲邦國”(《潛書序》)，“以康國濟民為意”(《上孫寺丞書》)，纂寫而成。《慶歷民言》三十篇，更是“言言藥石，字字規戒”的為民請命之作，人稱“紅國之書”。這些政論文章，大膽地指責時弊，闡發己見，具有很強的現實性和戰斗性。李覯的其他散文，如書信、志銘、碑、記等，也都寫得通達有識，邏輯性強，為人們所稱道。在這些文章的字里行間，他的用世思想時有流露。他的《袁州州學記》，起語不落俗套，立論警切，結構嚴謹，文筆穩健，是一篇膾炙人口的名作。前人稱他“著書立言，有孟軻、揚雄之風”(《范仲淹薦李覯疏》)。”在北宋歐陽(修)、曾(鞏)、王(安石)間，別成一家”(《宋元學案補遺》卷三)。

左：資溪公園內今李覯塑像；右：日黎川城南篁竹的風月亭李覯當年讀書處

　　李覯不僅是位思想家、政治改革家，也是一位詩人。他的詩”受了些韓愈、皮日休、陸龜蒙等的影響，意思和詞句往往都很奇特，跟王令的詩算得宋代在語言上最為尖新。即使是酬唱之作，也有不少充實的現實內容的詩篇。如“根生但為松，翼飛但為風。王侯尚可輕，道義本來重”（《寄懷》)，重道義而爵祿字句質樸，出語自然；“居官無藉手，選部豈知賢？廉善雖由己，亨通亦在天”(《送張評事》)，揭露了當時吏治的黑暗。由于他關心國計民生，加上自己政治上的不得志，又長期生活在農村，所以，也寫了一些批判時政，反映農民疾苦的詩，表現了他對現實的滿和對人民的同情。如《村行》《感事》、《哀老婦》諸篇。

　　李覯詩作，以七言絕句成就最高。清代詩論家王士禎在《居易錄》中曾稱贊李覯的《王方平》、《璧月》、《梁元帝》、《關僧還廬山》和《憶錢塘江》五首絕句“風致似義山”。《四庫全書總目》也認為除《梁元帝》一首“不免傖父面目”外，“余皆不愧所稱，亦可謂淵明之賦《閑情》矣。”這首《憶錢塘江》即是王士禎所稱道的類似李商隱風情搖曳、精工別致的七絕佳作。

　　杭州城南入海的一段浙江，稱錢塘江。錢塘江水面寬闊，兩岸物豐，自古就是詩人游覽吟詠的對象，所以給錢塘江描圖繪影的詩文，自然就會不在少數。但歷來寫錢塘江的詩，多以其聲勢不凡的錢塘潮為題材，所以一提起錢塘江，人們也容易想到錢江潮；一想到錢江潮，也就自然想見它的“鮮飚出海魚龍氣，晴雪噴山雷鼓聲”(朱慶馀《觀濤》詩)的壯麗恢宏的逼人氣象。但李覯的這首《憶錢塘江》，卻獨辟蹊徑，與眾不同。詩人在詩中不寫氣勢恢宏的錢塘江潮，而以“醉”這一傳神的詩眼統攝全篇，形象生動地反映了醉眼中夕陽映照下的錢塘江奇景。而且十分少見地從“靜態”的角度去描繪錢塘江美景，這更顯得難能可貴了。

　　詩的前兩句“昔年乘醉舉歸帆，隱隱山前日半銜”，寫詩人當年乘醉行船歸來，一路觀賞著錢塘江傍晚的美景。首句中的“昔年”二字，緊扣詩題的“憶”，表明詩人是憑自己的記憶來描繪他當年觀賞錢塘江之奇景的；“乘醉”二字則告訴人們他當年是醉眼賞景的。正因為詩人是醉眼賞景，所以他放眼望去，隱隱約約地看到夕陽西下，一半已隱身匿跡，另一半還懸掛在山頭上，仿佛山口銜著半個夕陽似的。次句中的“隱隱”、“銜”諸語下得頗為精妙，很切合詩人醉眼賞景的特點。“舉”，高掛的意思；“歸”，回返的意思。想來，這次過錢塘江是詩人游覽錢塘的回歸之行。大概這一次的旅行留給詩人的印象太深，雖事隔有年，仍不能忘懷。

　　從“乘醉”和“舉”看來，詩人當時的旅途心情是十分愜意的。唐人王灣《次北固山下》曾云：“客路青山外，行舟綠水前。潮平兩岸闊，風正一帆懸。”從情感的表述上看，正與此句同調。因為水上行舟，稱心如意莫過于“一帆風順”，“舉帆”敢“醉”，正說明當時風平浪靜，波瀾不驚。客觀環境的寧靜，決定了詩人心情的適意，詩人的適意，又決定了詩的旋律的舒緩，所以，“醉”字對于全詩的情感的規定性，是要仔細玩味的。

　　但“醉”字的意義還不僅如此。從下面的景物描寫來看，它又是整個畫面的構圖和設色的出發點。因為“醉”，看山也就“隱隱”，看日也就半“銜”。所以，僅僅從實處去理解“隱隱”是對江面空闊的一種暗示，“日半銜”是指夕陽西沉，只留一半余暉，這是不夠的，因為這首詩強調的并不是畫面的現實性而是虛擬性，詩人在畫面中更多的是寄托著某種情緒和理想。這充分表現在詩的后兩句“好是滿江涵返照，水仙齊著淡紅衫”之中。

　　“好是”意謂：錢塘江江面的寬闊，江上夕照的晚景已是很動人的了，但是，最好的景色還在后頭呢！你看，夕陽染紅了江水，映紅了船帆。于是，大江上緩緩行動著帆陣，簡直象一群身著淡紅衫的仙女在輕移蓮步！這些“羅衣何飄飄，輕裾隨風還”的美人，踏水凌波，翩翩而米，這景象難道不是特別動人嗎！把被夕陽照射下的船帆比為身著淡紅衫的水仙，這種想象和比喻是奇特的，這首詩藝術形象塑造的成功，也確實得力于這兩句詩中的新穎的比喻。這里，詩人先以“好是”二字提示下文將拓深詩的意境;繼而，以優美的筆觸描繪了返照入江的情景;最后，則展開想象的翅膀，以“水仙齊著淡紅衫”奇妙的比喻藝術地再現了夕陽輝映點點白帆的奇景。這兩句詩亦實亦虛，虛實相間，也完全切合詩人醉眼觀賞醉景–令人陶醉的錢塘江奇景的特點，體現了作者的奇思異想。我們知道，構成比喻的雙方，是必須有相似點的，否則就不自然貼切，就會失真。夕照之下的遠遠近近的船帆，因被映成淡紅色而使人聯想到女子，這是因為二者在外觀上顏色的相近。然而身著淡紅衫的女子所給人的美感，仍比較一般，所以詩人進一步用“水仙”以狀其形，原因是船在水上迤邐而行的動態頗有一點“凌波微步，羅襪生塵”(曹植《洛神賦》)的風韻。但“水仙”本是虛無，純是虛擬的形象’所以，由淡紅帆聯想到女子的淡紅衫，再想象到“水仙齊著淡紅衫”，這就比僅僅以某一個“相似點”設比，要生動形象得多了，詩的前二句在靜態描寫中寓藏動意，后二句在動態描寫中又飽含靜意，整個意境也就更顯深厚，更加耐人尋味。這是一首緣情寫景，因情設景約山水詩，浪漫主義色彩也就比較濃厚。高遠遼闊的江面構圖，夕陽晚照的淡紅桔黃的設色，水仙凌波微步的動態感既然都是詩人“醉眼朦朧”中的景象，那么迷蒙奇幻空靈，也正是這首詩所要追求的美學效果。

　　然而奇特的想象和比喻，也未必就一定會產生出詩的神秘氣氛。用同樣的手段，有的詩的現實感依然是十分鮮明的，如雍陶的《題君山》，就可以作為一個例證：

　　風波不動影沉沉，翠色金微碧色深。應是水仙梳洗處，一螺青黛鏡中心。

　　這首詩也是以其想象豐富、比喻巧妙而聞名的。它在一派靜謐的氣氛中勾劃出洞庭山的倩影。詩人寫湖中之山、水中之影，想象出湖面猶如明鏡，君山在湖中的倒影是水仙(即舜妃)的發髻在湖上的反映。這種側面描寫的手法，雖然也在表現湖光山色的神奇，但由于詩中選詞造語的明白具體，比喻的雙方使人一目了然，所以雖覺景色神奇，但并無迷離之感。就風格來說，它的清新婉麗和李覯這首詩的恢宏倜儻，也是不難分辨的。

　　李覯是個思想家，但他的一些藝術觀也很值得重視。他在《遣興》詩中說：“境入東南處處清，不因辭客不傳名。屈平豈要江山助，卻是江山遇屈平。”可見他認為藝術美可以高于自然美。正因為如此，他很重視藝術技巧和意境的開發，并以自己的創作實踐和成就，否定了西崑體的唯美主義傾向。《宋詩鈔．盱江集鈔》說他的詩“雄勁。有氣焰，用意出入”，即使從他的這首小詩來看，這種評價也不算夸張。

　　附

《拊掌錄》　元懷

　　李覯，字泰伯，旴江人，賢而有文章。蘇子瞻諸公極推重之。素不喜佛，不喜孟子，好飲酒，作古文彌佳。一日，有達官送酒數斗，泰伯家釀亦熟，然性介僻，不與人往還。一士人知其富有酒，然無計得飲，乃作詩數首罵孟子。其一云“完廩捐階未可知，孟軻深信亦還癡。岳翁方且為天子，女婿如何弟殺之”。李見詩，大喜，留連數日，所與談莫非罵孟子也。無何，酒盡，乃辭去。既而又有寄酒者，士人聞之，再往，作《仁義正論》三篇，大率皆詆釋氏。李覽之，笑云“公文采甚奇，但前次被公吃了酒，后極索寞。今次不敢相留，留此酒以自遣懷”。聞者大笑。

《青箱雜記》卷七　宋·吳處厚

　　詩以言志，言以知物，信不誣矣。江南李覯，通經術，有文章，應大科，召試第一。嘗作詩曰“人言日落是天涯，望極天涯不見家。堪恨碧山相掩映，碧山還被暮云遮”。識者曰：“觀此詩意，有重重障礙，李君恐時命不偶”，后竟如其言。又陳文惠公未達時，嘗作詩曰：“千里好山云乍斂，一樓明月雨初晴”，觀此詩意，與李君異矣。然則文惠致位宰相，壽余八十，不亦宜乎。

《堯山堂外紀》卷四十九　明·蔣一葵

　　李泰伯素不喜《孟子》，時有一士人頗滑稽而饕餮，聞有饋李酒者，欲以計求之，因投所業詩數篇，其首章乃《非孟》詩也，詩曰“焚廩捐階事可咍，孟軻深信不知非。岳翁方且為天子，女婿如何弟殺之”。李喜甚，留飲連日，酒盡方去。他日，士人又聞有饋李酒者，復著論一篇，名曰《疑孟》，投之，李讀畢謂曰：“前此酒本擬留作數日計，君至一飲遽盡，旬余殊索寞。公之論固佳，此酒不可復得也”。士人觖望逡巡而退。

　　李泰伯一日與處士陳烈同赴蔡君謨飲。君謨以營妓佐酒，烈已不樂。酒行，眾妓方歌，烈并酒擲于案上，作惶懼狀，逾墻攀木而遁。時泰伯坐上賦詩云：“七閩山水掌中窺，乘興登臨對落暉。誰在畫樓酤酒處。幾多鳴虜送潮歸。晴來海色依稀見，醉后鄉心積漸微。山鳥不知紅粉樂，一聲檀板便驚飛”。烈聞之，遂投牒云：“李覯本無士行，輒簉賓筵，詆釋氏為妖胡，指孟軻為非圣。按吾圣經云：非圣人者無法。合依名教，肆諸市朝”。君謨覽牒笑謂來者云：“傳語先生，今后不使弟子也”。