[摘要] 本文在閻若璩《尚書古文疏證》和其他學(xué)人辨《尚書》古文之偽的基礎(chǔ)上，結(jié)合近年出土的戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)等相關(guān)資料，申論“尚書大序”中古文《尚書》二十五篇說、孔安國(guó)獻(xiàn)書作傳說與史實(shí)不符，孔安國(guó)《傳》中的“金城”、“駒麗”、“南山”是晚于孔安國(guó)的人所寫，古文經(jīng)中的《君陳》、《君牙》、《大禹謨》等乃偽作，從而反駁張巖先生在《審核古文〈尚書〉案》一書中對(duì)閻氏《疏證》的“甄別”（即批判）及其為梅賾所獻(xiàn)古文《尚書》的辯護(hù)。

　　[關(guān)鍵詞] 古文《尚書》　金城　駒麗　南山　君陳　君牙　大禹謨

　　[作者簡(jiǎn)介] 房德鄰（1945—），男，北京師范大學(xué)歷史學(xué)院特聘教授，北京大學(xué)歷史系教授；北京100875

　　張巖先生曾在2005年2月的國(guó)學(xué)網(wǎng)上發(fā)表了一篇6萬余字的論文《閻若璩〈疏證〉偽證考》，后在此基礎(chǔ)上寫成一部專著《審核古文〈尚書〉案》，由中華書局于2006年出版，張稱他寫此書是“對(duì)閻若璩《尚書古文疏證》一次全面的甄別”。其實(shí)“甄別”乃是一個(gè)婉轉(zhuǎn)的說法，事實(shí)上是對(duì)閻氏大加撻伐。張說，閻氏在書中“胡攪蠻纏”、“顛倒黑白”、“刻意捏造偽證”，是“刀筆吏辦案”，“望風(fēng)捕影，羅織罪狀”，制造“冤假錯(cuò)案”。[1]

　　張先生的論著發(fā)表后幾乎未遇到正面批評(píng)，反倒有不少贊揚(yáng)。研究生劉義峰稱贊張先生“針對(duì)《疏證》中的謬誤各個(gè)擊破，非常精彩”[2]。劉瑞先生認(rèn)為，“張巖充分借鑒現(xiàn)代法學(xué)中的證據(jù)學(xué)（證據(jù)審查）方法，采用比以往更加嚴(yán)密的邏輯學(xué)審核標(biāo)準(zhǔn)，通過深入細(xì)微的分析和大量相反證據(jù)的提出，其研究結(jié)果表明：《疏證》中沒有一條確鑿有效的‘作偽’證據(jù)（經(jīng)查證不屬實(shí)）”[3]。楊善群先生則宣稱，張巖等的論著發(fā)表后，閻若璩已經(jīng)被駁倒，古文《尚書》已經(jīng)被證明是真文獻(xiàn)，“現(xiàn)在已為許多學(xué)者所公認(rèn)”[4]。楊朝明先生更由此引申說：“對(duì)中國(guó)古典學(xué)研究必深入如此，才有可能正確認(rèn)識(shí)二十世紀(jì)以來的學(xué)術(shù)發(fā)展，正確評(píng)價(jià)疑古思潮及‘走出疑古’等的學(xué)術(shù)理念。從這樣的意義上說，對(duì)古文《尚書》真?zhèn)螁栴}的認(rèn)識(shí)，其實(shí)也是對(duì)今日學(xué)者能否準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)中國(guó)學(xué)術(shù)發(fā)展脈絡(luò)，能否科學(xué)把握學(xué)術(shù)動(dòng)向的一種檢驗(yàn)。”[5]而張巖非常自信，他認(rèn)為他的觀點(diǎn)幾乎是不容反駁的，他在2008年1月接受采訪時(shí)說：“我的文章在國(guó)學(xué)網(wǎng)發(fā)布已近三年，書也出版一年了，尚無人與我正面交鋒。當(dāng)然不是沒有人想這樣做。此事從一個(gè)側(cè)面表明，我的證據(jù)甄別比較堅(jiān)實(shí)，沒有給對(duì)手留下太多反駁余地。這是因?yàn)槲也捎昧烁訃?yán)格的甄別標(biāo)準(zhǔn)，這些客觀標(biāo)準(zhǔn)可以有效排除主觀臆斷。”[6]

　　我拜讀了張先生的論著，有不同看法。我認(rèn)為張先生對(duì)閻氏的批評(píng)雖然有某些正確的地方，但總體上是錯(cuò)誤的。特撰此文，向諸位請(qǐng)教。

　　本文依次辨孔安國(guó)《大序》之偽、孔安國(guó)《傳》之偽、古文二十五篇之偽。

　　一、孔安國(guó)《大序》之偽

　　梅賾所獻(xiàn)的古文《尚書》（又稱“晚書古文”）在開頭有孔安國(guó)寫的《序》，在各篇經(jīng)文之前有相傳為孔子所寫的《序》，前者稱為《大序》，后者稱為《小序》。閻若璩辨《大序》之偽時(shí)，主要是指出《大序》所說的晚書“多二十五篇”和“孔安國(guó)獻(xiàn)書”這兩點(diǎn)不可信，而張先生則力辯這兩點(diǎn)無可懷疑。下面，分別來討論這兩點(diǎn)。

　　第一，古文《尚書》多二十五篇問題。

　　《大序》說：西漢魯恭王壞孔子舊宅時(shí)從壁中得到孔安國(guó)的先人所藏古文虞、夏、商、周之書（按即《尚書》）及《論語》、《孝經(jīng)》，全部交還給孔安國(guó)，孔安國(guó)經(jīng)過整理，發(fā)現(xiàn)古文《尚書》比伏生所傳授的《尚書》多出二十五篇。[7]

　　閻若璩就此揭發(fā)其偽指出：《漢書》之《儒林傳》、《藝文志》記孔安國(guó)所得孔壁出書比伏生所傳《尚書》二十八篇（或稱二十九篇）多十六篇。東漢馬融為杜林所得的一卷漆書古文《尚書》作《書序》稱“逸十六篇”。這幾條記載說明兩漢人所見到的古文《尚書》是多十六篇。可是到了東晉元帝時(shí)豫章內(nèi)史梅賾所獻(xiàn)《尚書》卻多出二十五篇，此二十五篇“無論其文辭格制迥然不類，而只此篇數(shù)之不合，偽為可知也”。[8]

　　張先生則批駁說：閻若璩的證據(jù)來自《尚書正義·堯典》孔穎達(dá)疏。孔穎達(dá)在《疏》中提到兩種關(guān)于“十六篇”的劃分：“一是鄭玄注《書序》的劃分，二是梅賾所獻(xiàn)孔傳古文《尚書》的分篇。這兩種劃分均有兩個(gè)層次，即卷和篇。在卷的層次上，二者都是十六卷；在篇的層次上，前者二十四篇，后者二十五篇。”至于《漢書》之《藝文志》和《劉歆傳》中記載的孔壁《尚書》“多十六篇”之“篇”字乃為誤記，當(dāng)為“卷”。閻若璩利用舊籍中“十六篇”的“篇”字的誤記，“在邏輯上耍上一個(gè)小把戲”，把“十六卷”說成“十六篇”，于是制造出“十六篇不等于二十五篇”的偽證。[9]

　　張先生和閻若璩的根據(jù)都是《尚書正義·堯典》孔穎達(dá)《疏》，但結(jié)論完全不同，原因是二人對(duì)孔《疏》的解讀不同。張先生在《審核》中引用孔《疏》關(guān)鍵的一段話說：“以此二十四（篇）為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六（卷）。”引文中的兩個(gè)括號(hào)是張先生加上的，在“二十四”之后加一“篇”字，在“十六”之后加一“卷”字。于是張先生就算出了“24篇減去8篇等于16卷”的一道題。“篇”減“篇”等于“卷”！張先生未免馬虎。

　　其實(shí)孔穎達(dá)這段話講得很明白，他是說：鄭玄注逸書《書序》十六卷，一卷即一篇，故此十六卷又稱十六篇，但十六卷中有一卷（即有一篇）題為《九共》，它分為九篇，若將《九共》看作九篇，則總計(jì)為二十四篇，若將《九共》看作一篇，則要除掉八篇，總計(jì)為十六篇。

　　因此《漢書》的“十六篇”并非有誤，閻若璩也沒耍什么小把戲。

　　張先生的另一個(gè)錯(cuò)誤是說孔穎達(dá)疏中把二十四篇和二十五篇都劃分為十六卷，而事實(shí)是孔疏只說二十四篇（即十六篇題）為十六卷，未說過二十五篇為十六卷。孔疏未具體說過二十五篇為多少卷，但他分析過《大序》所說的“凡五十九篇為四十六卷”是怎樣分卷的。他說“同序者同卷，異序者異卷”，并且根據(jù)這個(gè)原則劃分出四十六卷來。我們根據(jù)他的劃分方法，很容易算出二十五篇的卷數(shù)：二十五篇為十九篇題（因?yàn)椤短住贰ⅰ墩f命》、《泰誓》皆一篇題三篇數(shù)，二十五減去六為十九），其中有十七篇題是一篇一序一卷，而《伊訓(xùn)》與《肆命》、《徂后》三篇一序同卷（后兩篇缺），《大禹謨》與《皋陶謨》、《益稷》三篇一序同卷（后兩篇為今文），所以晚書二十五篇（十九篇題）分布在十九卷中，而不是十六卷中。所以《漢書》“十六篇”必是指的十六卷二十四篇，而不是晚書的分布在十九卷中的“二十五篇”。

　　以前的學(xué)者，無論認(rèn)為晚書是真還是偽，對(duì)于孔疏關(guān)于十六篇和二十四篇的說法均無誤解。如毛奇齡《古文尚書冤詞》說：“孔氏《正義》謂……鄭注《書序》自《舜典》、《汩作》、《九共》以至《旅獒》、《冏命》二十四篇，若又稱十六篇，則又以《九共》九篇共序，除去八篇，為十六篇。其說鑿鑿。”[10]

　　閻若璩寫道：“孔穎達(dá)《尚書疏》備載之……十六篇亦名二十四篇，蓋《九共》乃九篇，析其篇而數(shù)之，故曰二十四篇也。”[11]閻若璩這里算的是加上八篇，孔穎達(dá)算的是減去八篇。《審核》第43頁引述了閻氏這段話，但是張先生未看出它是根據(jù)孔《疏》寫的，反倒把它當(dāng)作閻若璩隱瞞孔《疏》的證據(jù)，說閻若璩對(duì)于孔穎達(dá)的話“當(dāng)然不是看不明白”，但是“他絕口不提孔《疏》篇卷劃分。這是深文巧劾的筆墨功夫”。這是亂扣帽子。

　　自從閻若璩揭露出這個(gè)篇數(shù)問題，它就成為晚書辯護(hù)者的頭痛問題了，他們都要想出某種算法，以彌縫“十六篇”和“二十五篇”的矛盾。毛奇齡的《冤詞》、洪良品的《尚書古文辨惑》、吳光耀的《尚書正辭》以及日本學(xué)者宮田華龍的《古文尚書總辨》（天保乙未秋，即道光十五年）、朝川麎的《尚書古今文管窺》（雍涒灘歲，即戊申歲，道光三十年）等各有算法，都試圖說明“十六篇”和“二十五篇”二者并無矛盾。臺(tái)灣學(xué)者戴君仁在《古文尚書冤詞批判》一書中一一分析他們的算法，分別冠以“亂扯”、“故意弄混”、“奇文”、“妄說”、“以幻為真”的結(jié)論。[12]

　　引張巖為同道的楊善群先生在其《論古文〈尚書〉的學(xué)術(shù)價(jià)值》一文中也對(duì)篇數(shù)問題做出解釋，他說：“按西漢武帝時(shí)于孔子宅壁中發(fā)得古文《尚書》‘多十六篇’，難道在其他時(shí)間、其他地方再不能發(fā)現(xiàn)？西漢末年劉歆就說：‘天下眾書，往往頗出。’‘古文舊書，多者二十余通。’（《漢書·楚元王傳》附《劉歆傳》）顯然，閻氏‘篇數(shù)之不合，偽可知矣’的論斷，是站不住腳的。”[13]

　　楊先生不應(yīng)該如此強(qiáng)辯。首先，孔安國(guó)《大序》說古文《尚書》是在孔壁中這一處一次發(fā)現(xiàn)的，未說在其他不同時(shí)間、不同地點(diǎn)還有發(fā)現(xiàn)，楊先生是相信《大序》為真的，怎么又提出在其他時(shí)間、其他地點(diǎn)有發(fā)現(xiàn)呢？其次，楊先生引劉歆說的“天下眾書，往往頗出”來證明古文《尚書》在其他時(shí)間、其他地方有發(fā)現(xiàn)，引“古文舊書，多者二十余通”來證明古文《尚書》多出二十五篇，這曲解了劉歆的本意。這兩段話出自劉歆的《移讓太常博士書》。其第一段說：“（在孝文帝時(shí)）天下眾書，往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立于學(xué)官，為置博士。”這是說在孔壁出古文《尚書》之前，孝文帝時(shí)所出眾書皆諸子傳說，其中不但沒有古文《尚書》，也沒有其他經(jīng)書，卻都置為博士了。劉歆這是在抱怨，連諸子傳說都置為博士了，可是后來發(fā)現(xiàn)的古文經(jīng)書卻不立博士。其第二段說：“（在孝武帝時(shí)）及魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中，《逸禮》有三十九篇，《書》十六篇，天漢之后孔安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋》，左氏丘明所修，皆古文舊書，多者二十余通，臧于秘府，伏而未發(fā)。”這里明明說孔壁《尚書》多出十六篇，而不是說多出二十余通，至于“皆古文舊書，多者二十余通”那是說的左氏《春秋》。

　　張先生、楊先生等之所以想出奇奇怪怪的說法、算法來彌縫篇數(shù)的矛盾，是因?yàn)椴粡浛p這個(gè)矛盾，晚書二十五篇便于史無征，便有作偽的嫌疑。

　　張先生關(guān)于篇數(shù)的算法是《審核》一書的基石，有了這塊基石就能將舊籍中某些可以對(duì)晚書證偽的證據(jù)，變成證明的證據(jù)。如：《漢書》、《后漢書》、《前漢紀(jì)》記孔壁《尚書》多十六篇，此證明晚書二十五篇為偽，可是按照張先生的說法，“十六篇”乃“十六卷”之誤，“十六卷”即“二十四篇”或“二十五篇”，因此兩漢舊籍已經(jīng)記載二十五篇事，與孔安國(guó)《大序》一致。

　　《漢書·劉歆傳》引《移讓太常博士書》中有爭(zhēng)立古文《尚書》事，此為孔壁真古文（多十六篇之古文）與伏生今文之爭(zhēng)，其時(shí)無二十五篇古文。而張說，此孔壁古文（多十六‘卷’）就是晚書古文二十五篇，因此劉歆已言及晚書古文與伏生今文之爭(zhēng)。[14]

　　但是“篇”減“篇”不等于“卷”，《漢書》的“十六篇”并非指晚書“二十五篇”，張先生的這塊基石是不存在的。

　　閻若璩揭露的篇數(shù)矛盾難倒了所有為晚書辯護(hù)者。

　　不過，必須指出，“十六篇”和“二十五篇”只是習(xí)慣說法，其實(shí)這兩個(gè)“篇”字的內(nèi)涵并不相同。“十六篇”出于《漢書》、《漢紀(jì)》，是說十六篇題，其篇數(shù)是二十四篇。“二十五篇”出于《大序》，是說篇數(shù)，為十九篇題。對(duì)應(yīng)地說，應(yīng)該是十六篇（題）對(duì)十九篇（題），二十四篇（數(shù)）對(duì)二十五篇（數(shù)）。

　　《漢書》、《漢紀(jì)》未具體說明十六篇的題名，但孔穎達(dá)《疏》說東漢鄭玄為《逸書》十六篇的《書序》作注，其篇題是：《舜典》、《汩作》、《九共》、《大禹謨》、《益稷》、《五子之歌》、《胤征》、《湯誥》、《咸有一德》、《典寶》、《伊訓(xùn)》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《冏命》，其中《九共》分為九篇，以篇數(shù)計(jì)算則為二十四篇。孔穎達(dá)又指出，鄭玄注《逸書》十六篇即《漢書·藝文志》所記的十六篇，因此《藝文志》的十六篇（題）若以篇數(shù)計(jì)則為二十四篇（數(shù)）。[15]

　　孔穎達(dá)說《藝文志》的十六篇即為鄭玄所注十六篇，這只是一種推測(cè)，并無證據(jù)，不過我們也只能相信這種說法，因?yàn)橐矝]有反證。

　　以《逸書》十六篇題與晚書十九篇題進(jìn)行比較，兩者的區(qū)別很大：十六篇中的《大禹謨》等九篇篇名見于晚書十九篇中，另七篇不見于十九篇中。七篇中的《舜典》和《益稷》見于晚書今文經(jīng)中，其他五篇即《肆命》、《汩作》、《九共》、《典寶》、《原命》不見于晚書。而晚書十九篇中的《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陳》、《畢命》、《君牙》九篇不見于十六篇。又十九篇中的《泰誓》與西漢時(shí)流傳的《泰誓》同題，學(xué)者公認(rèn)這二者不是同一篇，西漢時(shí)的《泰誓》已佚。

　　由于晚書二十五篇與孔壁十六篇在篇題之?dāng)?shù)和分篇之?dāng)?shù)上不相合，具體篇名也多不相同，因此引起閻若璩等對(duì)晚書的懷疑，正是疑所當(dāng)疑。

　　第二，孔安國(guó)獻(xiàn)書問題。

　　《大序》敘述孔安國(guó)獻(xiàn)書的經(jīng)過說：“至魯恭王好治宮室，壞孔子舊宅，以廣其居，于壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之書及傳《論語》、《孝經(jīng)》，皆科斗文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅，悉以書還孔氏。科斗書廢已久，時(shí)人無能知者，以所聞伏生之書考論文義，定其可知者為隸古定，更以竹簡(jiǎn)寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合于《堯典》，《益稷》合于《皋陶謨》，《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合于《顧命》，復(fù)出此篇，并序。凡五十九篇，為四十六卷。其余錯(cuò)亂磨滅，弗可復(fù)知，悉上送官，藏之書府，以待能者……承詔為五十九篇作傳，于是遂研精殫思，博考經(jīng)籍，采摭群言，以立訓(xùn)傳，約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補(bǔ)于將來。《書序》，序所以為作者之意，昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既畢，會(huì)國(guó)有巫蠱事，經(jīng)籍道息，用不復(fù)以聞，傳之子孫，以貽后代，若好古博雅君子，與我同志，亦所不隱也。”[16]

　　閻若璩指出此“安國(guó)獻(xiàn)書”的說法不可信，他寫道：“予嘗疑：安國(guó)獻(xiàn)書，遭巫蠱之難，計(jì)其年必高，與馬遷所云‘蚤卒’者不合。信《史記》‘蚤卒’，則《漢書》之‘獻(xiàn)書’必非安國(guó)。信《漢書》‘獻(xiàn)書’，則《史記》之安國(guó)必非‘蚤卒’。然馬遷親從安國(guó)游者也，記其生卒必不誤者也。竊意天漢后安國(guó)死已久，或其家子孫獻(xiàn)之，非必其身，而苦無明證。越數(shù)載，讀荀悅《漢紀(jì)·成帝紀(jì)》云：‘魯恭王壞孔子宅，得古文《尚書》多十六篇。武帝時(shí)孔安國(guó)家獻(xiàn)之，會(huì)巫蠱事，未列于學(xué)官。’于‘安國(guó)’下增一‘家’字，足補(bǔ)《漢書》之漏。益自信此心此理之同。而《大序》所謂‘作傳畢，會(huì)國(guó)有巫蠱’，出于安國(guó)口中，其偽不待辯矣。”[17]

　　閻若璩之所以采信《漢紀(jì)》“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”而不采信《漢書》“安國(guó)獻(xiàn)之”，是因?yàn)椤妒酚洝た鬃邮兰摇酚洝鞍矅?guó)為今皇帝博士，至臨淮太守，蚤卒”。由于“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”與《史記》孔安國(guó)“蚤卒”的記載沒有矛盾，所以學(xué)者多采用此說，而非閻若璩一人。[18]

　　張先生不同意《疏證》的說法，他認(rèn)為《漢紀(jì)》“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”的“家”字不是“家屬”的意思，而是“以學(xué)名家”的“家”，其整句的意思“實(shí)指安國(guó)完成以學(xué)名‘家’訓(xùn)傳之后的第二次獻(xiàn)書”[19]。這是一種獨(dú)出心裁的解釋，它是為張先生發(fā)明的“孔安國(guó)兩次獻(xiàn)書”說作證明的。

　　張先生發(fā)明了“兩次獻(xiàn)書”說，他說：“孔氏獻(xiàn)書共有兩次，前次只有經(jīng)文，后次有經(jīng)有傳。”[20]此說源于前引《大序》，但有誤解。

　　《大序》說孔安國(guó)只獻(xiàn)過一次書，即在初步整理古文《尚書》后獻(xiàn)上的“隸古定”，至于第二次獻(xiàn)書則是欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)，對(duì)此《大序》說：“奉詔為五十九篇作傳……既畢，會(huì)國(guó)有巫蠱事，經(jīng)籍道息，用不復(fù)以聞。傳之子孫，以貽后代，若好古博雅君子，與我同志，亦所不隱也。”“用不復(fù)以聞”即未獻(xiàn)上，但是張先生把它解釋為獻(xiàn)上了，所謂“后次有經(jīng)有傳”。

　　《大序》這一段話的語意甚明，一向無人誤解。如：閻若璩《疏證》說：“是獻(xiàn)《書》者一時(shí)，作《傳》畢而欲獻(xiàn)者又一時(shí)也。”是第二次“欲獻(xiàn)”而未獻(xiàn)。孔穎達(dá)《疏》說得更明白：“然此本承詔而作，作畢當(dāng)以上奏聞知俱會(huì)，值國(guó)家有巫蠱之事，好愛經(jīng)籍之道滅息，假奏亦不能行用，為此之故不復(fù)以此《傳》奏聞，亦以既傳成不得聞上，惟自傳于己之子孫，以遺與后世之人……”[21]

　　《疏證》和《尚書正義》是張先生仔細(xì)研讀過的，上引兩段張先生應(yīng)該都看到了（《審核》第12頁引述了《疏證》的這段文字），但他不以為然，仍堅(jiān)持自己的兩次獻(xiàn)書說，并且還提出了兩條證據(jù)來證明。

　　其一，張先生寫道：“毛奇齡《冤詞》已經(jīng)指出：孔安國(guó)第二次獻(xiàn)書‘遭巫盅，未立于學(xué)官’一事，并非安國(guó)《書大序》自家所云，而是《漢書》、《前漢紀(jì)》等史書多處提到的內(nèi)容。”[22]這里，張先生誤讀了《冤詞》。《冤詞》未說第二次獻(xiàn)上《書》和《傳》，而說“……及安國(guó)獻(xiàn)書，武帝命安國(guó)作傳，傳畢，將上之，而巫蠱事發(fā)，遂不得上”，這里明明說了“遂不得上”，怎么能說毛奇齡說過“孔安國(guó)第二次獻(xiàn)書”呢？

　　其二，關(guān)于《前漢紀(jì)》中“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”的記載。

　　張先生對(duì)這句話的解讀頗費(fèi)心思，其論證邏輯是：（1）《漢書·藝文志》記“安國(guó)獻(xiàn)之”，《漢書·劉歆傳》記“孔安國(guó)獻(xiàn)之”，而荀悅《漢紀(jì)》記“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”。《漢紀(jì)》取材不出《漢書》范圍，而此句卻增一“家”字，有其特別的原因和含義。（2）“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”一句出于《漢紀(jì)·成帝紀(jì)》講學(xué)術(shù)源流一段中，此段通計(jì)1468字，除“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”有一“家”字外，還有26個(gè)“家”字，其中有兩個(gè)是人名（“子家”），其他24個(gè)“家”字的含義均與學(xué)術(shù)有關(guān)。（3）《漢書·儒林傳》記：“孔氏有古文《尚書》，孔安國(guó)以今文讀之，因以起其家。”所謂“孔安國(guó)以今文讀之”是指孔安國(guó)為古文《尚書》作章句訓(xùn)詁，也就是撰寫孔《傳》，所謂“因以起其家”是指“起”其孔氏“《尚書》古文學(xué)”的“師說”、“家法”。因此，“‘孔安國(guó)家獻(xiàn)之’實(shí)指安國(guó)完成以學(xué)名‘家’訓(xùn)傳之后的第二次獻(xiàn)書”。[23]這段論證處處都是錯(cuò)誤。

　　首先，《前漢紀(jì)》的“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”的“家”字不是荀悅添加的，是他引劉向的。這一句見于《成帝紀(jì)》如下的一段中：

　　“河平三年八月乙卯：光祿大夫劉向校中秘書，謁者陳農(nóng)使使求遺書于天下，故典籍益博矣。劉向典校經(jīng)傳，考集異同。云：《易》始自……《尚書》本自濟(jì)南伏生，為秦博士，及秦焚書乃壁藏其書……魯恭王壞孔子宅，以廣其宮，得古文《尚書》多十六篇，及《論語》、《孝經(jīng)》。武帝時(shí)孔安國(guó)家獻(xiàn)之，會(huì)巫蠱事，未列于學(xué)官……”

　　從行文看，“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”一事乃根據(jù)“劉向典校經(jīng)傳，考集異同”中的內(nèi)容寫成的，而不是荀悅添加了一個(gè)“家”字。清代朱彝尊《經(jīng)義考》、宋鑒《尚書考辨》均說《漢紀(jì)》的“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”一語乃出自劉向，他們都肯定了劉向的這個(gè)說法，認(rèn)為古文《尚書》是“安國(guó)已逝，而其家獻(xiàn)之”。[24]此“家”字就是“家屬”的意思，無其他含義。

　　其次，張先生引述《漢紀(jì)·成帝紀(jì)》一段中的“家”字，如“儒家”、“墨家”、“法家”、“公羊家”……施、孟、梁丘“此三家者”，高氏、費(fèi)氏“此二家者”等等，以說明這些“家”字與“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”之“家”同義，是學(xué)派創(chuàng)始人的意思。其實(shí)，恰恰相反，所引這些“家”字都反證“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”的“家”字不是“學(xué)以名家”的“家”。

　　古人稱學(xué)派為“家”時(shí)，并不以某人的全名來名家。古文獻(xiàn)中未見有稱“儒家”為“孔丘家”、“墨家”為“墨翟家”、“公羊家”為“公羊高家”的例子。故因此不能把“儒家”、“墨家”之“家”套用到“孔安國(guó)家獻(xiàn)之”的“家”上，后者只是“家屬”的意思。

　　再次，《漢書·儒林傳》“孔安國(guó)以今文讀之，因以起其家”是源自《史記·儒林傳》，它是說孔安國(guó)參考伏生的今文《尚書》來認(rèn)讀古文《尚書》，而不是說參考今文《尚書》來作《傳》。《傳》是為經(jīng)文作注解，要解釋名物制度的，這不是參考《尚書》今文經(jīng)就作得出來的。其實(shí)《大序》已清楚地說明孔安國(guó)是怎樣認(rèn)讀古文經(jīng)和怎樣為古文經(jīng)作《傳》的：“科斗書廢已久，時(shí)人無能知者，以所聞伏生之書考論文義，定其可知者為隸古定，更以竹簡(jiǎn)寫之，其余錯(cuò)亂磨滅，弗可復(fù)知，悉上送官，藏之書府，以待能者。”這里的“以所聞伏生之書考論文義”不過是說參考今文經(jīng)來認(rèn)讀古文經(jīng)，而非作傳注。這個(gè)說法源于《史記》、《漢書》所說的“以今文讀之”。至于怎樣作傳，《大序》說“博考經(jīng)籍，采摭群言，以立訓(xùn)傳”，這就是說作《傳》時(shí)已經(jīng)不參考伏生的今文經(jīng)了，因?yàn)樗鼘?duì)于作傳注沒有多大用處。

　　張先生為晚書辯護(hù)，那就必須與《大序》一致，而不能有不同。《大序》既然說“以所聞伏生之書考論文義，定其可知者為隸古定，更以竹簡(jiǎn)寫之”，則張先生就不應(yīng)當(dāng)把它解釋為作《傳》；《大序》既然說奉詔作《傳》之后欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)，則張先生就不應(yīng)當(dāng)把它解釋為孔安國(guó)第二次獻(xiàn)上經(jīng)和傳。但是，張先生卻與《大序》不一致，這怎么能為《大序》辯護(hù)呢？

　　不過，張先生有他不得已的苦衷。

　　本來，托名孔安國(guó)的作偽者自知孔安國(guó)《傳》于史無征，所以要在《大序》中寫奉詔作《傳》、欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)、傳之子孫、以待后人，如此，則孔《傳》于梅賾獻(xiàn)書之后才為世人所見乃理所當(dāng)然。這顯然是一種掩飾之說。閻若璩對(duì)此揭露說：“偽作此書者知兩漢秘府有古文而無訓(xùn)傳，今又并出訓(xùn)傳，不得不遷就傅會(huì)其說，以售其欺耳。”[25]

　　《大序》的欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)之說雖然解決了于史無征的矛盾，卻制造了如下一個(gè)更尖銳的矛盾：

　　《史記》中有大量的語句與孔《傳》相同或相近，如：《尚書·堯典》有“欽若昊天”，《史記》引作“敬順昊天”，孔《傳》也作“敬順昊天”。《堯典》有“績(jī)用弗成”，《史記》引作“功用不成”，孔《傳》也作“功用不成”。《堯典》有“不格奸”，《史記》引作“不至奸”，孔《傳》作“不至于奸惡”。《尚書·皋陶謨》有“亂而敬”，《史記》引作“治而敬”，孔《傳》注“亂，治也”。這些相同或相近的語句說明《史記》和孔《傳》之間有原創(chuàng)和襲用的關(guān)系。那么誰為原創(chuàng)，誰為襲用呢？按照《大序》的說法，孔《傳》欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)，直到梅賾獻(xiàn)上才為世人知曉，既然如此，則司馬遷撰《史記》時(shí)就未見過孔《傳》，其所引《尚書》的語句是源于《尚書》而不是孔《傳》，《尚書》語句古奧，《史記》所引卻淺近，是司馬遷有意為之。而孔安國(guó)《傳》不與《尚書》的古奧語句對(duì)應(yīng)，卻與《史記》的淺近語句對(duì)應(yīng)，這是因?yàn)榭住秱鳌吠沓觯捎谩妒酚洝返臏\白語句來解釋《尚書》經(jīng)文。因此《傳》乃托名孔安國(guó)。

　　張先生也研究了《史記》與孔《傳》有語句對(duì)應(yīng)現(xiàn)象，他說有100條對(duì)應(yīng)，其中有20條是源于《爾雅》，其他大多數(shù)都是《史記》襲用孔《傳》。[26]此論是以孔安國(guó)兩次獻(xiàn)書說為前提的，若無第二次獻(xiàn)書獻(xiàn)傳之說，則不能說《史記》襲用孔《傳》。因此張先生不得不發(fā)明第二次獻(xiàn)書說來解決這個(gè)矛盾，以致不惜與《大序》矛盾。

　　晚書之偽，《大序》最為明顯，其本身沒有什么討論的價(jià)值。像《大序》說什么“科斗文”、“隸古定”、“經(jīng)籍道息”等話，都絕對(duì)不是西漢孔安國(guó)能夠?qū)懗鰜淼摹Ｕf什么奉詔作《傳》卻欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)，那就更加荒唐。孔安國(guó)奉詔作《傳》，卻又自作主張作畢而不上，竟敢不復(fù)命！有此道理嗎？“經(jīng)籍道息”是孔安國(guó)能夠說出來的嗎？那是后世史家之語，是用來解釋古文《尚書》未立學(xué)官的原因的。孔安國(guó)身歷武帝之世，他若奉詔作傳，則當(dāng)撰畢即上，而不能靜心觀察是否“經(jīng)籍道息”然后再?zèng)Q定是否復(fù)命。張先生發(fā)明第二次獻(xiàn)書獻(xiàn)傳說，也表明他不相信《大序》的欲獻(xiàn)而未獻(xiàn)說。

　　二、孔安國(guó)《傳》之偽

　　孔安國(guó)《傳》是梅賾所獻(xiàn)書中孔安國(guó)為各篇經(jīng)文和小序所作的注解。閻若璩等辨孔安國(guó)《傳》之偽的主要方法是指出孔《傳》中有些是漢武帝之后才出現(xiàn)的名物，它們不可能是卒于武帝時(shí)的孔安國(guó)所寫。其中有幾個(gè)例證很有名，《四庫提要》特舉出為證：“《尚書正義》二十卷，舊本題漢孔安國(guó)傳，其書至?xí)x豫章內(nèi)史梅賾始奏于朝，唐貞觀十六年孔穎達(dá)等為之疏，永徽四年長(zhǎng)孫無忌等又加刊定。孔《傳》之依托，自朱子以來遞有論辯，至國(guó)朝閻若璩作《尚書古文疏證》其事愈明。其灼然可據(jù)者：梅鷟《尚書考異》攻其注《禹貢》瀍水出河南北山一條，積石山在金城西南羌中一條，地名皆在安國(guó)后。朱彝尊《經(jīng)義考》攻其注《書序》東海駒驪、扶馀、馯貊之屬一條，謂駒驪王朱蒙至漢元帝建昭二年始建國(guó)，安國(guó)武帝時(shí)人亦不及見。若璩則攻其注《泰誓》雖有周親不如仁人與所注《論語》相反；又安國(guó)《傳》有《湯誓》（按應(yīng)為《湯誥》），而注《論語》‘予小子履’一節(jié)乃以為墨子所引《湯誓》之文。（按安國(guó)《論語注》今佚，此條乃何晏《集解》所引）皆證佐分明，更無疑義。”

　　《四庫》所引的前兩例是梅鷟所論，后來閻若璩又申論，所以論者（包括張巖）也以之為閻若璩的代表性論點(diǎn)。[27]第三例是朱彝尊所論。第四例是閻若璩所論。張先生對(duì)上面四例一一駁斥，其結(jié)論是這些“灼然可據(jù)者”都是“灼然不可據(jù)者”。

　　下面來討論前三例，但不討論第四例，因?yàn)樗婕暗浇?jīng)文的真?zhèn)危疚牡谌糠謱⒈婀盼慕?jīng)文之偽。

　　第一，“金城”問題。

　　《尚書·禹貢》敘述黃河“浮于積石”，孔安國(guó)《傳》：“積石山在金城西南，河所經(jīng)也。”[28]

　　閻若璩從“金城”二字揭露其偽，說：“考《漢昭帝紀(jì)》‘始元六年庚子秋，以邊塞闊遠(yuǎn)，置金城郡’，《地理志》金城郡班固注并同，不覺訝孔安國(guó)為武帝時(shí)博士，計(jì)其卒當(dāng)于元鼎末元封初，方年不滿四十，故太史公謂其蚤卒，何前始元庚子三十載輒知有金城郡名，傳《禹貢》曰‘積石山在金城西南’耶？或曰：郡名安知不前有所因，如陳、魯、長(zhǎng)沙之類。余曰：此獨(dú)不然。應(yīng)劭曰：初筑城得金，故名金城。臣瓚曰：稱金取其堅(jiān)固，故墨子言雖金城湯池。一說以郡置京師之西，故名金城，金，西方之行。則始元庚子以前此地并未有此名矣。而安國(guó)《傳》突有之。固注積石山在西南羌中，《傳》亦云在西南，宛出一口。殆安國(guó)當(dāng)魏晉忘卻身系武帝時(shí)人耳。”[29]

　　此段的要點(diǎn)是：（1）漢昭帝始元六年始設(shè)金城郡，而孔安國(guó)卒于武帝時(shí)，他不知道有金城郡。（2）此“金城”必是金城郡而不是金城縣，因?yàn)榻鸪强ぴO(shè)立之后，人們對(duì)郡名的來歷有幾種不同的說法，但無人認(rèn)為是因?yàn)橄扔薪鸪强h而得名，由此可知始元六年以前無金城縣。（3）《漢書·地理志》金城郡河關(guān)（縣）條下有班固注“積石山在西南羌中”，孔《傳》即據(jù)此而寫作“積石山在金城西南”。

　　閻若璩又加兩段按語作補(bǔ)充論證。一段說：“《史記·大宛列傳》元狩二年庚申‘金城、河西，西并南山，至鹽澤’，是時(shí)已有金城之名，然《通鑒》胡三省注：‘金城郡，昭帝于始元六年方置，史追書也。’余亦謂騫（張騫）卒元鼎三年丁卯，尤先始元庚子三十三載，安得有金城郡乎？果屬追書。”另一段說：“黃子鴻誤信偽孔《傳》者，向胡胐明（胡渭）難余曰：安知《傳》所謂金城非指金城縣而言乎？胐明曰：不然。安國(guó)卒于武帝之世。昭帝始取天水、隴西、張掖郡各二縣，置金城郡。此六縣中不知有金城縣否。班《志》積石山系河關(guān)縣下，而金城縣無之。觀‘羌中塞外’四字，則積石山不可謂在金城郡界明矣，況縣乎？且酈（道元）注所敘金城縣在郡治允吾縣東。唐為五泉縣，蘭州治。宋曰蘭泉。即今臨洮府之蘭州也。與積石山相去懸絕。《傳》所謂金城，蓋指郡言，而郡非武帝時(shí)有。此豈身為博士具見圖籍者之手筆與？”[30]閻若璩補(bǔ)充的這兩段是論證孔《傳》的“金城”乃指金城郡，而非金城縣。

　　張先生駁斥說：（1）“胡氏注文犯了一個(gè)概念性錯(cuò)誤，將《資治通鑒》正文（本《史記》）的‘金城’理解為‘金城郡’。閻氏因錯(cuò)就錯(cuò)，也說是‘金城郡’。如果說胡氏是無心之失，閻氏則是有意偷梁換柱。”（2）《史記·大宛傳》的作者是司馬遷，他是武帝時(shí)人，“金城”就是他寫的，不存在追書問題，此“金城”就是“金城縣”，而不是“金城郡”。孔安國(guó)是武帝時(shí)人，他注《尚書》當(dāng)然寫“金城（縣）”，如果不寫“金城（縣）”倒成問題了。（3）從西漢的地理沿革看，武帝時(shí)已有金城縣，昭帝時(shí)始設(shè)金城郡，即以金城縣為其屬縣。（4）在設(shè)金城郡之前，金城縣是漢帝國(guó)邊塞，因此孔安國(guó)以金城縣為確定積石山方位的坐標(biāo)點(diǎn)。[31]

　　張先生在駁斥的過程中時(shí)刻不記忘揭露閻若璩的作偽手法，說他“虛張聲勢(shì)”、“偷梁換柱”、“曲折的狡辯”、“混淆概念”、“強(qiáng)行辯解”等等，最后總結(jié)說：“如果《疏證》的讀者對(duì)此條內(nèi)容作完整閱讀，如果他具備比較健全的邏輯分辨能力，不難看出，這不過是一個(gè)并不高明且令人厭惡的偽證炮制過程。”[32]

　　張先生對(duì)閻若璩的誤解實(shí)在是太深了。

　　張先生的立論基礎(chǔ)是他的第二條，說《史記·大宛傳》的“金城”乃司馬遷所寫，不存在“追書”問題，此“金城”是“金城縣”，而不是“金城郡”。

　　于是問題的焦點(diǎn)就集中在“金城”究竟是金城郡還是金城縣上。我認(rèn)為是金城郡而不是金城縣。

　　《史記》在《大宛傳》和《匈奴傳》中都記載了漢武帝元狩二年匈奴大規(guī)模退走事。

　　《大宛傳》記：“是歲（按元狩元年）漢遣驃騎破匈奴西城數(shù)萬人，至祁連山。其明年，渾邪王率其民降漢。而金城、河西，西并南山，至鹽澤，空無匈奴。匈奴時(shí)有候者到，而希矣。”

　　《匈奴傳》記：“明年（按元狩元年）春，漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西，過焉支山千余里擊匈奴……渾耶王與休屠王恐，謀降漢（《集解》徐廣曰：元狩二年也）。漢使驃騎將軍往迎之。渾耶王殺休屠王，并將其眾降漢，凡四萬余人，號(hào)十萬。于是漢已得渾耶王，則隴西、北地、河西益少胡寇，徙關(guān)東貧民處所奪匈奴河南新秦中以實(shí)之，而減北地以西戍卒半。”

　　《匈奴傳》為司馬遷所著，其敘述元狩元年和二年匈奴事詳于《大宛傳》，可見他詳知其事。《匈奴傳》所寫的匈奴退出的地區(qū)是“隴西、北地、河西”，而不是《大宛傳》所寫的“金城、河西，西并南山，至鹽澤”。兩者最大的不同是起點(diǎn)不同，《匈奴傳》起于隴西，《大宛傳》起于金城。

　　隴西郡在漢武帝時(shí)地域遼闊，《匈奴傳》所說匈奴退出的“隴西”不是指隴西郡的全境，而是指隴西的中南部，因?yàn)榇饲靶倥舷虑謹(jǐn)_的地區(qū)達(dá)于隴西中部的狄道（臨洮）一帶。

　　《史記·蒙恬傳》記：“秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南（《正義》謂靈勝等州），筑長(zhǎng)城。因地形用險(xiǎn)制塞，起臨洮（《集解》徐廣曰：屬隴西）至遼東（《正義》：遼東郡在遼水東，始皇長(zhǎng)城東至遼水西南至海之上），延袤萬余里。”筑長(zhǎng)城起于隴西的臨洮，是因?yàn)樾倥舷碌竭_(dá)過此處。

　　《漢書·高后紀(jì)》記：“（六年）六月……匈奴寇狄道，攻阿陽（師古曰：狄道屬隴西。阿陽，天水之縣也。今流俗書本或作河陽者，非也。）。七年冬十二月，匈奴寇狄道，略二千余人。”

　　《漢書·文帝紀(jì)》前元十二年夏六月記：“匈奴寇狄道。”

　　但是到武帝時(shí)已經(jīng)沒有匈奴到達(dá)狄道（臨洮）的記載了，估計(jì)匈奴已不能深入到那一帶了，然而仍有到達(dá)隴西的記載。如《史記·衛(wèi)將軍驃騎列傳》記：“明年（元朔二年）匈奴入殺遼西太守……漢令將軍李息擊之，出代，令車騎將軍青出云中以西至髙闕，遂略河南地，至于隴西，捕首虜數(shù)千、畜數(shù)十萬，走白羊樓煩王……”又在元狩二年驃騎將軍迎渾邪王降漢之后寫道：從此“減隴西、北平（按當(dāng)為“北地”[33]）、上郡戍卒之半，以寛?zhí)煜轮怼＞禹曋朔轴憬嫡哌呂蹇ぃ嗜猓ā墩x》：五郡謂隴西、北地、上郡、朔方、云中并是，故塞外又在北海西南），而皆在河南，因其故俗為屬國(guó)。”隴西、北地、上郡曾經(jīng)是防衛(wèi)匈奴的前線，驅(qū)逐匈奴之后，戍卒減半。降漢的匈奴被安置在有匈奴故俗的隴西、北地、上郡、朔方、云中五郡中。這些記載說明武帝時(shí)匈奴曾南達(dá)于隴西。

　　既然司馬遷寫到匈奴南下侵?jǐn)_曾達(dá)隴西，那么他在寫匈奴退走的地區(qū)時(shí)也相應(yīng)就從隴西寫起，前后呼應(yīng)，所以隴西是司馬遷所寫。

　　但是，是否也有可能司馬遷在《大宛傳》中又改寫為“金城（縣）、河西，西并南山，至鹽澤”了呢？不能。因?yàn)槿绻@樣寫，則金城（縣）與河西四郡（武威、張掖、酒泉、敦煌）相連，如此，這個(gè)金城（縣）就在北地郡的西南，而不在隴西，它與匈奴南下的地區(qū)遠(yuǎn)不能呼應(yīng)。司馬遷當(dāng)不會(huì)寫出兩個(gè)相距甚遠(yuǎn)的起點(diǎn)。而且，無論誰寫匈奴退走的地區(qū)，也不會(huì)以一個(gè)縣為起點(diǎn)，再去與河西四郡相連，而必然寫郡與郡相連的一片廣大的地區(qū)。所以“金城”必是金城郡，而不是金城縣。

　　金城郡與河西四郡合稱為“河西五郡”，連成一片廣大的地區(qū)，與匈奴南下的地區(qū)相呼應(yīng)。所以，《匈奴傳》是司馬遷寫的。《大宛傳》是昭帝始元六年設(shè)立金城郡之后的人追寫的，這個(gè)人據(jù)唐朝司馬貞說是褚少孫。司馬貞在《史記·大宛傳》題下作《索隱》說：“此傳合在《西南夷》下，不宜在《酷吏》、《游俠》之間。斯蓋并司馬公之殘闕，褚先生補(bǔ)之失也，幸不深尤焉。”但未提供進(jìn)一步證據(jù)，不成定論。有些學(xué)者不認(rèn)可。日本學(xué)者瀧川資言的《史記會(huì)注考證》在《大宛傳》題下引司馬貞的《索隱》之后考證說：“史公《自序》云：‘漢既通使大夏，而本極遠(yuǎn)蠻，引領(lǐng)內(nèi)向，欲觀中國(guó)，作《大宛傳》第六十三。’王鏊曰：‘《史記》不與張騫立傳，其始附衛(wèi)青，而于《大宛傳》備載始末，蓋大宛諸國(guó)土俗皆騫所歸為武帝言者也。騫沒后，諸使西域者亦具焉。事備具而有條理。若《漢書》則大宛、張騫各自為傳矣。’（按：語出《震澤長(zhǎng)語》）董份曰：‘此傳決非禇先生所能撰次。’（按：語出《董學(xué)士泌園集》）”是明朝王鏊、董份不認(rèn)為《大宛傳》為禇少孫補(bǔ)作。但《大宛傳》的“金城”為“金城郡”，這證明了司馬貞的補(bǔ)寫說，司馬貞當(dāng)有所本。

　　金城是金城郡，所以卒于武帝時(shí)的孔安國(guó)寫不出“金城”二字。而偽作孔《傳》者見《漢書·地理志》金城郡河關(guān)（縣）條下有班固注“積石山在西南羌中”，便據(jù)此寫作“積石山在金城西南”，而不辨此金城郡始設(shè)于昭帝始元六年。

　　第二，“駒麗”問題。

　　《尚書》的《小序》說：“成王既伐東夷，肅慎來賀。”孔《傳》：“海東諸夷駒麗、扶馀、馯貊之屬，武王克商，皆通道焉。”[34]

　　朱彝尊揭露其偽說：“考《周書·王會(huì)》篇，北有稷慎、東則濊良而已，此時(shí)未必即有駒驪、扶馀之名，且駒驪主朱蒙以漢元帝建昭二年始建國(guó)號(hào)，載《東國(guó)史略》，安國(guó)承詔作書傳時(shí)恐駒驪、扶馀之稱尚未通于上國(guó)，況武王克商之日乎？”[35]

　　張先生反駁說：“按《漢書·武帝紀(jì)》（元封三年）：‘朝鮮斬其王右渠降，以其地為樂浪、臨屯、玄菟、真番郡。’《漢書·地理志》記‘武帝元封四年’設(shè)（開）玄菟郡，下屬三縣有高句驪縣。縣名由高句驪族而來，族名更要早于縣名。元封四年（前107）距巫蠱事起（前92）還有十六年，孔安國(guó)在世。因此，他注《書序》提到‘駒驪’不存在作偽問題。”[36]此論似表明張先生不清楚玄菟郡的沿革。

　　《漢書·武帝紀(jì)》記：元封三年武帝攻伐朝鮮，“朝鮮斬其王右渠降，以其地為樂浪、臨屯、玄菟、真番郡”。此四郡在今朝鮮境內(nèi)，其中的玄菟郡的治所在沃沮[37]，即今朝鮮的咸興。以后區(qū)劃發(fā)生變化。《后漢書·東夷列傳》記：“……至元封三年滅朝鮮，分置樂浪、臨屯、玄菟、真番四部郡。至昭帝始元五年罷臨屯、真番，以并樂浪、玄菟，玄菟復(fù)徙居句驪。自單單大領(lǐng)已東沃沮、濊貊悉屬樂浪，后以境土廣遠(yuǎn)，復(fù)分領(lǐng)東七縣，置樂浪東部都尉。”由此可知，原在朝鮮境內(nèi)的玄菟郡于漢昭帝始元五年（前82年）以后并入樂浪，而玄菟居民內(nèi)遷至遼東駒驪，此內(nèi)遷的“玄菟”才與“駒驪”有關(guān)。《漢書·地理志》未講清楚玄菟郡的沿革，它記武帝元封四年（《武帝紀(jì)》作三年）設(shè)玄菟郡，此是在今朝鮮境內(nèi)設(shè)的第一玄菟郡，而《地理志》所記下轄高駒驪、上殷臺(tái)、西蓋馬三縣，此是屬于昭帝五年后在遼東“僑置”的第二玄菟郡。

　　上引《后漢書·東夷列傳》有“玄菟復(fù)徙居句驪”一句，又記“武帝滅朝鮮以沃沮地為玄菟郡，后為夷貊所侵，徙郡于高句驪西北”，依此，似朝鮮玄菟的居民徙居遼東居住時(shí)那里已經(jīng)有“句驪”或“高駒驪”這一地名了。而其實(shí)不然，“句驪”、“高駒驪”乃追書。

　　“玄菟復(fù)徙居句驪”一句若為實(shí)書，則徙居地就在遼東句驪，但是《漢書·昭帝紀(jì)》記：“（元鳳）六年春正月，募郡國(guó)徒筑遼東玄莵城。”玄菟城即后來的高句驪城，在今遼寧省新賓縣西。既然元鳳六年（前75）始筑玄菟城，則此處原無城，更不稱高句驪城。朝鮮境內(nèi)玄菟居民內(nèi)遷是在昭帝始元五年（前82），其時(shí)遼東尚無玄菟城，更何況高句驪城？所以“玄菟復(fù)徙居句驪”的“句驪”乃是追書。

　　另一句“徙郡于高句驪西北”若為實(shí)書，則在后來筑玄菟城地方之東南已有高駒驪了。此高駒驪當(dāng)指高駒驪的都城所在地，即今遼寧省桓仁縣五女山山城。但是五女山山城在朱蒙于漢元帝建昭二年（前37）建號(hào)高駒驪[38]之前并不稱高駒驪，而稱“紇升骨城”。《魏書·高句麗傳》記朱蒙建國(guó)事說：朱蒙出自扶馀，后離開扶馀，向東南走，“至紇升骨城遂居焉，號(hào)高句麗，因以為氏焉”。《好大王碑》記高麗始祖鄒牟（朱蒙）建都地在“沸流谷忽本西城山上”[39]，學(xué)者考定此地即“紇升骨城”。由此可知，稱紇升骨城一帶為“高驪”當(dāng)在漢元帝建昭二年（前37）以后。因此《東夷列傳》“徙郡于高句驪西北”的“高句驪”乃是追書。西漢在玄菟郡下設(shè)高句驪縣應(yīng)當(dāng)在朱蒙建號(hào)高句驪之后，而不會(huì)在此之前。

　　孔安國(guó)是武帝時(shí)人，他僅能知道在武帝元狩三年于朝鮮設(shè)立玄菟郡事，卻不能知道以后在遼東復(fù)設(shè)玄菟郡、筑玄菟城、改玄菟城為高句驪城等事。

　　第三，“河南”問題。

　　《尚書·禹貢》記“伊洛瀍澗既入于河”，孔《傳》：“伊出陸渾山，洛出上洛山，澗出沔池山，瀍出河南北山，四水合流而入河。”[40]

　　閻若璩從“河南”二字揭露其偽，說：“《前漢·志》：‘河南郡谷成縣。’注曰：‘《禹貢》瀍水出朁亭北。’《后漢·志》：‘河南尹，谷城縣，瀍水出。’注引《博物記》：‘出潛亭山。’至?xí)x省谷城入河南縣，故瀍水為河南所有。作孔《傳》者亦云‘瀍出河南北山’，此豈身為武帝博士者乎？抑出魏晉間？魏已并二縣為一乎？實(shí)胡胐明教余云爾。或難余：河南安知其不指郡言？余則證以上文‘伊出陸渾山，洛出上洛山，澗出澠池山’皆縣也，何獨(dú)瀍出而郡乎……至于河南、谷城亦本二縣，晉始省谷城入河南，而《傳》云‘瀍出河南北山’，是西漢時(shí)谷城山已為河南縣地也。”[41]

　　此段的要點(diǎn)是：從敘述邏輯看，孔《傳》“瀍出河南北山”的“河南”當(dāng)是“河南縣”而非“河南郡”，但兩漢時(shí)瀍水出谷城縣而不出河南縣，谷城縣并入河南縣在魏晉時(shí)，因此孔《傳》為魏晉時(shí)人所作。

　　張先生反駁說：

　　“這里存在一條不容忽視的相反證據(jù)。郭璞注《山海經(jīng)》提到‘谷城縣’（今谷水出谷陽谷東北，至谷城縣入洛河（《山海經(jīng)》中次六經(jīng)郭璞注），這表明谷城縣在郭璞的時(shí)代仍然存在。郭璞（276—324）生當(dāng)西晉（265—316）、東晉（317—420）之交，楊守敬據(jù)此認(rèn)為‘則晉猶有此縣（谷城縣），《晉志》脫’，并進(jìn)一步認(rèn)為谷城縣‘并入河南’的時(shí)間‘蓋在太康（280—289）后也’（《水經(jīng)注疏》卷十六）。郭璞注《山海經(jīng)》早于《晉書》的成書二百余年，故前者是更加可靠的史料。”

　　“郭璞注《爾雅》引及古文《尚書》和孔《傳》。皇甫謐（215—282）撰《帝王世紀(jì)》多處引《古文尚書》和孔《傳》內(nèi)容。太康之后皇甫謐已經(jīng)故去。也就是說，在‘西晉省（谷城縣）并入河南’之前，孔傳古文《尚書》已經(jīng)存在。因此，‘作偽者’沒有‘作案時(shí)間’。”

　　“如果孔《傳》‘瀍出河南北山’一條不是‘作偽’結(jié)果，還有兩種可能存在的情況：一是孔《傳》的注釋錯(cuò)誤；二是孔《傳》‘河南’指河南郡。”[42]

　　此論的關(guān)鍵是找到一條“反證”，即郭璞注《山海經(jīng)》寫了“今……至谷城縣”。活動(dòng)于西晉東晉之交的郭璞注《山海經(jīng)》時(shí)尚有谷城縣，則谷城縣并入河南縣一定在郭璞注《山海經(jīng)》之后，當(dāng)在西晉太康后，而死于太康前的皇甫謐在其所著的《帝王世紀(jì)》中已經(jīng)引用過古文《尚書》和孔《傳》，因此孔《傳》中的“河南”必定不是合并了谷城縣的河南縣。

　　張先生對(duì)于他發(fā)現(xiàn)的這條反證材料非常重視，并且由此揭露說：閻若璩、胡渭這兩位“精于地理之學(xué)”的大師不可能不看到郭璞注的“谷城縣”，但有意識(shí)隱瞞，從而炮制出“河南縣”這一偽證。[43]

　　張先生對(duì)閻、胡的批評(píng)是有道理的，他們不應(yīng)該不對(duì)郭璞注中的“谷城縣”做出說明，不做說明就有隱瞞反證的嫌疑，其正面立論也就不能成立。

　　但是，郭璞注其實(shí)不是一條反證，因?yàn)樗枪钡恼`注，誤將濟(jì)北國(guó)之谷城縣注為河南郡之谷城縣了。

　　在中國(guó)古代地理中有三個(gè)谷城縣，其中兩個(gè)與本題有關(guān)，即河南郡谷城縣和濟(jì)北郡（國(guó)）谷城縣。

　　秦在濟(jì)北郡下置谷城縣。《史記·留侯傳》記，一老者贈(zèng)給張良《太公兵法》，并對(duì)他說：“讀此則為王者師矣，后十年興，十三年孺子見我，濟(jì)北谷城山下黃石即我矣。”此“濟(jì)北谷城山”又稱黃山、黃石山，在濟(jì)北谷城縣，縣治在今山東省東阿鎮(zhèn)。西漢廢濟(jì)北谷城縣，另在河南郡置谷城縣，即瀍水所出之谷城縣（見《漢書·地理志》），在今河南洛陽西北，縣內(nèi)也有山，名谷城山。至東漢，復(fù)置黃石山所在之谷城縣，于是東漢有兩個(gè)谷城縣，一在河南尹下，一在東郡下。錢大昭《續(xù)漢書辨疑》辨析這兩個(gè)谷城的方位，指出：“（河南尹）谷城，《前志》（《漢書·地理志》）作谷成。《括地志》：‘故城在今洛州河南縣西北十八里苑中”；“（東郡）谷城，李賢曰‘故城在今濟(jì)州東阿縣東’。”[44]

　　至?xí)x，據(jù)《晉書·地理志》記，濟(jì)北國(guó)下有谷城縣，而河南郡下無谷城縣，是晉已廢河南谷城縣。

　　郭璞《山海經(jīng)》注中兩次提到谷城縣，都是濟(jì)北谷城縣，但誤注到河南境內(nèi)去了。第一次是注《山海經(jīng)·中次六經(jīng)》“縞羝山之首曰平逢之山，南望伊、洛，東望谷城之山”句，說：“在濟(jì)北谷城縣西，黃石公石在此山下，張良取以合葬爾。”郭璞夠糊涂的。

　　平逢山即北邙山，在今河南洛陽北，它可以南望伊水和洛河，東望谷城山。此谷城山在西漢時(shí)屬河南郡谷城縣，在東漢時(shí)屬河南尹谷城縣。郭璞卻以為這座與北邙山相連的谷城山就是濟(jì)北谷城縣的黃石山了。《山海經(jīng)廣注》已注意到郭注的錯(cuò)誤，特在郭注后加按語糾正說：“《一統(tǒng)志》谷城山在河南府西北五十里，連孟津縣界，舊名朁亭山，瀍水出此。”[45]此谷城山即河南的朁亭山，它不是濟(jì)北的黃石山。

　　第二次是郭注《山海經(jīng)·中次六經(jīng)》“谷水岀焉而東流注于洛”句，說：“今谷水岀谷陽谷東北，至谷城縣入洛河。”此未說明“谷城縣”是河南還是濟(jì)北，但可以斷定是濟(jì)北，因?yàn)榇俗⑴c前注都在《中次六經(jīng)》一卷中，方位相同，前者注山，后者注水，前者有南望洛河，后者有流入洛河，前者為首出，所以前面加“濟(jì)北”，后者隨出，所以承前省略“濟(jì)北”。

　　郭璞的錯(cuò)誤令人百思不得其解，他怎么搞不清楚兩個(gè)“谷城”？

　　順便說一下，搞不清楚兩個(gè)谷城的并非郭璞一人，其他如：

　　《十六國(guó)春秋》卷十五后趙（石虎）錄五（建武二年，公元335）記：“先是孟津河?xùn)|去鄴城五里有濟(jì)北郡谷城縣谷城山，是黃石公所葬處，有人登此山見崩土中有文石，石文鮮明，詣鄴獻(xiàn)之，使采取以治宮殿，遂免谷城令，以不奏聞故也。虎大起宮殿于鄴都。”這里的谷城明明是濟(jì)北谷城，卻與“孟津”連上，而孟津在河南，在兩漢時(shí)界連河南谷城縣。

　　郝懿行《山海經(jīng)箋疏》在前引郭璞第一條注下加按語說：“《地理志》云‘河南郡谷成，蓋縣因山為名’，在今河南洛陽縣西北。郭云在濟(jì)北者，《晉書·地理志》云濟(jì)北國(guó)谷城是矣。《水經(jīng)》濟(jì)水過谷城縣西，《注》引魏《土地記》曰縣有谷城山，山岀文石。又云有黃山臺(tái)，黃石公與張子房期處也。”[46]郝先引《漢書·地理志》，確定《山海經(jīng)》經(jīng)文“縞羝山之首曰平逢之山，南望伊、洛，東望谷城之山”中的“谷城之山”在河南洛陽縣西北，后又肯定此谷城山就是郭璞所說的濟(jì)北谷城。

　　楊守敬未能細(xì)心分辨郭注，誤以為郭注谷城縣是河南谷城縣，遂推斷西晉尚有河南谷城，為《晉志》脫。其實(shí)《晉志》未脫，晉只有濟(jì)北谷城，而無河南谷城。[47]

　　晉時(shí)既然已并河南谷城縣入河南縣（《元和郡縣志》記谷水經(jīng)河南縣），則孔《傳》的“河南”便是河南縣。孔《傳》說：“伊出陸渾山，洛出上洛山，澗出沔池山，瀍出河南北山，四水合流而入河。”從敘述邏輯看，伊、洛、澗三水均出于縣，瀍水也應(yīng)當(dāng)出于縣，而不應(yīng)出于郡。再者，“北山“一詞所指方位只有在河南縣的范圍中才比較明確，若在河南郡中則不知所指。

　　孔《傳》寫了魏晉時(shí)才有的“河南縣”，則孔《傳》的作者只能是魏晉時(shí)人。其偽作的時(shí)間可能早于皇甫謐和郭璞，所以這兩人的著作中能夠引孔《傳》和古文《尚書》，這在時(shí)間上并無矛盾。但是皇甫謐和郭璞的書中所引晚書也可能是后人竄入的，劉起釪先生等對(duì)此有詳辯，我贊成他們的觀點(diǎn)。如果皇甫謐和郭璞未見過孔《傳》和古文二十五篇，則孔《傳》作偽的時(shí)間可能晚一些，當(dāng)在皇甫謐之后。此需另文討論。

　　以上三例，孔《傳》有孔安國(guó)卒后才有的“金城（郡）”、“駒麗”、“河南（縣）”等名詞，可證孔《傳》乃后人托名而作。有了這三個(gè)證據(jù)之后，再來看孔《傳》中大量與《史記》、《漢書》對(duì)應(yīng)的語句，則可知這些對(duì)應(yīng)的語句都是偽作者襲用《史記》、《漢書》，而不是《史記》、《漢書》襲用孔《傳》。

　　三、《尚書》古文二十五篇之偽

　　辨晚書古文二十五篇之偽的一個(gè)重要方法是文獻(xiàn)對(duì)勘法，即將舊籍中引用的《尚書》語句與晚書的相應(yīng)語句進(jìn)行比較和分析，確定后者乃襲用舊籍的語句，敷衍成篇，從而認(rèn)定其偽。張先生對(duì)這種方法提出批評(píng)，他說：

　　“歷來古文《尚書》證偽者最主要的證偽途經(jīng)之一，是在文獻(xiàn)中尋找古文篇章‘引文’、‘用文’例證，將其作為‘作偽’的證據(jù)。具體思路是魏晉間某人遍查群書，廣泛收集‘引文’、‘用文’的文獻(xiàn)內(nèi)容，在此基礎(chǔ)上連貫字句、拼湊仿造二十五篇‘晚書’。這里的問題是，古文篇章‘引文’、‘用文’的種種情況今文篇章同樣存在。”

　　“在今文篇章中，人們知道這是原文和‘引文’、‘用文’的關(guān)系，這一現(xiàn)象恰可證明原文的存在和影響；同樣的現(xiàn)象對(duì)古文篇章也應(yīng)具有相同的證明意義。相同的素材和思路不應(yīng)得出相反結(jié)論。這一證偽途經(jīng)存在明顯邏輯錯(cuò)誤，不能構(gòu)成有效證偽依據(jù)。”

　　他又說：“閻氏《疏證》在很大一部分內(nèi)容走此一路，深文周納，強(qiáng)詞奪理。這是歷來古文《尚書》證偽者的‘主攻方向’。”[48]

　　張先生沒搞清楚辨?zhèn)畏椒ǖ囊c(diǎn)。誠然，今文《尚書》和古文《尚書》同樣都有與舊籍對(duì)應(yīng)的語句，但卻不能說這種現(xiàn)象對(duì)于今、古文《尚書》具有相同的證明意義，因?yàn)閮烧吲c舊籍的對(duì)應(yīng)關(guān)系是很不相同的。比較今文《尚書》與舊籍的對(duì)應(yīng)語句，可以看到，兩者之間或許有文字的不同，但無文意的不同，這說明今文《尚書》和舊籍的引語兩者來源相同，都來自真經(jīng)，兩者的文字不同是在傳寫的過程中形成的。而古文《尚書》與舊籍的對(duì)應(yīng)語句之間不僅有文字的不同，而且有文意的不同，之所以有文意的不同，是因?yàn)楣盼摹渡袝吩谝u用舊籍引文時(shí)為屈就己意而進(jìn)行了修改。清人李巨來說：古文是“搜集群書征引《尚書》原文，特以己意聯(lián)屬其間”[49]。

　　所謂辨?zhèn)危褪墙衣锻頃切┣图阂獾母脑熘帲源俗C明晚書是后人襲用舊籍語句而偽作的。

　　下面辨《君陳》、《君牙》、《大禹謨》三篇之偽，作為例證。

　　第一，《君陳》、《君牙》之偽。

　　《疏證》第七十六：“文有以譬喻出之而理愈顯，而事愈著，而意味愈深永，若改而正言，則反索然。試一指陳，誠有不能掩其改之跡者。《論語》‘譬如為山，未成一簣，止吾止也’，此譬喻文也，今明明改之曰‘為山九仞，功虧一簣’，猶以《論語》出于《旅獒》可乎？‘人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與。’‘其猶’即譬如也，今明明改之曰‘不學(xué)墻面’，猶以《論語》為出于《周官》可乎？‘君子之德風(fēng)，小人之德草，有草上之風(fēng)，必偃’，而取譬意方見，今改而截其半曰‘爾惟風(fēng)，下民惟草’，將成王為好作歇后之語，而令君陳猜測(cè)之乎？抑可乎？不惟此也。‘譬如為山’出于《旅獒》，‘譬如平地’又出何書乎？‘君子德風(fēng)，小人德草’出于《君陳》，而‘子帥以正，孰敢不正’勢(shì)又必出《君牙》‘爾身克正，罔敢弗正’，將夫子為不能自吐一語之人乎？而必古文之是襲也，亦待之太薄矣。”

　　閻氏舉出晚書《君陳》、《旅獒》、《周官》三篇與《論語》有對(duì)應(yīng)的比喻句，又舉出晚書《君牙》與《論語》有對(duì)應(yīng)語句，他認(rèn)為這種現(xiàn)象說明晚書襲用了《論語》。

　　張先生一一反駁，認(rèn)為是《論語》襲用晚書古文。

　　本文限于篇幅，不能一一詳加討論，只重點(diǎn)討論《君陳》，連帶討論《君牙》，方法用文獻(xiàn)對(duì)勘法。

　　1.辨《君陳》的“爾惟風(fēng)”句。

　　晚書《君陳》的內(nèi)容是周成王欲令君陳去管理周公曾經(jīng)營(yíng)的東郊成周，而給予訓(xùn)誡。內(nèi)中有一段比喻句“爾惟風(fēng)，下民惟草”，這兩句與《論語·顏淵》如下一段對(duì)應(yīng)：“季康子問政于孔子曰：如殺無道以就有道何如？孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，有草上之風(fēng)，必偃。”閻若璩認(rèn)為《論語》譬喻明白，而《君陳》僅用其半，并且其語意需要根據(jù)《論語》才能解釋清楚，所以是《君陳》襲用《論語》。而張先生認(rèn)為“爾惟風(fēng)”在《君陳》中很貼切，所以“不能排除”《論語》襲用《君陳》的可能。[50]

　　如果僅就這一個(gè)比喻句來判斷何者原創(chuàng)、何者襲用，那是比較困難的，但是，如果把《君陳》這個(gè)比喻句所在的段落與舊籍中對(duì)應(yīng)的語句一起來比較，那就很容易判斷了。

　　晚書《君陳》的這一段話可分為四段：

　　“①凡人未見圣，若不克見。既見圣，亦不克由圣。爾其戒哉。②爾惟風(fēng)，下民惟草。③圖厥政，莫或不艱，有廢有興，出入自爾師虞，庶言同則繹。④爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：‘斯謀斯猷惟我后之德。’嗚呼！臣人咸若時(shí)，惟良顯哉。”[51]

　　上面引文中的黑體字是與舊籍對(duì)應(yīng)的語句，其第二段與《論語·顏淵》對(duì)應(yīng)，第一段和第三段與《禮記·緇衣》所引《君陳》對(duì)應(yīng)，第四段與《禮記·坊記》所引《君陳》對(duì)應(yīng)。第一段和第三段又與《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》[52]和《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》的《禮記·緇衣》所引《君陳》對(duì)應(yīng)。廖名春和姜廣輝兩位先生都曾利用楚簡(jiǎn)研究晚書古文的真?zhèn)螁栴}，他們認(rèn)為晚書為偽。我這里利用他們的成果[53]，再為申說：

　　（1）第一段“未見圣”。

　　上博楚竹書《緇衣》今釋文：“《君陳》曰：‘（未見）圣，如其其弗克見。我既見，我弗迪圣。’”[54]

　　郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》今釋文：“《君陳》曰：‘未見圣，如其弗克見。我既見，我弗迪圣。’”[55]

　　今本《禮記·緇衣》：“《君陳》曰：‘未見圣，若己弗克見；既見圣，亦不克由圣。’”[56]

　　晚書《君陳》：“凡人未見圣，若不克見，既見圣，亦不克由圣。”此下還接有一句“爾其戒哉”。

　　比較上引四段文字，可以看出，晚書的語句與今本《禮記·緇衣》相近，而與楚簡(jiǎn)較遠(yuǎn)。

　　兩部楚簡(jiǎn)都有“我既見，我弗迪圣”，這表明“未見圣”這一段話是以第一人稱或者擬第一人稱來講的，因此在這一段話的前面就不能加上如晚書《君陳》的“凡人”兩個(gè)字，若加上則與“我”字沖突。

　　今本《禮記·緇衣》已沒有兩個(gè)“我”字，但“若己弗克見”句中有一“己”字，因?yàn)橛小凹骸弊郑赃@段話的前面也不能加“凡人”兩個(gè)字。

　　晚書與今本《緇衣》相近，但刪除了“己”字，又在前面加上“凡人”兩個(gè)字，使之成為以第三人稱來講的一般道理，再在整個(gè)這段話的后面加上“爾其戒哉”，使之成為成王對(duì)君陳一個(gè)人的訓(xùn)誡。

　　上面這一例，若無楚簡(jiǎn)，則不容易看出晚書是如何改造《禮記·緇衣》的引語的，有了楚簡(jiǎn)則容易看出了。

　　我們利用楚簡(jiǎn)，再看一例，是《君牙》篇的。

　　前引閻若璩《疏證》指出晚書《君牙》的“爾身克正，罔敢弗正”與《論語》的“子帥以正，孰敢不正”對(duì)應(yīng)，是晚書襲用《論語》。而張先生作長(zhǎng)篇反駁，認(rèn)為是《論語》襲用晚書。[57]若僅比較這一組對(duì)應(yīng)語句，則很難判斷何者原創(chuàng)、何者襲用，但利用楚簡(jiǎn)中的對(duì)應(yīng)語句，就很容易判斷了。下面是對(duì)應(yīng)語句：

　　上博楚竹書《緇衣》今釋文：“《君牙》云：日暑雨，小民惟日怨，晉（資）冬耆（祁）寒，小民亦惟日怨。”[58]

　　郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》今釋文：“《君牙》曰：日暑雨，小民惟日怨，晉（資）冬旨（祁）滄（寒），小民亦惟日怨。”[59]

　　今本《禮記·緇衣》：“《君雅》曰：夏日暑雨，小民惟曰[按日本足利學(xué)所藏本作“日”]怨，資冬祁寒，小民亦惟曰[日]怨。”[60]

　　晚書《君牙》：“夏暑雨，小民惟曰[日]怨咨，冬祁寒，小民亦惟曰[日]怨咨。”[61]

　　比較上面四段文字，可以看出，晚書最主要的不同處是它“怨資（咨）”連讀。但是今本《禮記·緇衣》此處不能連讀，因?yàn)樗牡谒木涫恰靶∶褚辔┰籟日]怨”，所以第二句也應(yīng)該是“小民惟曰[日]怨”，“怨”是單音詞，而不是雙音“怨資”。兩部楚簡(jiǎn)也是單音詞“怨”。晚書作者將“怨資”連讀，改“資”為“咨”，成“怨咨”。晚書作者之所以誤讀，是因?yàn)樗豢吹浇癖尽毒l衣》的“怨，資”，“資”的讀音和字形都與“咨”相近，便通假讀為“咨”，成“怨咨”。他未看到楚簡(jiǎn)，若看到楚簡(jiǎn)，當(dāng)不會(huì)誤斷，因?yàn)槌?jiǎn)此字作“臸”，它與“恣”的字型有明顯差別，不能連讀為“怨臸”。楚簡(jiǎn)的臸可寫為“至”或“晉”[62]。鄭玄注《緇衣》指出：“‘資’當(dāng)為‘至’，齊魯之語，聲之誤也。”[63]

　　由此可知，“資”字晚出，原為“至”字，當(dāng)連下讀，為“至冬祁寒”，而不能連上讀作“怨至”或“怨晉”。

　　晚書的“怨咨”無疑是源自今本《緇衣》的“怨，資”。晚書作者因?yàn)橛写艘徽`斷，便又連帶修改其他句子。由于“怨咨”已成雙音詞，所以又得把《緇衣》所引的第四句“小民亦惟曰[日]怨”中的“怨”字也改為雙音“怨咨”，于是憑添一個(gè)“咨”字。又因?yàn)椤百Y冬祁寒”的“資”字已上讀，余下“冬祁寒”三字，所以又把“夏日暑雨”的“日”字刪去，成“夏暑雨”，以與“冬祁寒”對(duì)應(yīng)。修改之后的晚書比《緇衣》所引《君牙》通暢、整齊多了，但是它離楚簡(jiǎn)更遠(yuǎn)了。兩部楚簡(jiǎn)均無“夏”字，《禮記·緇衣》“夏日暑雨”的“夏”字當(dāng)是晚出，而晚書作“夏暑雨”，亦有“夏”字，正是脫胎于晚書。

　　上面兩例，晚書的語句都與今本《緇衣》相近，而與楚簡(jiǎn)相遠(yuǎn)，這是因?yàn)橥頃髡咧豢吹搅私癖尽毒l衣》，而未見到與真古文《尚書》更為接近的楚簡(jiǎn)《緇衣》。換言之，晚書的源頭是今本《緇衣》，而不是真古文《尚書》。若晚書古文是真經(jīng)，則必然與楚簡(jiǎn)相近。

　　在楚簡(jiǎn)中也有與今文《尚書》對(duì)應(yīng)的語句，通過比較可以看出今文《尚書》的語句與楚簡(jiǎn)是相近的，而與今本《禮記·緇衣》相遠(yuǎn)。如下例，為今文《尚書·君奭》的一段：

　　上博楚竹書《緇衣》今釋文：“《君奭》云：（前缺）……集大命于氒（氒，通厥）身。”

　　郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》今釋文：“《君奭》云：昔在上帝，割紳觀文王德，其集大命于氒（厥）身。”

　　今本《禮記·緇衣》：“《君奭》云：昔在上帝，周田觀文王之德，其集大命于厥躬。”今本《君奭》：“在昔上帝，割申勸寧王之德，其集大命于厥躬。”

　　上面四段文字，上博楚竹書有缺，不論，比較其他三段可以看出，今本《君奭》“割申勸寧王之德”與郭店楚簡(jiǎn)的“割紳觀文王德”相近，而與《禮記·緇衣》“周田觀文王之德”較遠(yuǎn)，這說明它不出自《禮記·緇衣》，而出自真經(jīng)，但在傳抄的過程中將“觀”誤為“勸”，將“文”誤為“寧”。此三段，以時(shí)間先后論，郭店楚簡(jiǎn)的文字最早，今本《君奭》次之，《禮記·緇衣》又次之。

　　以上利用楚簡(jiǎn)《緇衣》證明了晚書《君陳》和《君牙》是襲用了今本《禮記·緇衣》所引《君陳》、《君牙》的，其偽已無可懷疑，以下再討論《君陳》其他三段對(duì)應(yīng)語句時(shí)，就不用討論何者為原創(chuàng)、何者為襲用了，而只分析晚書是怎樣襲用舊籍引語的。

　　（2）第三段“出入”。

　　上博楚竹書《緇衣》今釋文：“《君陳》云：‘出入自爾師虞，庶言同。’”[64]

　　郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》今釋文同上。[65]今本《禮記·緇衣》所引同上。[66]

　　晚書《君陳》：“出入自爾師虞，庶言同則繹。”

　　兩楚簡(jiǎn)和今本《緇衣》相同，而晚書添加“則繹”二字，之所以添加“則繹”，可能是因?yàn)樽髡哒J(rèn)為引語不順暢，有斷尾之嫌。添加的“則繹”應(yīng)是源自鄭玄的《禮記·正義》。鄭注“出入自爾師虞，庶言同”一句說：“言出內(nèi)政教，當(dāng)由女眾之所謀度，眾言同，乃行之，政教當(dāng)由一也。”[67]

　　這里的“乃行之”并非《緇衣》引語中本身的意思，它是鄭玄為解釋經(jīng)文而添加的。而晚書添加的“則繹”就是“乃行之”的意思。孔《傳》注“則繹”為“陳而布之”[68]。

　　（3）第四段“爾有嘉謀嘉猷”。

　　《禮記·坊記》：“《君陳》曰：‘爾有嘉謀喜猷，入告爾君于內(nèi)，女乃順之于外。曰：此謀此猷，惟我君之德。於乎！是惟良顯哉！’”在這一段之前，《坊記》引：“子云：善則稱君，過則稱己，則民作忠。”[69]

　　晚書《君陳》：“爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：‘斯謀斯猷惟我后之德。’嗚呼！臣人咸若時(shí)，惟良顯哉。”

　　閻若璩比較這兩段說：《坊記》所引《君陳》乃出于臣子之口，正如《坊記》所引孔子的話“善則稱君，過則稱己”的意思一樣，是臣子“愛君”之語。而晚書《君陳》的這段話卻出自成王之口，成王要求君陳把他自己的嘉謀嘉猷都?xì)w于君，即歸于成王。成王如此訓(xùn)誡臣子，乃是“導(dǎo)諛”。這不應(yīng)當(dāng)是成王所為。[70]

　　晚書的作者未見過《君陳》原文，不知道《君陳》是通篇為成王訓(xùn)誡君陳之語，還是通篇記載君陳的言論，他主觀設(shè)定通篇都是成王的訓(xùn)誡，所以就把舊籍所引《君陳》的語句都變成成王的話，于是就出現(xiàn)了屈就己意的現(xiàn)象，把“未見圣，如其人弗克見。我既見，我弗迪圣”原本為第一人稱的一段話變成第三人稱，使之出于成王之口，把“嘉謨”一段原本是臣子愛君之語改寫為成王訓(xùn)誡臣子之語，造成成王公然“導(dǎo)諛”。

　　（4）第二段“爾惟風(fēng)”。

　　《君陳》“爾惟風(fēng)，下民惟草”當(dāng)然也不是《尚書》原文，而是襲用《論語》“君子之德風(fēng)”一段。晚書對(duì)這一段的改造有三點(diǎn)：第一，《論語》孔子講“君子之德風(fēng)”是第三人稱，是用一般的道理來說服季康子，而晚書改為“爾惟風(fēng)”，用第二人稱，成王直接訓(xùn)誡君陳。第二，孔子是明諭，而晚書為暗喻。通常暗喻是以明喻為根據(jù)的。第三，孔子的比喻繁復(fù)，而晚書簡(jiǎn)明。從繁復(fù)到簡(jiǎn)明，是習(xí)用語句的一般規(guī)律。不過，晚書可能不是直接脫胎于《論語》，可能是脫胎于《漢書·高后紀(jì)》的“我德如風(fēng)，民應(yīng)如草”，漢書的這個(gè)比喻句上承《論語》。

　　閻若璩舉出的另外兩組對(duì)應(yīng)的比喻句是：

　　《論語·陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與！’”[71]

　　晚書《周官》與之對(duì)應(yīng)的比喻句是：“蓄疑敗謀，怠忽荒政，不學(xué)墻面，蒞事惟煩。”[72]

　　《論語·子罕》：“子曰：‘譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也。’”[73]

　　晚書《旅獒》與之對(duì)應(yīng)的比喻句是：“為山九仞，功虧一簣。”[74]

　　這兩例與第一例相同，也是晚書改明喻為暗喻，改繁復(fù)為簡(jiǎn)明。

　　張先生不同意閻若璩的觀點(diǎn)，一個(gè)重要的理由是：今文《尚書》中也大量使用比喻句，如“予若觀火”、“若網(wǎng)在綱”，“若乘舟”、“若升高”、“若陟遐”、“若歲大旱”等，它們是與古文《旅獒》的“為山九仞，功虧一簣”一樣的比喻句，它們是原創(chuàng)，古文《尚書》的比喻句也同樣是原創(chuàng)。[75]

　　張先生舉出的這些今文《尚書》比喻句的確是原創(chuàng)，但是不能用它們來證明古文《尚書》的“為山九仞”等比喻句也是原創(chuàng)，相反，只能用它們來反證“為山九仞”等是襲用。“予若觀火”、“若網(wǎng)在綱”等比喻句都很簡(jiǎn)明，所以后來就沒有人將它們改為繁復(fù)的比喻句了，在舊籍中也沒有與之對(duì)應(yīng)的繁復(fù)的比喻句。而古文《尚書》的三個(gè)比喻則不同，它們?cè)谂f籍中有對(duì)應(yīng)的繁復(fù)的比喻句，它們是從繁復(fù)的比喻句簡(jiǎn)化而來的，繁復(fù)的明喻是原創(chuàng)，與之對(duì)應(yīng)的簡(jiǎn)明的暗喻是襲用。《論語》記載孔子的言論，有很高的引用率，“譬如為山”等三個(gè)明喻也多次被引用，并且是被簡(jiǎn)化的。以“譬如為山……”為例，《漢書》兩次引用，均未完整引用。一是《禮樂志》引用：“孔子曰：辟如為山，未成一匱，止，吾止也。”只引前半部分，而略去后半部分“譬如平地……”。一是《王莽傳》引用：“綱紀(jì)咸張，成在一匱。”這“成在一匱”是反用《論語》的“未成一簣”。至晚書作者將“譬如為山……譬如平地……”簡(jiǎn)化為“為山九仞，功虧一簣”之后，“功虧一簣”這個(gè)詞就流行開來。最初引用它的是唐人修撰的《晉書》，但不是在《晉書》正文的敘事中，而是在《晉書》的論贊語中（一在《郭默傳》的“史臣曰”中，一在《東海王越傳》的“贊”中）。論贊的作者是唐朝人，他們見到了晚書，所以引用這個(gè)簡(jiǎn)明的比喻句，而不引《論語》繁復(fù)的比喻句。

　　晚書《旅獒》和《周官》襲用《論語》的比喻句，僅此就可以證明這兩篇也是偽作。

　　2.辨《君陳》的“惟孝”句。

　　《論語·為政》：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘書云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦為政也。奚其為為政也？’”[76]

　　晚書《君陳》與之對(duì)應(yīng)的語句：“王若曰：君陳，惟爾令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政。命汝尹茲東郊，敬哉！”[77]

　　閻若璩揭露晚書之偽說：

　　“書有句讀，本宜如是，而一旦為晚出古文所割裂，遂改以從之者，《論語》‘書云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”’三句是也。何晏《集解》引漢包咸注云：‘“孝乎惟孝”，美大孝之辭。’是以‘書云’為一句，‘孝乎惟孝’為一句，‘友于兄弟’為一句。《晉書》夏侯湛昆弟誥‘古人有言“孝乎惟孝，友于兄弟”’，潘岳《閑居賦序》‘“孝乎惟孝，友于兄弟”，此亦拙者之為政也’，是其證也。偽作《君陳》篇者竟將‘孝乎’二字讀屬上，為孔子之言。歷覽載籍所引詩書之文從無此等句法……

　　又按：《論語》所引書未知的出何篇，偽作者竄入《君陳》篇中亦有故。蓋見鄭注《禮記·坊記》云‘君陳蓋周公之子、伯禽弟也’，意其人為周公之子、伯禽之弟，必孝且友，故以二語實(shí)之，又嫌太突，不便接《君陳》，特裝上‘惟爾令德孝恭’一語為贊，下方泛論孝之理必友于兄弟，能施有政令，即以本題‘尹茲東郊’從‘政’字生下，湊泊彌縫，痕跡宛然。”[78]

　　張先生反駁說，《論語》“《書》云”之后的十六個(gè)字不應(yīng)當(dāng)如閻若璩那樣斷句，而應(yīng)當(dāng)斷為：“《書》云‘孝’乎！‘惟孝，友于兄弟，施于有政。’”[79]這又是張先生的奇想。須知，古人無標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，讀者怎么能知道“書云”之后的十六個(gè)字中只有一個(gè)“乎”字是孔子自己的話？又怎么能知道“乎”字后面的十四個(gè)字還是“書云”的？即使現(xiàn)代有標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，也不能像張先生這樣引文。如果孔子當(dāng)時(shí)確實(shí)要表達(dá)如張先生所說的意思，那么它的第一句必須是反問句，為“《書》不云‘孝’乎？”，其第二句必須再加上一個(gè)“書曰：”，因?yàn)槿绻麤]有這個(gè)“書曰：”，就不能知道以下的“惟孝，友于兄弟，施于有政”是引自《尚書》。再者，孔子是回答問題“子奚不為政”，他不能上來就突兀地來一句“書云‘孝’乎！”，他必是引“書云”如何如何，再申以己意。總之，《論語》“《書》云”后面的十六個(gè)字雖然可以有不同的點(diǎn)斷，但十六個(gè)字都屬于“《書》云”當(dāng)無疑義。

　　晚書《君陳》對(duì)《論語》的“孝乎惟孝……”句的修改有兩點(diǎn)：

　　第一，晚書刪除“孝乎”兩個(gè)字，因?yàn)橛羞@兩個(gè)字就不能與前面的“惟爾令德孝恭”句銜接。刪去以后好一點(diǎn)，但仍是病句。前面一句講君陳有兩種品質(zhì)“孝恭”，后面就不能用“惟孝”去銜接它，而應(yīng)當(dāng)用“惟孝惟恭……”或者用“惟孝……惟恭……”去銜接。《論語》只說“書云”，未說明哪一篇，它未必出于《君陳》。如果出于《君陳》，并且前面一句是講君陳美德的，那么前面這一句一定只講君陳有一種美德“孝”，這樣才能與“孝乎惟孝”銜接。

　　第二，《論語》“孝乎惟孝”之后有兩個(gè)并列的謂語“友于兄弟，施于有政”，其句式整齊，邏輯一致，意思是說以孝和家，以孝行政。而晚書改“施于有政”為“克施有政”，這就與“友于兄弟”一句在邏輯上不一致了，意思也改變了。之所以做這樣的修改，是因?yàn)榘凑胀頃臄⑹觯愐郧拔醋鲞^官，而在家里表現(xiàn)出對(duì)父母“孝”、對(duì)兄長(zhǎng)“恭”這兩種美德，所以相信他能夠出而為官，因此改“施于有政”為“克施有政”，克，能也。有了這句“克施有政”，才能引出下面成王對(duì)君陳的訓(xùn)誡，教他如何做官。

　　3.辨《君陳》的“膺受多福”句。

　　晚書《君陳》有“膺受多福”[80]一句，在建安七子之一陳琳的名篇《檄吳將校部曲文》[81]中也有這一句，兩者完全相同。如果僅憑這一句是不能判斷何者為襲用的，但是我們前面已經(jīng)證明晚書《君陳》乃晚出，因此也就知道它的這一句是襲用《檄吳將校部曲文》。

　　其實(shí)，陳琳的“膺受多福”也不是獨(dú)創(chuàng)，而是襲用《左傳》的“應(yīng)受多福”，前人引《左傳》都是用“應(yīng)受多福”，陳琳首次改為“膺受多福”。晚書《君陳》襲用陳琳，而不是《左傳》。晚書與《檄吳將校部曲文》對(duì)應(yīng)的語句不僅這一句，還有：

　　《檄吳將校部曲文》：“大兵一放，玉石俱碎。”晚書《胤征》：“火炎昆岡，玉石俱焚。”[82]

　　《檄吳將校部曲文》：“誅在一人，與眾無忌。”晚書《胤征》：“殲其渠魁，脅從罔治。”[83]

　　以上兩例都出現(xiàn)在晚書《胤征》中，僅此即可證明《胤征》乃偽作。《疏證》對(duì)《胤征》之偽還提出了其他證據(jù)。

　　閻若璩認(rèn)為，晚書與東漢末年陳琳《檄文》有對(duì)應(yīng)的語句，說明晚書出于魏晉間。所論極是。

　　第二，《大禹謨》之偽。

　　晚書《大禹謨》與舊籍之間有很多對(duì)應(yīng)語句，其偽是很明顯的。本文只討論其中最有名的一例即虞廷十六字。

　　晚書《大禹謨》舜對(duì)禹說：“予懋乃德，嘉乃丕績(jī)，天之歷數(shù)在汝躬，汝終陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君？可畏非民？眾非元后何戴？后非眾罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。”[84]

　　上面一段中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”就是“虞廷十六字”。而“天之歷數(shù)在汝躬”等四句黑體字則與《論語·堯曰》如下一段對(duì)應(yīng)：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”[85]

　　閻若璩指出晚書的作偽處在于：《論語·堯曰》四句為韻文，而《大禹謨》襲用之，襲用時(shí)在句中添加文字，變成無韻之文。所添加的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”三句乃是襲用《荀子》。《荀子·解蔽篇》：“精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察，以正志行察論，則萬物官矣。昔者，舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之幾，惟明君子而后能知之。”《大禹謨》將“精于道”、“一于道”、“‘人心之危，道心之微。’危微之幾”等句子概括為三個(gè)四字句，再加上《論語》的“允執(zhí)厥中”，成十六字。[86]

　　張先生卻認(rèn)為：《大禹謨》是真，它與《荀子·解蔽篇》所引《道經(jīng)》有對(duì)應(yīng)語句，那可能是荀子引文時(shí)把《大禹謨》誤記為《道經(jīng)》了。[87]張先生這是用主觀猜測(cè)來為晚書辯護(hù)，無足論。荀子引《道經(jīng)》便是《道經(jīng)》，除非能夠確證它不是《道經(jīng)》。

　　《論語》已經(jīng)說明，堯訓(xùn)舜和舜訓(xùn)禹都是“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終”這四句話，舜并無添加，所謂“舜亦以命禹”。但是晚書《大禹謨》舜訓(xùn)禹時(shí)卻不是重復(fù)“堯曰”的四句話，而是添加了“危微精一”等句子。“危微精一”出于《道經(jīng)》，它與《論語》所引“堯曰”的思想不合。對(duì)此，黃宗羲《尚書古文疏證序》有精彩的辨析，他寫道：

　　“憶吾友朱康流謂余曰：從來講學(xué)者未有不淵源于危微精一之旨，若無《大禹謨》，則理學(xué)絶矣，而可偽之乎？余曰：此是古今一大節(jié)目。從上皆突兀過去。‘允執(zhí)厥中’本之《論語》，‘惟危惟微’本之《荀子》。《論語》曰‘舜亦以命禹’，則舜之所言者即堯之所言也。若于堯之言有所增加，《論語》不足信矣。‘人心’、‘道心’正是荀子性惡宗旨。‘惟危’者，以言乎性之惡。‘惟微’者，此理散殊無有形象，必?fù)裰辆笫寂c我一。故矯飾之論生焉。后之儒者于是以心之所有唯此知覺，理則在于天地萬物，窮天地萬物之理以合于我心之知覺而后謂之道，皆為人心道心之說所誤也。夫人只有人心，當(dāng)惻隱自能惻隱，當(dāng)羞惡自能羞惡，辭讓、是非莫不皆然。不失此本心，無有移換，便是允執(zhí)厥中。故孟子言求放心，不言求道心，言失其本心，不言失其道心。夫子之‘從心所欲，不踰矩’，只是不失人心而已。然則此十六字者其為理學(xué)之蠧甚矣。康流不以為然。嗚呼，得吾說而存之，其于百詩之證未必?zé)o當(dāng)也。”[88]

　　晚書的作者是魏晉時(shí)人，那時(shí)儒家學(xué)者對(duì)道家很感興趣，常常援道入儒，所以晚書二十五篇中有不少道家思想、道家言辭。對(duì)此，《尚書今古文全璧》的作者郭仁成先生在對(duì)黃宗羲的分析表示贊同之后，又詳加補(bǔ)充說：

　　“在晚書二十五篇中，也直接引入了道家的言辭，例如《泰誓》中‘罔或無畏，寧執(zhí)非敵’，孔疏云：‘老子云：“禍莫大于輕敵。”故今將士無敢有無畏之心，令其必以前敵為可畏也。’又如《大禹謨》‘汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠埽蝗晡┎环ィ煜履c汝?duì)幑Α资柙疲骸献釉疲骸胺蛭┎粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能絕異于眾人也。’但影響最大的則莫過于《大禹謨》中宋儒所謂‘虞廷十六字’：‘人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)其中。’這四句話經(jīng)閻氏考證，蓋雜出于《荀子》和《論語》……（按：省略郭先生所引閻若璩《疏證》、《荀子》、《論語》原文）《道經(jīng)》，現(xiàn)在一般都相信是道家的一部經(jīng)典，或者即是《道德經(jīng)》的上篇。因?yàn)槿诵牡佬摹⑽Ｎ⒕坏母拍铒@出于道家：《老子》十二章云：‘馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨’，這是講人心之危；二十一章云：‘道之為物，惟恍惟惚’，這是講道心之微；又云：‘窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信’，這是講精；三十九章云：‘天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生’，這是講一。荀子引《道經(jīng)》，在一定程度上是認(rèn)同。他在《性惡》篇中說：‘凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也’，與《老子》十八章所謂‘大道廢，有仁義；智慧出，有大偽’，何其相似乃爾！甚至可以說，他提出‘性惡’的觀點(diǎn)與孟子‘性善’說唱反調(diào)，就是受了《道經(jīng)》‘人心’、‘道心’之說的影響。”[89]

　　一代有一代之思想，一派有一派之傳承，堯、舜所傳的訓(xùn)誡只有“允執(zhí)其中”，而無“道心”的內(nèi)容。這在先秦文獻(xiàn)中多有反映。如《中庸》：“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？’”[90]特別贊揚(yáng)舜的“中道”。由此可以推測(cè)，舜在訓(xùn)誡禹時(shí)應(yīng)當(dāng)如《論語》所說，而不應(yīng)當(dāng)如晚書《大禹謨》憑添出“危微精一”的“道心”來。

　　上個(gè)世紀(jì)90年代出土的簡(jiǎn)牘中有兩條與《大禹謨》有關(guān)，分別出自漢簡(jiǎn)和楚簡(jiǎn)。兩者有助于辨?zhèn)巍?/p>

　　1991年出土的敦煌懸泉驛漢簡(jiǎn)，有題記為漢平帝元始五年（公元5年）的《四時(shí)月令詔條》，曰：“惟口帝明王，靡不躬天之歷數(shù)，信執(zhí)厥中，欽順陰陽，敬授民時(shí)。”[91]這里的“靡不躬天之歷數(shù)，信執(zhí)厥中”與《論語》“堯曰”相同，兩句中間也沒有“危微精一”三句話。這可以證明平帝時(shí)所見的古代經(jīng)典文獻(xiàn)中，包括他們所能見到的古文《尚書·大禹謨》中，并無虞廷十六字。《詔條》的“靡不躬天之歷數(shù)，信執(zhí)厥中”應(yīng)當(dāng)和《論語》所引一樣出自堯訓(xùn)舜，或者出自舜訓(xùn)禹。

　　1993年出土的郭店楚簡(jiǎn)有《成之聞之》一篇，其中有“《大禹》曰：‘余才宅天心’害？”[92]。此《大禹》即《大禹謨》。《尚書》的《小序》中有篇名《大禹》而無《大禹謨》，篇名《大禹謨》當(dāng)是后起。“余才宅天心”一句僅見于郭店楚簡(jiǎn)，而不見于舊籍，晚書《大禹謨》也無此句，對(duì)此我們可以做這樣的解釋：晚書作者盡量搜集舊籍中與禹有關(guān)的語句來造作《大禹謨》，但他未見郭店楚簡(jiǎn)所引的這一句，所以不能將它寫入《大禹謨》。

　　郭店楚簡(jiǎn)除《成之聞之》的“大禹曰”一條既不見于舊籍也不見于晚書古文之外，《成之聞之》所引《韶命》（李學(xué)勤先生認(rèn)為即《說命》）和《唐虞之道》所引《吳邿》兩條也不見于舊籍和晚書，對(duì)此我們可以做這樣的解釋：這些引語不見于舊籍，所以晚書作者未見，也就不能將之寫入晚書中。而郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》所引《尚書》古文各篇都見于舊籍者，也都見于晚書，對(duì)此我們只能做這樣的解釋：晚書作者見到了舊籍，所以都能寫到晚書中。[93]

　　敦煌懸泉驛漢簡(jiǎn)、郭店楚簡(jiǎn)，其中凡與《尚書》有關(guān)者，都證明晚書為偽，是晚書之偽已不可辯駁。

　　閻若璩在未見到上列簡(jiǎn)牘的情況下，僅依靠舊籍，通過嚴(yán)密的考證，就證明其偽，他不愧為一位考據(jù)大師。

【附記】：本文初稿是于2008年12月20日在香港樹仁學(xué)院完成的，完成之后，我上網(wǎng)查看《尚書》辨?zhèn)斡惺裁葱逻M(jìn)展，我看到了“清華簡(jiǎn)”的消息。

　　李學(xué)勤先生于2008年12月1日在《光明日?qǐng)?bào)》上發(fā)表《初識(shí)清華簡(jiǎn)》。文中說，清華大學(xué)于2008年7月得到一批戰(zhàn)國(guó)中晚期的竹簡(jiǎn)，有2000多件，其中有一篇是《傅說之命》，將它與晚書的《說命》對(duì)讀，可以證明《說命》是偽古文。

　　但是《清華簡(jiǎn)》來路不明，因此不能用它來證明晚書的真?zhèn)巍Ｓ袑W(xué)者撰文質(zhì)疑《清華簡(jiǎn)》，我贊成他們的觀點(diǎn)。

[1]張巖：《審核古文〈尚書〉案》第47、135、47、136、257、9頁，中華書局，2006年。

[2]劉義峰：《走出疑古后的古文〈尚書〉研究》。原文發(fā)表在《孔子文化》上，但我未能找到原刊，僅在“道里書院”網(wǎng)站見到轉(zhuǎn)載。http：//daoli.getbbs.com/post/t201060.htm．

[3]劉瑞：《當(dāng)代學(xué)者對(duì)古文〈尚書〉疑案的審核》，《中國(guó)文化報(bào)》2007年2月17日，理論版。

[4]楊善群：《論遂公盨銘與大禹之“德”》的一個(gè)注釋，載《中華文史論壇》2008年第1期。

[5]楊朝明：《考鏡源流參驗(yàn)求誠———鄭杰文〈中國(guó)墨學(xué)通史〉簡(jiǎn)評(píng)》，載《諸子學(xué)刊》第1輯。

[6]《驅(qū)撥謬誤求真諦———張巖先生訪談錄》，2008年1月18日，中華孔子網(wǎng)，ttp：//cinaconfucius.cn．

[7]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第14-15頁，北京大學(xué)出版社，簡(jiǎn)體橫排版，1999年。本文引十三經(jīng)均出自此簡(jiǎn)體橫排版。

[8]閻若璩：《尚書古文疏證》第一，清乾隆十年刻，同治六年汪氏振綺堂重修本。

[9]《審核古文〈尚書〉案》，第42頁。

[10]毛奇齡：《古文尚書冤詞》卷三，清嘉慶元年蕭山陸氏凝瑞堂。

[11]《尚書古文疏證》第三。

[12]《古文尚書冤詞批判》，載《戴靜山先生全集》，第388頁，第430-431頁，第433頁，第437頁，第438頁，印刷者日盛印制廠（臺(tái)北），1980年。非賣品。

[13]《孔子研究》2004年第5期。

[14]《審核古文〈尚書〉案》，第22頁。

[15]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第21頁。

[16]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第14-17頁。

[17]《尚書古文疏證》第十七。

[18]如李學(xué)勤先生最近寫的《初識(shí)清華簡(jiǎn)》（《光明日?qǐng)?bào)》2008年12月1日），在講到獻(xiàn)書時(shí)也說：“獻(xiàn)書朝廷者，依《漢紀(jì)》修改為孔安國(guó)家，是合乎情理的。”

[19]《審核古文〈尚書〉案》，第18-19頁。

[20]《審核古文〈尚書〉案》，第14頁。

[21]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第18頁。

[22]《審核古文〈尚書〉案》，第19頁。

[23]《審核古文〈尚書〉案》，第18-19頁。

[24]朱彝尊《經(jīng)義考》卷七十六，乾隆二十年德州盧氏刻；宋鑒《尚書考辨》卷一，嘉慶四年刻。

[25]《尚書古文疏證》第十七。

[26]《審核古文〈尚書〉案》，第75-84頁。

[27]姜廣輝先生認(rèn)為這兩例不是梅鷟提出來的，而是閻若璩提出來的。他在《梅鷟〈尚書考異〉考辨方法的檢討———兼談考辨〈古文尚書〉的邏輯基點(diǎn)》中指出：“四庫館臣認(rèn)為梅鷟考辨《古文尚書》之偽所提出的這兩條鐵證，并不見于梅鷟任何版本的《尚書考異》，抑或《尚書譜》中。此兩條證據(jù)首先是由清代的閻若璩提出的，四庫館臣完全是張冠李戴。”載《歷史研究》2007年第5期。

[28]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第156頁。

[29]《尚書古文疏證》第八十七。

[30]《尚書古文疏證》第八十七。

[31]《審核古文〈尚書〉案》，第120-125頁。

[32]《審核古文〈尚書〉案》，第120-125頁，第261-262頁。

[33]“北平”為漢高祖時(shí)張蒼的封地“北平侯國(guó)”，治在今河北滿城縣。此地與隴西郡無關(guān)，亦非匈奴侵?jǐn)_地。而“北地郡”與隴西郡地相連，是匈奴經(jīng)常侵?jǐn)_之地。故《史記》記匈奴事，常以“隴西、北地”連用。如：《汲鄭列傳》“于是秦有隴西、北地、上郡筑長(zhǎng)城以拒胡”。《孝文本紀(jì)》十四年“上乃遣三將軍軍隴西、北地、上郡”。《李將軍列傳》：“李將軍廣者隴西成紀(jì)人也……嘗為隴西、北地、雁門、代郡、云中太守，皆以力戰(zhàn)為名。”所以此處“減隴西、北平、上郡戍卒之半，以寛?zhí)煜轮怼敝械摹氨逼健碑?dāng)為“北地”。如此，才能與下面“居頃之，乃分徙降者邊五郡”一句銜接，“五郡”即隴西、北地、上郡、朔方、云中。

[34]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第488頁。

[35]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷七十六。

[36]《審核古文〈尚書〉案》，第128頁。

[37]《后漢書·東夷列傳》：“武帝滅朝鮮以沃沮地為玄菟郡。”

[38]《三國(guó)史記·高句麗本紀(jì)》：“時(shí)朱蒙二十二歲，是漢孝元皇帝建昭二年，新羅始祖赫居世二十一年，甲申歲也。”

[39]《高句麗好大王碑》，四川美術(shù)出版社，成都，2007年。

[40]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第151-152頁。

[41]《尚書古文疏證》第八十八。

[42]《審核古文〈尚書〉案》，第127頁。

[43]《審核古文〈尚書〉案》，第127-128頁。

[44]《續(xù)漢書辨疑》卷三，清光緒十四年廣州廣雅書局。

[45]吳任臣：《山海經(jīng)廣注》卷五，清康熙年間刻。

[46]郝懿行：《山海經(jīng)箋疏》第五，清嘉慶十四年阮氏瑯?gòu)謨M館刻。

[47]河南谷城縣究竟在魏還是晉時(shí)并入河南縣，其說不一：《太平寰宇記》西晉省；胡渭《禹貢錐指》魏省；閻若璩《疏證》晉省；沈炳巽《水經(jīng)注集釋訂訛》魏省。

[48]《審核古文〈尚書〉案》，第207-208頁。

[49]見崔述《崔東壁遺書·古文尚書辨?zhèn)巍匪瑏問|圖書館，上海，1936年。

[50]《審核古文〈尚書〉案》，第228-229頁。

[51]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第492頁。

[52]《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》是真簡(jiǎn)還是假簡(jiǎn)，尚不能確定。不過，本文所引《上博楚竹書》的《禮記·緇衣》與《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》的《禮記·緇衣》基本相同，所以即使《上博楚竹書》是假，也不影響本文的論證。

[53]廖名春：《從郭店楚簡(jiǎn)和馬王堆帛書論“晚書”的真?zhèn)巍罚侗狈秸搮病?001年第1期。姜廣輝：《中國(guó)新近出土戰(zhàn)國(guó)楚竹書的思想史意義》。此文是姜先生為一次國(guó)際儒學(xué)討論會(huì)提交的論文，尚未在國(guó)內(nèi)發(fā)表。蒙姜先生寄贈(zèng)。

[54]今釋文，參見馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》第1冊(cè)第186頁（上海古籍出版社，2001年）、李零《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》第43頁（中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年）。

[55]今釋文，荊門市博物館編《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，第130頁，文物出版社，1998年。

[56]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1510頁。

[57]《審核古文〈尚書〉案》，第229-232頁。

[58]今釋文，參見《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》第1冊(cè)第180頁、李零《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》第40頁。

[59]今釋文，參見《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》第129頁，李零《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》（增訂本）第78頁（中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年）。

[60]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1515頁。

[61]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第528頁。

[62]李零釋“臸”為“資”，而其他學(xué)者有釋為“晉”或“至”的。

[63]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1515頁。

[64]今釋文，參見《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》第1冊(cè)第195頁；李零《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》第48頁。

[65]今釋文，參見《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》第131頁；李零《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》（增訂本）第79-80頁。

[66]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1516頁。

[67]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1516頁。

[68]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第492頁。

[69]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1407頁。

[70]《尚書古文疏證》第二十七。

[71]《十三經(jīng)注疏·論語注疏》，第237頁。

[72]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第487頁。

[73]《十三經(jīng)注疏·論語注疏》，第119頁。

[74]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第330頁。

[75]《審核古文〈尚書〉案》，第232頁。

[76]《十三經(jīng)注疏·論語注疏》，第22頁。

[77]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第490-491頁。

[78]《尚書古文疏證》第十。

[79]《審核古文〈尚書〉案》，第245頁。

[80]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第494頁。

[81]《文淵閣四庫全書·漢魏六朝一百三家集卷二十八魏陳琳集》。陳琳的這篇《檄文》，清代學(xué)者凌廷堪在《書陳琳檄吳文后》曾辨其偽，但不為學(xué)術(shù)界認(rèn)同，今人編輯《建安七子集》將《檄文》收在陳琳名下。

[82]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第185頁。

[83]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第185頁。

[84]《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，第93頁。

[85]《十三經(jīng)注疏·論語注疏》，第265頁。

[86]《尚書古文疏證》第三十一、七十四。

[87]《審核古文〈尚書〉案》，第211頁。

[88]《黃宗羲全集》第10冊(cè)，第64-65頁，浙江古籍出版社，2005年。

[89]郭仁成：《尚書今古文全璧》，第39頁，岳麓書社，2006年。

[90]《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1425頁。

[91]胡平生、張德芳編撰《敦煌懸泉漢簡(jiǎn)釋粹》內(nèi)載泥墻題記西漢元始五年《四時(shí)月令詔條》，第192頁，上海古籍出版社，2001年。

[92]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，第168頁。

[93]參見廖名春《從郭店楚簡(jiǎn)和馬王堆帛書論“晚書”的真?zhèn)巍罚S震云、黃偉《郭店楚簡(jiǎn)引〈書〉考》（《南陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》第2卷第2期，2003年2月）。

文章來源：原載《清史研究》2011年5月第2期