| 根本上說，國學為“一國固有之學”(章太炎語)，是傳統的固有學術、文化。無論中國現代化到何種程度，都不應該將其遺失。然而，一些征象總在引起我們的憂慮。
一個事實是，連日來，諸多讀者肯定了“接續國學”的倡導，認為這樣的倡導是對現
行教育方式的有益補充。也有讀者認為讀經就是文化的倒退，“經書有許多文化的糟粕，這樣做，將把孩子引向哪里？”
事實上，中國文化的“混沌”、“模糊”特征，使得西方學術通行的精確計量很難行得通。一部《論語》，有多少句子屬于“壞”的文化？在《莊子》這樣的作品中，如何界定其間的正面負面元素？流傳中華文明史上千年的典籍，往往經由一些簡單的價值判斷，就輕易否定了。
那么，孩子們到底需不需要這樣的教育引導？據報載，北京東城區某中學初三(四)班進行了一次調查，全班50名學生，只有一個知道孔子的名字為丘，而無一人知道大思想家王陽明是誰。50名學生中有4人說朱熹是詩人，16人認為是文學家，只有4人知道朱子是思想家。
就此評說年輕一代“數典忘祖”有些太過，但這樣的傳統認知似乎也說不過去。
一代又一代的經典表面上存在于字紙堆，其實更多存在于中國人的精神世界。形式也好，內容也罷，二者全都交集一起，成為涵納、安放國人心靈的無形之器。讀也好，背也罷，都是貫穿于過程和結果的。或曰，正是因為中國傳統文化這種“不確定性”，魅力也與媚惑同時存在。
其實，對于目前國學萎縮、人文教育缺失的狀況，整個社會是有感覺的。只不過，在實用學問和工具理性的驅遣下，有所遺忘、有所偏重而已。
以現在應該擔當接續國學重任的語文教育而言，也遠遠沒有到位。熱心復興國學的志愿者逄飛指出現行語文教育弊端：重語言文字，輕語感語境；重古詩詞，輕經籍典章；割裂歷史。語文教育應該是文化教育，歷史教育，經典教育，生命教育，而現在已經墮落為匠人教育。
道理很簡單，現在家長們的教育選擇往往是社會就業的直接反映，簡單的責怪有失偏頗。
在“一國固有之學”上產生的“斷裂”，使我們幾乎無可措手。一些較早感應這種斷裂的人，他們的倡導也往往飄逝在急功近利的風中。這大概也是社會轉型期的特征吧。
實際上，稍稍回過頭去，我們就會發現，早在上世紀二三十年代，就有人呼吁接續國學。當時尚有一批國學大師碩果僅存，可惜中國面臨的事情太多，每每在這些選擇關頭，更為急迫的“救亡”就會壓倒了“啟蒙”。現在的重提本身，也說明了這件事情是糊弄不過去的。
我們認為，在整個社會普及面極小、幾乎就是一種作態的情況下，還是先做起來再說。“聲音先于義理”，誦讀之后，孩子自會感知本民族的歷史和文化。在沒有開始的時候，嚷嚷和喧嘩只能算作是“清議”；若要是太過于計較立竿見影的功效，更會直接戕害文化的自由自在的呼吸，這才是最值得我們憂慮的事情。
我們希望，在21世紀的中國文化地圖上，應該存留下傳統文化的血脈。以此，拓寬生命的河流，張揚生命的色彩，舒展生命的個性。
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