| 【引子】自“五四”新文化運動迄今80年來，持續不斷的現代化思潮幾乎是社會發展的主流，并且這種對現代化的追求在很大程度是以傳統文化的“讓位”為代價而前行的。在文化問題上，從理論到實踐，傳統文化這個問題一直是個困擾人們頭腦的問題。
但在當下，國學、傳統文化的復興“熱”突然如雨后春筍般撲面而來，且正未有窮期：議論紛紜的讀經運動之爭塵埃未落，名流賢達的《甲申文化宣言》又冒了出來；9月28日曲 阜市政府首次主持公祭孔子誕辰大典，尊孔之風趨盛；10月22日，又有甲申年重陽炎帝陵祭祖大典在株洲炎陵縣炎帝陵舉行；北京安定門街道辦事處與中國人民大學“人文奧運研究中心”欲聯手打造中國首個“國學文化社區”，繼而又有報載山東濟寧將興建一座“中華文化標志城”……這些轟轟烈烈的“復興”活動究竟昭示了什么？
質疑：在復興“外衣”之下的兩點問題
●傳統文化的內涵與外延還沒搞清楚？
當前社會流行的一種看法或做法，就是把傳統文化放在儒家文化的層面上來表述，似乎二者可以等量齊觀。這種觀點抽象看來頗有道理，但仔細分析卻十分片面，因為一個最基本的事實是：傳統文化的外延顯然要比儒家文化寬泛得多，傳統文化是一個民族各種思想文化、觀念形態的總體表征，而儒家文化則僅僅是民族思想文化形態中的一種而已。傳統文化除儒家文化外，還有各種各樣的文化形態，如道家文化，法家文化，墨家文化，名家文化，佛教文化……等等。就儒家文化本身而言，在其歷史演進過程中，也大量融匯、吸收了其他各種不同的思想文化內容，從而豐富了自己的思想體系，如荀子之集成百家，自成一系；董仲舒之重儒家、陰陽家，自立一說；宋明理學家更是融釋、道于一身，終使儒家達到較完備的形而上理論形態。因此，傳統文化不是靜態的存在，而是動態的觀念；不是靜態的積淀物，而是動態的價值取向。所謂傳統文化不僅僅意味著“過去存在過的一切”，其更深層含義在于：傳統文化是一種觀念，是一種價值取向，是肇始于過去融透于現在直達未來的一種意識趨勢和存在。
●警惕以傳統文化之名而行“政績工程”
《南方都市報》有文章指出，當前的傳統文化復興“熱”已有從思想的層面發展到制度層面和操作層面的趨勢，茲事體大，實在不可以掉以輕心。倡導讀經還只是文士墨客的議論，而“建設國學社區”，乃至興建“中華文化標志城”等等則是貨真價實的社會改造運動、大規模的土木工程。一旦啟動，在各種名堂、項目底下就是真金白銀的公共資源的調動、分配，還有就是某種公共領域的強制性變化，無論從哪個角度來看，生活于其中的社區成員是無法不受其影響乃至制約，承載著這些工程規劃的土地原生態無法不被改變甚至是破壞。尤其是對于像山東濟寧要興建一座“中華文化標志城”這樣的“大手筆”，更需明察、細辨、慎思，更需要在政治民主、加強輿論監督的前提下抉擇去從。
現象：我們是合格的炎黃子孫嗎？
五四運動以來的現代化思潮幾乎就是以西方的圖景為標準的。因此有學者說，五四精神就是徹底的“反傳統”。傳統文化在消亡嗎？
一個有著自己偉大“文統”和“道統”的國度，一個向世界貢獻了孔子、孟子、老子、莊子、李白、杜甫、曹雪芹等無數杰出人士的國度，出現今天這種自身文化相對貧瘠的局面是不爭的事實。當前，流行文化是繁殖力驚人的病毒，傳統文化是被漸漸噬空的細胞。傳統文化所傳承的價值觀念和情感，變成廣告話語、商業邏輯；而傳統文化的外在表現、習俗儀式，只能無奈地演變成商家的市場營銷策略。
清華大學社會學系景軍教授看來，中國的傳統文化其實有很多可愛的地方，而往往可愛的東西其缺陷也是非常明顯的，所以大家常常把傳統文化當成現代化的障礙。但傳統文化畢竟是中國傳續了幾千年的血脈，若血脈堵死，中國只能被稱為一個現代國，而不能稱其為中國了。近百年來，由于種種原因，一些優秀的傳統倫理道德遭到不同程度的破壞，這就引發了嚴重的社會問題，比如誠信危機。再比如“孝”，現在盡管人們已經較之過去有了更為雄厚的經濟基礎來孝敬老人，但很多人孝心已經沒有了，孝敬父母不是有心無力，而是有力無心。由于中國人口結構的日益老齡化，同時相應的社會保障體系不完善，“孝”文化的式微也將帶來嚴重社會問題。
中國作為歷史悠久的文明古國，民族血脈之所以綿延至今從未間斷，民族民間傳統文化的承續傳載功不可沒。如果我們丟掉了傳統文化的精髓，那我們在某種意義上也就不是合格的炎黃子孫了。
復興：傳統文化的活力不在于“仿古”
“五四”以來關于中西文化之爭，傳統文化與現代化之爭其關鍵似乎更在于如何對待傳統文化。所幸的是，傳統文化在市場經濟條件下找到了一些復興的載體，或者說帶來了新型的傳統文化，盡管現在的傳統文化已經絕非歷史上的傳統。
傳統文化的復興，不能僅僅做一個博物館，而應該是一種生活方式和行為準則，是一種活生生的東西。當前，在舉辦弘揚某類傳統文化的活動時以發揚“傳統”為名刻意“仿古”的現象，在中國各地是比較常見的。其實，刻意模仿古代的某些形式，卻忽視對現代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市場逐利之嫌的作為，那么此“熱”毋寧說更是國學或傳統文化的不幸，而其是否能真正的熱起來，以及“熱度”又能維持多久，也就同樣值得懷疑了。
有人說傳統是包袱，有人說傳統是財富，有人說傳統是實現現代化的阻力，有人說傳統是實現現代化的動力。這些說法，都有一定的道理，但對都是片面的。如果現代人能正確認識到歷史是不能割斷的，傳統與現代是有著血肉聯系的，從而主動地去改造和吸收傳統，使其實現自我更新，以適應時代，為時代服務，則傳統絕不會成為包袱，而只能是寶貴的財富，絕不會是阻力，而只能是積極的動力。相反，如果不能正視時代的發展而固步自封，抱殘守缺，或者無視傳統與現代的血肉聯系而一心只想割斷歷史，拋掉傳統，那末，傳統也確實會成為一種沉重的包袱，成為前進的阻力。總之，對于傳統文化既不能盲目的崇拜和搬用，也不能簡單的否定和排斥。
文化是一個民族的身份標志，傳統文化是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。在日益污染的工業化時代，在功利至上的商品社會，如何“呼吸新鮮空氣”？國學大師文懷沙說，幾千年的中國傳統文化就是“精神的氧氣”。“樹的影子拉得再長，也離不開樹根；我走得再遠，也走不出媽媽的心。
人語：對現代化背景下傳統文化的理解
溫家寶總理在哈佛大學講話——中華民族的傳統文化博大精深、源遠流長。早在2000多年前，就產生了以孔孟為代表的儒家學說和以老莊為代表的道家學說，以及其他許多也在中國思想史上有地位的學說流派，這就是有名的“諸子百家”。從孔夫子到孫中山，中華民族傳統文化有它的許多珍貴品，許多人民性和民主性的好東西。比如，強調仁愛，強調群體，強調和而不同，強調天下為公。特別是“天下興亡、匹夫有責”的愛國情操，“民為邦本”“民貴君輕”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，吃苦耐勞、勤儉持家、尊師重教的傳統美德，世代相傳。所有這些，對家庭、國家和社會起到了巨大的維系與調節作用。
全國人大常委會副委員長王光英——而在21世紀的今天，人類普遍倡導可持續發展理念的時候，世界上許多有識之士又在呼吁，要從中華文化中獲取西方文化繼續發展的營養。因此，“做人”和“做事”、“倫理”和“法理”的文化是可以互補的，中華文化和西方文化也是可以互相吸取的。長期以來有一種觀點，認為中華文化在現代化過程中只能被動地接受西方文化的沖擊。這顯然是片面甚至不公正的。中華文化長期教育人們經世、入世，即“國家興亡、匹夫有責”的理念；也提倡民為邦本、民貴君輕，即人民至上的理念。這從根基上決定了受中華文化熏陶的中國人，能夠根據民族和國家的根本利益，主動吸取西方文化的營養，推動民族的強盛和國家的興旺。
克羅地亞文化部長波諾·比什庫皮奇——現在不少文化就像生物物種，正瀕臨滅亡。例如，在世界各地，大量產生于特定文化、歷史和環境中的語言已經消失。今天，全球有上千種語言只有近萬人、甚至不到數千人會說了。
印度文化部長——對于傳統文化不僅僅要保護，更要讓現代人的生活與它仍存在相關性。傳統文化不能僵死在博物館里，要活在21世紀中。一方面，文化政策制定者要重新發掘傳統文化的價值，應用先進技術，把它們結合到經濟主流中去，同時不使其喪失文化特征。我們必須以現代的手段來保護傳統價值和文化財富。 ” (人民網 王丹)
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