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中國古代哲學(xué)中若干基本概念的起源與演變

  中國從周代到鴉片戰(zhàn)爭以前約二千六百年間的哲學(xué),相對于近代而言,都可以稱為古代哲學(xué)。所謂古代,當(dāng)然可以說包括上古、中古、近古。中國古代哲學(xué)在基本方向上是與世界別的國家的哲學(xué)一致的,都以唯物主義與唯心主義的交互斗爭交互影響為主要內(nèi)容。然而,在具體表現(xiàn)上,卻不能不有其特殊的形式。中國古代哲學(xué)有自己的一套獨(dú)特的范疇、自己的一套獨(dú)特的基本概念。而且這些基本概念的意義,又是隨時(shí)代的不同而有所不同的。假如想正確地了解中國古代哲學(xué)的內(nèi)容,就必須先了解中國古代哲學(xué)中基本概念或主要范疇的意義。在中國古代哲學(xué)中,許多基本概念都是唯物主義者與唯心主義者共同使用的;但是唯物主義者與唯心主義者卻對之有不同的理解,對之采取了不同的看法。這也是應(yīng)該注意的。本文試圖對于中國古代哲學(xué)的宇宙觀中一些重要概念的起源與演變,作簡單概括的說明。

  一、氣

  氣是中國古代唯物主義的基本概念。氣的觀念起源很早,根據(jù)《國語·周語》,西周末年的伯陽父已經(jīng)談?wù)摎?。《周語》記載:幽王二年[紀(jì)元前780年],伯陳父講地震的原因說:“夫天地之氣,不失其序。若過其序,民亂之也。陽伏而不能出,陰迫而不能?于是有地震。”伯陽父以陰陽的變化來解釋地震,這種見解基本上是唯物主義的。但是他又從地震的現(xiàn)象來預(yù)言“周將亡矣”,把自然變化與人事治亂聯(lián)系起來,仍然保留了一部分唯心主義思想。伯陽父從“天地之氣”說到陰陽,他大概認(rèn)為陰陽都是氣。

  陰陽是氣,而氣不僅是陰陽,而且包括其它天象。《左傳》昭公元年記載醫(yī)和的話道:“天有六氣。六氣曰陰陽風(fēng)雨晦明也?!标庩栵L(fēng)雨晦明都是氣。從字源來講,氣字的本義是云氣。許慎《說文》說:“氣,云氣也?!币曛才c云氣相類的都是氣。這些叫作氣的現(xiàn)象有兩個(gè)特點(diǎn):第一,都是客觀存在的,是離開人的意識而獨(dú)立存在的現(xiàn)象;第二,又都是沒有固定形體的,是經(jīng)常變化的無定形的現(xiàn)象。總之,所謂氣即指一切客觀的無定形的現(xiàn)象而言。

  《莊子》書中曾明確地區(qū)別了“氣”與“形”。《莊子·至樂》篇記載莊子論生死的自然過程道:“察其始而本無生,非徒無生也。而本無形,非徒無形也,而本無氣。雜乎芒艸/勿之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死,是相與為春秋冬 夏四時(shí)行也?!睔馐窍扔谛蔚模烧f是形的基礎(chǔ)。

  先秦時(shí)代的許多思想家認(rèn)為氣就是構(gòu)成身體的東西?!睹献印す珜O丑上》:“氣,體之充也。”《管子·心術(shù)下》:“氣者,身之充也?!睔馐浅錆M了身體的,也就是身體所因以構(gòu)成的了?!肚f子·知北游》篇:“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。”

  人的身體即是由氣凝聚而成的。從這些講氣的話來看,應(yīng)該肯定,氣的觀念表示物體所因以構(gòu)成的材料?!盾髯印ね踔啤菲骸八鹩袣舛鵁o生,草木有生而無知,禽獸有知而無義。人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也?!睔饧词菬o生無知而為有生有知的東西所賴以存在的基礎(chǔ)。

  漢代思想家也認(rèn)為氣是客觀的實(shí)體。董仲舒在《春秋繁露》中說:“天地之間,有陰陽之氣,常漸人者,若水常漸魚也。所以異于水者,可見與不可見耳,其澹澹也。然則人之居天地之間,其猶魚之離水,一也。其無間若氣而淖于水。水之比于氣也,若泥之比于水也。是天地之間,若虛而實(shí)?!盵1]人在氣中,正如魚在水中。氣是比水更細(xì)微的存在。董仲舒承認(rèn)有意志的天,是一個(gè)唯心主義者。但他的氣的觀念是從先秦唯物主義哲學(xué)中繼承下來的。王充認(rèn)為人是氣凝結(jié)而成的:“氣之生人,猶水之為冰也。水凝為冰,氣凝為人?!盵2]這是《莊子》的“人生氣聚”思想的發(fā)揮。

  氣有兩種狀態(tài),一是不可見的狀態(tài),一是可見的狀態(tài)。在漢代,有一些著作將氣字的意義專門限制于可見的現(xiàn)象之范圍以內(nèi),至于客觀實(shí)際的那不可見的內(nèi)容或方面,則另用別的名詞來表示?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》說:“虛雨/郭生宇宙,宇宙生氣,氣有涯垠?!庇钍强臻g,宙是時(shí)間。它認(rèn)為空時(shí)比氣更根本,而最根本的是虛雨/郭。虛雨/郭即指無限的不可見的原始實(shí)體而言,而氣則專指有限的可見的存在?!兑拙暋で彾取氛f:“夫有形生于無形,乾坤安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質(zhì)之始也?!边@里分別氣、形、質(zhì),而認(rèn)為“未見氣”的太易是最根本的。所謂氣是無形而可見的現(xiàn)象。這可以說是狹義的氣的觀念。

  在漢代著作中,常??梢砸姷健霸?dú)狻边@個(gè)名詞。董仲舒《春秋繁露》:“王正則元?dú)夂晚?。”[3]王充《論衡》:“俱稟元?dú)猓颡?dú)為人,或?yàn)榍莴F?!盵4]所謂元?dú)饧词强偫庩栐趦?nèi)的統(tǒng)一的氣。這是比普通的氣的觀念更為概括的一個(gè)觀念。但元?dú)獾挠^念有時(shí)也不包括那不可見的實(shí)在?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》的“宇宙生氣,氣有涯垠”二句,《太平御覽》引作“宇宙生元?dú)猓獨(dú)庥醒嫩蟆?。假如《淮南子》的原文是這樣,那它就是認(rèn)為“虛雨/郭”是元?dú)庵玖恕?/p>

  關(guān)于氣的學(xué)說,到北宋哲學(xué)家張載,得到了進(jìn)一步的發(fā)展。張載重新確定了氣的觀念的意義。他明確地指出,不但可見的客觀現(xiàn)象是氣,那不可見的客觀實(shí)在也是氣。于是他給氣立了一個(gè)界說道:“所謂氣也者,非待其蒸郁凝聚,接于目而后知之;茍健順、動止、浩然、湛然之得言,皆可名之象爾。然則象若非氣,指何為象?”[5]這就是說,不但蒸發(fā)郁悶?zāi)Y(jié)聚集起來人們眼睛看得見的是氣,而且只要可以說有動有靜廣大淵深的都是氣。他指出了氣的兩個(gè)主要特征,一個(gè)是“健順動止”,一個(gè)是“浩然湛然”。健是主動性,順是受動性;動是運(yùn)動,止是靜止。氣是能運(yùn)動而也有靜止的。浩然是廣大,湛然是淵深,氣是有廣度有深度的,也就是說,氣表現(xiàn)長寬深等空間特征。應(yīng)當(dāng)承認(rèn),張載這個(gè)關(guān)于氣的解釋,包含著深邃的思想。

  氣的觀念,在張載的哲學(xué)中,已經(jīng)明確化了。宋代以后哲學(xué)關(guān)于氣的學(xué)說都是以張載對于氣的解釋為根據(jù)的。

  中國古代哲學(xué)中所謂氣,就是客觀實(shí)體,也就是今日所謂物質(zhì)。氣是客觀實(shí)在,而不一定是眼睛所能看得見的。這是因?yàn)椋说难劬Φ囊曈X能力有一定的限度,不能夠覺察一切的客觀對象。而氣的存在與人們對于它的認(rèn)識無關(guān),氣是完全不依靠人的意識而獨(dú)立存在的。

  二、太虛

  太虛是和氣密切相關(guān)的一個(gè)觀念。這個(gè)觀念也產(chǎn)生于戰(zhàn)國時(shí)代?!肚f子·知北游》:“若是者外不觀乎宇宙,內(nèi)不知乎太初,是以不過乎昆侖,不游乎太虛。”所謂太虛指廣大的空間而言?!秲?nèi)經(jīng)素問》:“太虛寥廓?!彼^太虛也是廣大的空間?!豆茏印ば男g(shù)上》:“虛者萬物之始也。”以虛為萬物的根源,但沒有明確的解說?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》以“虛雨/郭”為氣的原始[已見上節(jié)]。后漢天文學(xué)家張衡所著《靈憲》說:“太素之前,幽清玄靜,寂寞冥默,不可為象,厥中惟虛,厥外惟無。”這是說在氣尚未發(fā)生以前只是虛無,與《淮南子·天文訓(xùn)》的思想基本上是一致的。其所謂虛意指完全不可見的客觀實(shí)在,所以這種學(xué)說在本質(zhì)上還是唯物主義的。但這種學(xué)說認(rèn)為虛與氣有區(qū)別,虛比氣更根本,虛在先而氣次之,完全把虛與氣看成二事。

  五代時(shí)期的《化書》[據(jù)說譚峭所作],也講虛和氣,也認(rèn)為虛在氣先:“道之委也,虛化神,神化氣,氣化形。”但《化書》比較能看到虛和氣的聯(lián)系:“龍化虎變,可以蹈虛空,虛空非無也;可以貫金石,金石非有也。有無相通,物我相同?!薄痘瘯房隙恕疤摽辗菬o”,這是比以前學(xué)說進(jìn)了一步的地方,然而《化書》基本上依然是認(rèn)為虛在氣先的。

  張載的唯物主義的特點(diǎn)之一就在于論證了虛和氣的統(tǒng)一。他認(rèn)為,虛也是氣,虛與氣是同一實(shí)在的不同狀況,于是提出了“太虛即氣”、“虛空即氣”的命題。張載指出,虛與氣的不同只是散與聚的不同:“太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不散而為太虛?!盵6]“氣之聚散于太虛,猶冰凝釋于水。”[7]他更進(jìn)一步反駁了關(guān)于虛、氣關(guān)系的兩種錯(cuò)誤見解,一種見解認(rèn)為“虛能生氣”,這也就是《淮南子》等的說法;另一種見解認(rèn)為“萬象為太虛中所見之物”,即認(rèn)為太虛是廣大空間,而萬象是在空間中出現(xiàn)的東西。張載在《正蒙·太和》篇中寫道:“若謂虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏有生無自然之論,不知所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自性,形性天人不相待而有,陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知本天道為用,反以人見之小,因緣天地,明有不盡,則誣世界乾坤為幻化。”意識是說,假如承認(rèn)“虛能生氣”,那就是把氣看成有限的了,那是不正確的。假若講“萬象為太虛中所見之物”,那就是認(rèn)為虛與氣沒有內(nèi)在的聯(lián)系,就容易走到以物質(zhì)世界為假相的唯心主,那更是荒謬的。所謂虛空,在常識范圍內(nèi)是指空間,而唯心主義者有時(shí)借以指示他們所設(shè)想的超越物質(zhì)的絕對真實(shí)。他們以為絕對真實(shí)是超越物質(zhì)的,而物質(zhì)現(xiàn)象本身反而成了假相。張載在對于“虛能生氣”、“萬象為太虛中所見之物”的反駁中,肯定了物質(zhì)的客觀性與真實(shí)性。

  張載關(guān)于太虛的學(xué)說受到了程顥、程頤的批評。程顥說:“立清虛一大為萬物之源,恐未安,……道體物不遺,不應(yīng)有方所。”[8]又說:“‘形而上者謂之道,形而下者謂之器?!羧缁蛘咭郧逄撘淮鬄樘斓溃瑒t乃以器言而非道也?!盵9]清虛一大即是太虛。他認(rèn)為清虛一大是“有方所”的,即有空間特征的;是“以器言”的,即從物質(zhì)來講的。他反對這種看法。他認(rèn)為“萬物之源”應(yīng)該是非物質(zhì)性的。這是唯心主義者對于唯物主義的攻擊,卻也清楚地表明了太虛的物質(zhì)性。程頤的《語錄》中記載:“又語及太虛,曰:‘亦無太虛。’遂指虛曰:“皆是理,安得謂之虛?天下無實(shí)于理者?!盵10 ]這是從以理為萬物之源的唯心主義觀點(diǎn)來否認(rèn)太虛的實(shí)在性。從二程對于張載關(guān)于太 虛的學(xué)說的批評看來,北宋哲學(xué)中唯物主義與唯心主義宇宙觀之間的對立是很明顯的。

  三、天

  天是最早出現(xiàn)的基本觀念之一。在最早的典籍《詩經(jīng)》與《尚書》中,就有許多講到天的文句。天本來有兩個(gè)截然不同的意義。一個(gè)意主是在人們頭上的高高的蒼蒼然的天空。上古時(shí)代的人認(rèn)為在上的天與在下的地,是兩個(gè)最巨大最根本的存在,合稱為天地。有的時(shí)候,天地一詞即表示整個(gè)的世界。這所謂天是一種物質(zhì)的存在,可以叫作“物質(zhì)之天”。天的另一個(gè)意義是創(chuàng)造萬物、主宰一切的上帝,也稱為帝,是有人格有意志的神靈。這是原始宗教思想中的所謂天,可以叫作“主宰之天”。天的這兩個(gè)意義雖然不同,但也有一定的聯(lián)系。在上古時(shí)代人們的心目中,上帝是居住在天空之中的。

  在哲學(xué)家中,孔子所謂天有時(shí)指有意志的上帝,有時(shí)指物質(zhì)性的天空。據(jù)《論語》的記載,孔子平日講學(xué),很少談到天;而在遭遇變故,發(fā)出感嘆的時(shí)候,卻常引天自慰。例如在受匡人圍困之時(shí),他說道:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也,匡人其如予何!”[11]在顏淵死的時(shí)候,孔子嘆道:“噫!天喪予,天喪予!”[12]這些話中所謂天是有意志的主宰,是人事的最高的決定者。但孔子又說過:“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉。天何言哉?”[13]這所謂天似乎是指覆蓋一切的天空而言。應(yīng)該承認(rèn),孔子沒有提出關(guān)于天的明確理論。他雖然沒有否認(rèn)傳統(tǒng)的宗教信仰,卻也不宣傳傳統(tǒng)的宗教信仰。對于傳統(tǒng)的宗教信仰,他表現(xiàn)了一定程度的搖擺。

  墨子卻是關(guān)于天的宗教信仰的支持者,但他賦予傳統(tǒng)信仰以新的內(nèi)容。墨子提出所謂“天志”、“天意”的說法,“天之志者,義之經(jīng)也。”[14]“順天意者兼相愛交相利,必得賞;反天意志別相惡交相賊,必得罰?!盵15]天志是道德的最高準(zhǔn)則,天志或天意的內(nèi)容就是愛人民,墨子企圖用天的信仰來輔助他的兼愛學(xué)說。他肯定天是有賞罰作用的,他所謂天完全是有人格的上帝。

  孟子發(fā)展了孔子哲學(xué)中的唯心主義成分,以天為他的哲學(xué)中的最高概念。他所謂天是人事的最高主宰。帝王的權(quán)位,人事的成敗,天下的治亂,都是由天決定的:“‘堯以天下與舜,有諸?’孟子曰:‘否,天子不能以天下與人。’‘然則舜有天下也,孰與之?’曰:‘天與之’。’天與之者,諄諄然命之乎?’曰:‘否。天不言,以行與事示之已矣?!盵16]天子的位置是天所給與的。孟子又說:“若夫成功則天也?!盵17]成功或失敗都由于天。又說:“夫天未欲平治天下也。如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也?”[18]治亂亦由于天。在孟子看來,天又是人的道德意識的根源。他說:“心之官 則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者?!盵19]總之,孟子所說的天是最高的精神實(shí)體。這是唯心主義的觀念。

  《老子》一書在哲學(xué)上的巨大貢獻(xiàn),即在于它否認(rèn)了傳統(tǒng)的關(guān)于天的宗教信仰。老子指出,天不是最根本的存在,天更沒有愛人愛物的感情。他認(rèn)為,有“先天地生”的道,而道又是“象帝之先”的,就是說,假如有上帝,道也是上帝的根源。老子指出:“天地不仁,以萬物為芻狗。”[20]萬物的生成與消滅,都是自然而然的,并非出于天意。老子打破了關(guān)于天的傳統(tǒng)信仰,所以他的哲學(xué)是唯物主義的。老子所承認(rèn)的天只是物質(zhì)之天。

  在《莊子》書中,天的觀念又獲得了新的意義。莊子以天與人對照起來,于是天成為自然界的名稱。莊子區(qū)別了天與人:“知天之所為,知人之所為者,至矣。”[21]天就是自然而然的?!盁o為為之之謂天?!盵22]更舉例說明天人的分別道:“何謂天?何謂人?……牛馬四足是謂天,落馬首穿牛鼻是謂人。”[23]客觀存在的本來情況即是天。如此,天就是廣大的自然世界。所以莊子說:“事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天。”[24]這樣,《莊子》書中所謂天,有廣狹二義。在天地二字相連并提的時(shí)候,所謂天指與地對待的物質(zhì)之天。這是狹義。在以天與人對照或單提天的時(shí)候,所謂天指廣大的自然。這是廣義。這個(gè)廣義的天,可以叫作“自然之王”。

  荀子受莊子的影響,他所謂天的主要意義是自然之天。荀子說:“天行有常,不為堯存,不為桀亡?!盵25]所謂天行即是自然的過程。但是荀子對于天所采取的態(tài)度與莊子不同。莊子贊嘆自然的偉大,主張隨順自然;荀子去主張改造自然,戰(zhàn)勝自然。荀子所謂天,與莊子所謂天,在意義上卻是一致的。

  漢代的董仲舒又回到關(guān)于天的宗教信仰,認(rèn)為天是創(chuàng)造世界的最高主宰。“天者,群物之祖也。故遍覆包函,而無所殊,建日月風(fēng)雨以和之,經(jīng)陰陽寒暑以成之?!盵26]他更認(rèn)為天有感情,與人相類:“天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副。以類合之,天人一也。”[27]他更大談其“天人相與之際”,把水災(zāi)旱災(zāi)以及日食月食等都說成天意的表示?!皣覍⒂惺У乐?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之;不知自省,又出怪異以警懼之?!盵28]這樣,董仲舒關(guān)于天的思想的宗教氣味比墨子孟子更加濃重了。

  王充批判了當(dāng)時(shí)流行的關(guān)于天的宗教思想,重新闡明了關(guān)于天的唯物主義觀點(diǎn)。他所謂天主要是物質(zhì)之天。王充提出了天是體或者氣的問題,就是說:天是有固定形體的呢,還是廣大無邊的氣?王充說:“夫天亦遠(yuǎn),使其為氣,則與日月同;使其為體,則與金石等。”[29]他傾向于認(rèn)為天是體?!叭鐚?shí)論之,天體非氣也?!貍骰蜓裕禾熘x天下,六萬余里;數(shù)家計(jì)之,三百六十五度一周。天,下有周度,高有里數(shù)。如天審氣,氣如云煙,安得里度?”[30]他肯定了“天有形體”[31],他認(rèn)為天是與地相類的有 形體的物質(zhì)存在。

  王充所討論的天是體或氣的問題是與漢代的天文學(xué)有聯(lián)系的。在漢代,天文學(xué)者關(guān)于天提出了三種學(xué)說:“一是蓋天說,二是渾天說,三是宣夜說。蓋天說認(rèn)為“天圓如張蓋,地方如棋局”[32],渾天說認(rèn)為“天地之體狀如鳥卵,天包地外,猶殼之裹黃也”[33],這都是承認(rèn)天有形體的。王充雖然反對“渾天說”和“蓋天說”,并提出他自己的天地平行的理論,但他承認(rèn)“天有形體”,這仍然與渾天、蓋天之說一致。比較晚出的宣夜說,則發(fā)揮了天是氣非體的觀點(diǎn),認(rèn)為:“天了無質(zhì)。日月眾星自然浮生虛空之中,其行其止,皆須氣焉?!盵34]渾天說在中國天文學(xué)的發(fā)展上曾起過卓越的作用。但從其基本觀點(diǎn)來講,宣夜說卻是比較正確的。

  唐代的柳宗元作《天說》,劉禹錫作《天論》,都反對當(dāng)時(shí)流行的天有“賞功而罰禍”的作用的思想,論證了天人“各行不相預(yù)”[35]。他們所謂天也就是老子、王充所謂天。他們的思想對于唯物主義的發(fā)展也有一定的貢獻(xiàn)。

  關(guān)于天的學(xué)說,到北宋時(shí)代,又有新的發(fā)展。張載提出對于天的比較明確的解說,他指出,天就是太虛:“由太虛,有天之名?!盵36]在張載的學(xué)說中,太虛聚結(jié)而為可見的氣,氣又聚結(jié)而為有形體的萬物。太虛連同凝聚而成的氣與萬物,總合起來,也叫作天,“天大無外”[37]。這所謂天就是總括一切的全宇宙??梢哉f,張載所謂天有廣狹二義:狹義的天指太虛,廣義的天則指宇宙的全體??傊?,天是最高存在的名稱,他是從唯物主義觀點(diǎn)來說明這最高存在的。

  程顥從唯心主義觀點(diǎn)來解釋那最高存在,他提出了“天者理也”[38]的命題。他認(rèn)為普遍規(guī)律[也即道德準(zhǔn)則]才是最高的實(shí)體。他又說過:“《詩》、《書》中凡有個(gè)主宰底意思者,皆言帝;有一個(gè)包涵遍覆底意思,則言天?!盵39]天就是總括一切的,而他以為這總括一切的乃是所謂理。這是唯心主義的說法。關(guān)于理的意義,下文再解釋。

  宋元明清時(shí)代的哲學(xué)著作中對于天的理解,基本上不出乎張程二說的范圍。

  四、道、天道

  道是中國古代哲學(xué)的最高范疇之一。道的觀念是從天道觀念轉(zhuǎn)化而來的。根據(jù)《左傳》、《國語》的記載,春秋時(shí)人常常講到天道?!秶Z·周語下》記載單襄公的話說:“吾非瞽史,焉知天道?”《左傳》昭公十八年記載子產(chǎn)的話說:“天道遠(yuǎn),人道邇?!庇帧秶Z·周語下》也說:“夫天道導(dǎo)可而省否。”所謂天道即是天象變化的具有規(guī)律的過程。日月星辰都是運(yùn)行不息的,而其運(yùn)行具有規(guī)律性。日月星辰的有規(guī)律的運(yùn)行過程就是天道。春秋時(shí)代的許多人,尤其當(dāng)時(shí)的“瞽史”,都認(rèn)為日月星辰的變化情況與人事的吉兇禍福有一定的聯(lián)系。這即所謂“天事恒象”[40],就是說,天空中的事變常常是有所象征有所表示的。這是一種宗教思想。子產(chǎn)宣稱“天道遠(yuǎn)”,就是要反對這類迷信。

  天道也叫作天行。荀子說過:“天行有常?!盵41]天行即是日月星辰運(yùn)行的過程。

  在宇宙觀方面,單提道字,認(rèn)為道是天地萬物之最初根源的,是老子。以前所謂天道是從屬于天的,老子卻認(rèn)為天從屬于道。老子以道的觀念指天地未分的混然總體。他說:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反?!盵42]這就是老子所謂道的簡要說明?!坝形锘斐伞?,說明道是混然的總體?!爸苄胁淮?、“大曰逝”,說明道是運(yùn)動的,是一個(gè)過程?!笆旁贿h(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”,說明道的運(yùn)動具有內(nèi)在的規(guī)律。

  道的意義不是單純的,而含有深奧的復(fù)雜的內(nèi)容。道是天地未分的混然總體。然而在天地既分、萬物既成之后,道并未消失,這時(shí)道就是天地萬物的全體。這樣,道可以說是統(tǒng)一的客觀存的之總體。而這客觀存在又不是固定的靜止的,而是一個(gè)變動的過程。這過程又不是零亂的,而具有一定的方向與規(guī)律??梢哉f,道的觀念含蘊(yùn)著存在與過程的統(tǒng)一,又含蘊(yùn)著過程與規(guī)律的統(tǒng)一。老子所謂道,含有這樣豐富的多層意義。道是存在的全體,又是永恒的過程,又顯示著普遍的規(guī)律。

  從字源上講,道字的原義是有一定方向的路。《爾雅·釋宮》:“一達(dá)謂之道路?!薄墩f文》:“一達(dá)謂之道。”引而申之,道就表示有一定規(guī)律的過程了。

  道顯示普遍的規(guī)律,這規(guī)律是內(nèi)含于過程之中的。在《老子》一書中,有時(shí)單指規(guī)律,也用道字。這樣,道是存在過程的總體的名稱,而又是過程中的普遍規(guī)律的名稱。這是古代哲學(xué)家運(yùn)用概念不夠精確的地方。但是,應(yīng)該承認(rèn),《老子》所謂道的基本意義是客觀存在的總體,“有物混成”一句已經(jīng)表示清楚了。至于道字的普遍規(guī)律的意義,在《老子》一書中,則是次要的。

  因?yàn)椤独献印匪^道的基本意義是存在總體,所以《老子》以道為天地萬物的最初根源的學(xué)說是唯物主義的?!独献印犯赋觯朗菬o為的,即沒有意志沒有目的的。這就更表明,道決然不是精神性的。《老子》的宇宙觀正是與宗教唯心主義相互對立的。

  莊子繼承了老子的道的觀念,他曾經(jīng)說明道的情況說:夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地。”[43]這所謂道也是指客觀實(shí)在之永恒的總體?!坝星橛行拧闭f明道是客觀實(shí)在;“自本自根”說明道是最先的,是天地萬物之最初根源?!肚f子》一書中更明確指出道是無所不包的:“夫道,覆載萬物者也。”[44]萬物莫不包含于道之中:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬物備。廣廣乎其無不容也,淵乎其不可測也?!盵45]道就是宇宙的總過程。萬物的統(tǒng)一體?!肚f子》一書有時(shí)也以道為理,如說:“道,理也?!盵46]“行于萬物者,道也?!盵47]道是通貫萬物的普遍的理。它有時(shí)更指出道與理的區(qū)別。如說:“萬物殊理,道不私?!盵48]理是分殊的,道是統(tǒng)一的。這兩句話中所謂道也許是指普遍的理,也許是指天地萬物的混然總體。從《莊子》的全書看,其所謂道是有這兩層意義的。

  《易傳》中也有道的觀念?!断缔o上傳》說:“一陰一陽之謂道?!标庩柖?,相互對立,相互推移,由陰而陽,由陽而陰,相互更迭,相互接續(xù),這就是道。所謂道即是陰陽二氣交互推移的過程。《易傳》指出,這道是無形的?!断缔o上傳》說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器?!庇行蔚娜f物都是陰陽二氣的交互作用所生成的,而陰陽二氣交互作用的過程是無形的。形體出現(xiàn)以前的過程叫作道;具有固定形體的叫作器。《易傳》所謂道主要是指客觀存在的過程而言?!独献印匪^道的意義與《易傳》所謂道的意義基本上是一致的。

  自從老子以道為天地萬物之最初根源,于是,逐漸地,道成為最高存在的名稱。到了北宋,道的概念成為一個(gè)空格式了,即成為一個(gè)形式上的范疇了,而哲學(xué)家們可以隨自己的意思裝上唯物主義的或者唯心主義的內(nèi)容。

  《易·系辭上傳》的“形而上者謂之道,形而下者謂之器”兩句話,其意義本來不十分明確。宋代以后的哲學(xué)家們也隨自己的意思給以不同的解釋。

  張載以道為氣,他給道立了一個(gè)解說道:“由氣化,有道之名。”[49]道就是氣的變化運(yùn)行的過程。這是明顯的唯物主義的見解。張載認(rèn)為,氣是沒有固定形體的,所以氣的運(yùn)行變化應(yīng)該說是“形而上”的。他說:“運(yùn)于無形之謂道。形而下者不足以言之。” [50]“氣化”的過程就是形而上的。

  程顥、程頤以道為理。程顥說:“上天之載,無聲無臭,其體則謂之易,其理則謂之道”[51]。道就是無聲無臭之理。程頤認(rèn)為道是陰陽的“所以”。他說:“道非陰陽也,所以一陰一陽道也”[52],“所以陰陽者是道也。陰陽,氣也。氣是形而下者,道是形而上者。”[53]他認(rèn)定氣是形而下的。這樣,在程頤的學(xué)說中,形而上與形而下的區(qū)別即是理與氣的區(qū)別。這是客觀唯心主義的見解。

  以道為氣或者以道為理,這也是北宋時(shí)代唯物主義與唯心主義的一個(gè)重要區(qū)別。

  五、太 極

  太極也是表示最高存在的范疇。太是最先最高,極是頂點(diǎn)。太極就是最原始最根本的實(shí)體。太極觀念最初見于《易傳》。《易·系辭上傳》:“易有太極,是生兩儀”。兩儀生四象,四象生八卦?!标P(guān)于這四句,注釋家曾經(jīng)提出不同的解說。漢代經(jīng)師認(rèn)為這是講世界發(fā)生的次序。后來的學(xué)者也有認(rèn)為這是講畫卦的次第的。但是,畫卦從陰陽二儀起,并不畫太極。所以認(rèn)為這四句是講畫卦次第,還是不容易講通的。我們?nèi)匀粦?yīng)該重視漢儒的解說?!稘h書·律歷志》說:“太極元?dú)?,函三為一?!闭J(rèn)為太極即是元?dú)狻`嵭τ谔珮O的解釋是:“極中之道,淳和未分之氣也”[54]。也以太極為原始的未分化的氣。漢儒以太極為氣,依照這個(gè)解釋,《易傳》“易有太極,是生兩儀”的學(xué)說可以說是一種唯物主義的世界起源論。

  太極觀念在宋明哲學(xué)中占有重要的位置。張載受《易傳》影響很深,但他卻不多講太極。他以太極為氣,為包含對立的總體?!墩伞善罚骸疤焖詤?,一太極兩儀而象之,性也?!碧珮O即是對立的統(tǒng)一?!秴善酚终f:“一物兩體,氣也?!薄洞笠灼氛f:“一物而兩體,其太極之謂歟!”太極即是氣的全體。這是張載所謂太極的意義。

  周敦頤以太極為陰陽五行萬物萬事的最初根源。他的《太極圖說》講世界生成的過程道:“無極而太極。太極動而生陽;動極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動。一動一靜,互為其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土,五氣順布,四時(shí)行焉。五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也。……二氣交感,化生萬物。萬物生生而變化無窮焉?!睙o極與太極只是一個(gè)。從其為最原始的意義而言,謂之太極;從其無形無象而言,謂之無極。無極猶言至無,太極猶言至上。無極而太極即是無形無象最初最高的根源。這個(gè)太極究竟何所指呢?朱熹作《〈太極圖說〉解》,以為“太極,形而上之道也;陰陽,形而下之器也”。又作《〈通書〉解》,以太極為“實(shí)理”。他的《〈通書〉后記》又說周敦頤的著作“大抵推一理、二氣、五行之分合,以紀(jì)綱道體之精微”??傊?,他認(rèn)為周敦頤所謂太極是理。但朱熹的這個(gè)解釋有其不可通的地方?!短珮O圖說》原文:“分陰分陽,兩儀立焉?!边@就是說陰陽是太極分化而出的,太極是全,而陰陽是分。假如太極是理,說陰陽二氣由一理分出,卻是不可通的。理只能分出理來,不可能分出氣來。其次,《通書》有《理性命》章:“厥彰厥微,匪靈弗瑩。剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣。二氣五行,化生萬物。五殊二實(shí),二本則一。是萬為一,一實(shí)萬分,萬一各正,小大有定?!笔锥渲v理,次三句講性,后八句講命。文句中的“一”是指太極而言,但并沒有把“一”與“理”聯(lián)系起來。而且它說明了太極與萬物是一與萬、小與大的關(guān)系。太極分為萬物,萬物總為太極。太極就是萬物的總體。假如說“一理”分為萬物,萬物總為“一理”,那是不可解的。而且,“太極動而生陽”,太極是自己運(yùn)動的。但所謂理由抽象的規(guī)律,規(guī)律哪里會運(yùn)動呢?[二程曾說:“常理不易,何曾動來?”見《遺書》卷二上。]《通書·動物》章又說:“五行陰陽,陰陽太極。四時(shí)運(yùn)行,萬物終始?;熨獗儋?,其無窮兮!”其中“混兮”指太極而言。假如太極是理,理何以說“混兮”呢?所謂理是秩然有序的,如何能說混?總之,由《太極圖說》和《通書》的文句看,朱熹以太極為理,是不合周敦頤的原意的。周敦頤講“二氣”、“五行”,陰陽五行都是氣,而太極是陰陽未分的混然的全體,應(yīng)該也是氣。但太極是無形無象而不可見的,應(yīng)該說是不可見之氣。假如這個(gè)解釋是正確的,周敦頤的以太極為世界根源的學(xué)說可以說是唯物主義的。而朱熹以理來解釋太極,就是把周敦頤學(xué)說曲解為唯心主義的了。

  朱熹自己的哲學(xué)體系中所謂太極就是最根本的理,“太極之義正謂理之極致耳”[55]。這種意義的太極可以說就是絕對觀念。

  六、理

  理也是中國古代哲學(xué)中的一個(gè)重要觀念。在先秦時(shí)代,理的觀念是比較晚出的。《論語》、《老子》中沒有理字。《孟子》中以理義二字并舉,理字是道德準(zhǔn)則的意思。《孟子》中還有所謂“條理”,但無解說?!兑讉鳌?、《莊子》、《荀子》、《韓非子》中,理字就屢見不鮮了。這些書中的理的觀念,主要有兩個(gè)意義:第一個(gè)意主是形式,即靜止的物體所表現(xiàn)的條紋或樣式。第二個(gè)意義是規(guī)律,即事物的變化運(yùn)動所具有的經(jīng)常聯(lián)系?!兑住は缔o上傳》:“仰以觀于天文,俯以察于地理。”以理與文對舉?!肚f子·天地》:“物成生理,謂之形?!薄盾髯印ふ罚骸靶误w色理以目異?!卑牙砼c形聯(lián)系起來?!俄n非子·解老》:“理者成物之文也。”以文解釋理,這些文句中所謂理都是物體的形式?!俄n非子·解老》著重地闡明了理的這個(gè)意義:“凡理者,方圓短長粗靡堅(jiān)脆之分也?!薄岸涕L、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。”理就是物類形體之間彼此不同的形式與性質(zhì)。其次,《易·系辭上傳》:“易簡而天下之理得矣?!薄肚f子·秋水》:“是未明天地之理、萬物之情者也?!薄笆撬哉Z大義之方、論萬物之理也。”《則陽》:“萬物殊理,道不私。”《荀子·解蔽》:“凡可知,人之性也;可以知,物之理也?!边@些文句中所謂理都是指事物的規(guī)律。理的這兩個(gè)意義,雖然有別,但也是密切相關(guān)的。

  荀子“凡可知,人之性也;可以知,物之理也”的話,以性與理對舉。漢初的經(jīng)學(xué)家韓嬰根據(jù)荀子的意思更把性與理聯(lián)系起來,他說:“類不悖,雖久同理。故性緣理而不迷也?!盵56]這就是說,一類事物有一類事物之理,所以一類事物有一類事物之性。后漢的鄭玄提出了理即是性的命題,他說:“理猶性也?!盵57]一物之理即是一物之性,也就是說,一物所具有的規(guī)律即是一物所具有的本性。這是漢儒對于理的了解。

  三國時(shí)代,魏國的學(xué)者劉邵在《人物志》中曾經(jīng)提出對于理的分析。他認(rèn)為“夫理有四部”[58],理分四類:“若夫天地氣化,盈虛損益,道之理也。法制正事,事之理也。禮教宜適,義之理也。人情樞機(jī),情之理也。四理不同”[59]道之理即是自然規(guī)律,事之理即是政治制度,義之理即是道德準(zhǔn)則,情之理即是人類思想感情的規(guī)律。劉邵區(qū)分理為四部,這是非常清楚的。

  理的觀念,在宋明哲學(xué)中占有非常顯著的重要地位。

  張載肯定世界是有“理”的。他指出:氣的運(yùn)動變化遵循一定的規(guī)律:“天地之氣,雖聚散、攻取百涂,然其為理也,順而不妄?!盵60]天下萬物莫不有理:“萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。”[61]這樣,他明確地肯定了物質(zhì)世界的規(guī)律性。張載關(guān)于理的學(xué)說有兩個(gè)特點(diǎn):第一,他認(rèn)為理都是在物的,是離人而獨(dú)立的?!袄聿辉谌?,皆在物。人但物中之一物耳。如此觀之方均?!盵62]第二,他認(rèn)為理是分殊的,萬物的理是彼此不同的?!暗赖貌煌淼弥悺!盵63]“窮理則其間細(xì)微甚有分別。”[64]總之,張載所謂理是物質(zhì)世界的客觀規(guī)律。

  程顥、程頤對于理的看法,與張載不同。二程以理為他們的哲學(xué)體系的中心觀念,以理為世界萬物的最初根源。程顥說:“天者理也?!盵65]這天就是最高存在的名稱。以天為理,即是認(rèn)為理是世界萬物的唯一根源。程頤提出對于理的意義的新解釋,他認(rèn)為理就是所以然?!拔锢眄毷且F。若言天地之所以高深,鬼神之所以幽顯?!盵66]“物物皆有理。如火之所以熱,水之所以寒”[67]。程頤肯定物物都有理,而強(qiáng)調(diào)了“萬物一理”:“天下之物皆能窮,只是一理?!薄叭f物皆是一理,至如一物一事,雖小,皆有是理?!盵68]這唯一的理也就是陰陽之所以然即氣之所以然:“離了陰陽更無道,所以陰陽者是道也。陰陽,氣也。氣是形而下者,道是形而上者?!盵69]這所謂道就是理。他認(rèn)為道不是氣,而是氣的根據(jù)。

  關(guān)于理氣關(guān)系,朱熹曾經(jīng)有比較詳細(xì)的解說。他認(rèn)為:“天地之間,有理有氣?!盵70]在理氣二者之中,理是根本的主要的:“有是理便有是氣,但理是本”[71],“氣之所聚,理即在焉,然理終為主”[72]。他更斷言理在事物之先:“若在理上看,則雖未有物,而已有物之理”[73],“未有這事,先有這理”[74]。這樣,他武斷地認(rèn)定有在事物之先的理。

  而事實(shí)上并沒有離開事物而獨(dú)立的理。程朱所講的作為陰陽之所以然、在事物之先的理,是實(shí)際不存在的,而只是人的觀念而已。程朱以這種意義的理為世界的根源,也就是以觀念為世界的根源,應(yīng)該說是一種客觀唯心主義的學(xué)說。

  程朱所講的理,不僅僅指事物之理,而更是指行為的準(zhǔn)繩,道德的標(biāo)準(zhǔn)。朱熹曾講所謂理之內(nèi)容道:“氣則為金木水火,理則為仁義禮智”[75],“性是太極渾然之體,本不可以名字言,但其中含具萬理,而綱領(lǐng)之大者有四,故命之曰仁義禮智”[76]。仁義禮智等封建道德標(biāo)準(zhǔn)是理的主要內(nèi)容。程朱的學(xué)說,在其理論的邏輯上認(rèn)為,作為世界萬物的最初根源的理也是人類行為的最高標(biāo)準(zhǔn);但從其思想的本質(zhì)來看,其實(shí)是把當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的道德標(biāo)準(zhǔn)抬高了而說成是世界的最初根源。這也就是把封建統(tǒng)治階級的道德絕對化永恒化,給以宇宙觀的根據(jù)。這種學(xué)說在理論上為封建制度辯護(hù)。

  從宋代關(guān)于理的學(xué)說來考察,宋代哲學(xué)中唯物主義與唯心主義的區(qū)別是非常明顯的。唯物主義與唯心主義都肯定理的存在,但唯物主義者認(rèn)為理是氣的規(guī)律而不能離氣而獨(dú)存,唯心主義者卻認(rèn)為理比氣更根本。

  張載是程顥、程頤的前輩,所以他不可能提出對于二程學(xué)說的反駁。后來,明代的王廷相,清初的王夫之,都根據(jù)張載學(xué)說的觀點(diǎn)批判了程朱的唯心主義學(xué)說。

  七、神

  神也是中國古代哲學(xué)中一個(gè)重要觀念,古代宗教中有神的觀念,古代哲學(xué)中也有神的觀念。這二種觀念雖然用同一個(gè)神字來表示,但本質(zhì)上是完全不同的。古代宗教中所謂神指有意識有意志的精靈而言。古代哲學(xué)中所謂神有時(shí)指人類的精神作用而言,有時(shí)指自然物質(zhì)所具有的內(nèi)在的能動性及其表現(xiàn)而言。后一意義的神是比較不易了解的,然而表達(dá)了古代唯物主義者關(guān)于物質(zhì)變化的深刻思想。

  表示自然物質(zhì)的內(nèi)在的能動性之神的觀念,最初見于《易傳》。《易·系辭上傳》:“陰陽不測之謂神?!标庩柦换プ饔枚馃o窮的變化,其變化復(fù)雜豐富,沒有固定的公式,不可完全預(yù)測,叫作神?!墩f卦傳》:“神也者妙萬物而為言者也?!鄙窬褪潜硎救f物的妙處的名詞。萬物的妙處何在呢?那就在于,萬物的運(yùn)動變化是非常復(fù)雜非常豐富的,然而卻沒有外在的動力,它完全是自己運(yùn)動自己變化。晉韓伯《易·說卦傳注》說:“于此言神者,明八卦運(yùn)動變化推移莫有使之然者?!边@揭示了神的主要意義。在先秦時(shí)代,荀子也肯定了自然世界的神。他說:“列星隨旋,日月遞照,四時(shí)代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施。萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事而見其功,夫是之謂神?!盵77]所謂神就是自然界的微妙的變化。萬物都是由于這微妙變化而生成的。荀子在說明萬物的生成時(shí)指出:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起?!盵78]他肯定變化的原因在于陰陽的交互作用,這種觀點(diǎn)也是與《易傳》一致的。

  宋代哲學(xué)家都講神,而講得最詳細(xì)的是張載。張載在他的神化學(xué)說中特別指出神是氣所固有的,是自然世界的本性:“神,天德;化,天道;德其體,道其用,一于氣而已。”[79]“氣之性本虛而神,則神與性乃氣所固有”[80]。神是內(nèi)在于氣中的。張載指出,所謂神乃是運(yùn)動變化之潛在能力:“惟屈伸動靜終始之能,一也。故所以妙萬物而謂之神,通萬物而謂之道,體萬物而謂之性。”[81]張載關(guān)于神化的學(xué)說也就是關(guān)于自然物質(zhì)自己運(yùn)動自己變化的學(xué)說。

  程顥也講這所謂神:“冬寒夏暑,陰陽也;所以運(yùn)動變化者,神也?!盵82]“‘生生之謂易’生生之用則神也。”[83]所謂神是運(yùn)動變化之內(nèi)在動力。

  張載一方面肯定神是內(nèi)在于氣之中的,另一方面他又區(qū)別了氣與神:“散殊而可象為氣,清通而不可象為神?!盵84]神是氣中的無象可見的本性,而氣是可以有形象的。氣是實(shí)體,神不是實(shí)體而只是實(shí)體所有的本性。張載又說過:“太虛為清,清則無礙,無礙故神。反清為濁,濁則礙,礙則形?!盵85]意思是說,太虛沒有形體,其中充滿了細(xì)微的變化,因而充分地表現(xiàn)了神性。普通物體有一定的形體,其運(yùn)動變化就受到一定的限制。但這幾句話是有語病的,它過分強(qiáng)調(diào)了神形之區(qū)別而沒有指明一切形中都有神性。程顥對于這幾句話提出批評道:“氣外無神,神外無氣?;蛘咧^清者神,則濁者非神乎?”這批評是有理由的。

  在宋代哲學(xué)中,唯物主義者和唯心主義者同時(shí)闡發(fā)了神的觀念。唯物主義者所謂神不是有意識的精靈,唯心主義者所謂神也不是有人格的天神,而都是指自然現(xiàn)象的內(nèi)在的能動性。

  八、體用、質(zhì)用、本體、實(shí)體

  “體”與“用”是中國古代哲學(xué)的一對重要范疇。與“體”的觀念意義相同或者相近的觀念有“本”、“質(zhì)”、“本體”、“實(shí)體”等觀念?!绑w”的觀念的含義是很復(fù)雜的,有一個(gè)長期的演變過程。

  “本”與“用”的范疇出現(xiàn)較早。《論語》中有關(guān)于“禮之本”與“禮之用”的討論?!傲址艈柖Y之本。子曰:大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”[87]“有子曰:禮之用,和為貴?!盵88]本是基本,用是運(yùn)用。這里還沒有把本與用相連并舉。漢代司馬談在《論六家要指》中講述道家的宗旨說:“其術(shù)以虛無為本,以因循為用。”以本與用相連并舉。本就是用的根據(jù),用就是本的發(fā)揮,二者不僅有密切的聯(lián)系,而且有首要與次要的分別。

  《易傳》中有“體”與“用”二詞,但并不連在一起?!断缔o上傳》說:“顯諸仁,藏諸用?!彼^用指內(nèi)在的潛能。《系辭下傳》說:“陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w?!彼^體指實(shí)際存在。這所謂體與所謂用與后來的哲學(xué)中所謂體用意義雖不完全相同,但乃是后來哲學(xué)中體用觀念的最初根源。

  體用并舉,在今存古書中,最早的見于《荀子》?!盾髯印じ粐菲骸叭f物同宇而異體,無宜而有用。”所謂體指一物的形體,所謂用指一物的功用。但《荀子》對于所謂體與所謂用都未作說明。

  魏晉時(shí)代的玄學(xué)家有時(shí)也談“體”與“用”。王弼《老子注》中說:“雖盛德大業(yè)而富有萬物,猶各得其德;雖貴以無為用,不能舍無以為體也?!盵89]這所謂體是存在的意義。東晉韓伯作《易·系辭上傳注》有云:“圣人雖體道以為用,未能全無以為體?!?筆法語勢和王弼所說是一致的。

  體用二詞的意義,到唐代才明確起來。唐代的經(jīng)學(xué)家給予體用二詞以明晰的解釋。首先提出這解釋的是崔憬。他說:“凡天地萬物,皆有形質(zhì)。就形質(zhì)之中,有體有用。體者即形質(zhì)也。用者即形質(zhì)上之妙用也?!倭钐斓貓A蓋方軫為體為器,以萬物資始資生為用為道。動物以形軀為體為器,以靈識為用為道。植物以枝干為器為體,以生性為道為用?!盵90]體即是實(shí)際的形質(zhì),用即是形質(zhì)所有的作用。崔憬關(guān)于體用的學(xué)說具有鮮明的唯物主義色彩。

  孔穎達(dá)在《周易正義》中也談到體用:“天者定體之名,乾者體用之稱。故《說卦》云:‘乾,健也’。言天之體以健為用。圣人作《易》,本以教人,欲使人法天之用,不法天之體。”[91]天有體有用,而用是體所有之用。他說的雖不如崔憬的明確,但基本上是一致的。

  在魏晉南北朝時(shí)代,與“體用”意義相近的名詞還有“質(zhì)用”。西晉的袁準(zhǔn)著有《才性論》,曾以質(zhì)用來分別性才。他說:“曲直者木之性也。曲者中鉤,直者中繩,輪桷之材也。賢不肖者人之性也。賢者為師,不肖者為資,師資之材也。然則性言其質(zhì),才名其用,明矣?!盵92]所謂質(zhì)指一物之本身,所謂用指一物對于它物之關(guān)系。質(zhì)即實(shí)質(zhì),用即作用。

  范縝的《神滅論》,以“質(zhì)用”的范疇說明“形神”的關(guān)系:“形者神之質(zhì),神者形之用。是則形稱其質(zhì),神言其用?!薄吧裰谫|(zhì),猶利之于刃。形之于用,猶刃之于利。”質(zhì)是實(shí)體,用是作用。范縝指出神不是實(shí)體而是作用,于是正確地明白地解決了形神問題。

  中國古代哲學(xué)中所謂質(zhì),主要有三個(gè)意義:[1]在“質(zhì)”與“文”對舉的時(shí)候,質(zhì)指內(nèi)容,文指形式。[2]在與“形”相連并稱的時(shí)候,“質(zhì)”指相當(dāng)固定的實(shí)體。《易緯·乾鑿度》所謂:“太始者形之始者,太素者質(zhì)之始也?!毖勰芸匆姷氖切?,手能撫摩的是質(zhì)。質(zhì)是比形更固定的物體。質(zhì)用之質(zhì)即是固定的物體之義。[3]質(zhì)也有時(shí)指本性,如董仲舒說:“如其生之自然之資謂之性,性者質(zhì)也?!盵93]所謂質(zhì)指基本特征而言。 “質(zhì)”的三個(gè)意義是彼此有別同時(shí)又互相關(guān)聯(lián)的。

  在宋代哲學(xué)中,體用成為常用的范疇。崔憬、孔穎達(dá)所謂體用的意義是具體的。宋代哲學(xué)中所謂體用的意義卻比較抽象化了。宋代哲學(xué)中所謂體表指永恒的根本的深微東西;所謂用表指流動的從屬的外發(fā)的東西。體是永恒的基礎(chǔ),用是外在的表現(xiàn)。

  張載提出一個(gè)關(guān)于體的界說道:“未嘗無之謂體”[94]。體就是永存常在的。張載認(rèn)為,永存常在的就是氣之本性。他說“體之謂性”[95]。這性是氣所固有的?!皻庵员咎摱?,則神與性乃氣所固有”[96],這性也就是所謂神?!吧裉斓?,化天道。德其體,道其用,一于氣而已?!盵97]神就是體,是變化的內(nèi)在的根源;而變化是用,是神的外在的顯發(fā)??傊?,張載所謂體即是永恒的基礎(chǔ)之義。他以為體就是性。

  程顥也講體用。他所謂體有實(shí)在之總體的意義。他說:“蓋上天之載,無聲無臭。其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神?!盵98]體就是混然無所不包的變化過程。這個(gè)見解與張載所說不同。

  程頤所謂體又稍稍有別。他說:“心一也,有指體而言者[自注:寂然不動是也],有指用言者[自注:感而遂通天下之故是也。]惟觀其所見如何耳。”[99]他以“寂然不動”的為體,所謂體指內(nèi)在的深微的基礎(chǔ)。

  程頤提出“體用一源”的學(xué)說。他在《易傳序》中講:“至微者理也,至著者象也。體用一源,顯微無間?!彼^體就是“微”,所謂用就是“顯”。而“微”就是理,“顯”就是象。他認(rèn)為理乃是深微的基礎(chǔ)?!耙辉础奔词恰耙槐尽?。“體用一源”就是說體用是相互統(tǒng)一的,并非彼此分離的兩個(gè)根本。程頤又講:“至顯者莫如事,至微者莫如理,而事理一致,微顯一源。古之君子所謂善學(xué)者,以其能通于此而已。”[100]在程 頤的思想系統(tǒng)中,體用之別也就是理與事之分。總之,在程頤以為體就是理。

  張載、程顥、程頤三人所指以為體者雖各不相同,但他們所謂體都是表示他們所認(rèn)為的永恒的根本的深微的東西。所謂體之含義基本上是一致的。

  宋代哲學(xué)中又有“本體”的觀念。本是原來,體是恒常。本體即是本來而恒常的意義。張載說:“太虛無形,氣之本體?!盵101]太虛是無形的氣。它是有形的氣的本來狀況。這所謂本體不是與現(xiàn)象對立的,更不是與假相對立的。張載認(rèn)為一切都是氣,無形可見之太虛也有氣。它是有形可見之氣的本來狀況。太虛與氣并沒有實(shí)在與不實(shí)在之分,所謂本體不是唯一實(shí)在之義。

  明代心學(xué)家王守仁常常講“心之本體”。他說:“夫心之本體,即天理也?!盵102]“知是心之本體。”[103]心之本體即是心的本來狀況。他認(rèn)為心的本來狀況是恒常的,雖然有時(shí)受昏蔽,然而不會消失,所以叫作心之本體。王守仁認(rèn)為一切皆在心中,心就是最根本的,并不是說在心之上另有一個(gè)根本的東西。

  西方哲學(xué)傳入以后,翻譯名詞中也有所謂本體。西方哲學(xué)中所謂本體的意義也是很復(fù)雜的,其主要意義之一是指所謂與現(xiàn)象對立的唯一實(shí)在。西方的許多哲學(xué)家都認(rèn)為,本體實(shí)而不現(xiàn),現(xiàn)象現(xiàn)而不實(shí),本體乃是現(xiàn)象背后的唯一實(shí)在。這所謂本體是與中國古代哲學(xué)中所謂本體截然不同的。假如用西方哲學(xué)所謂本體的意義來了解中國古代哲學(xué)中所謂本體,那就大錯(cuò)了。

  中國古代哲學(xué)中也有“實(shí)體”的觀念。明代唯物主義哲學(xué)家王廷相說:“天內(nèi)外皆氣,地中亦氣,物虛實(shí)皆氣,通極上下造化實(shí)體也。[104]他認(rèn)為氣是實(shí)體,所謂實(shí)體就是獨(dú)立存在或自己存在的東西。王廷相認(rèn)為,理只能存在于氣之中而不能獨(dú)立存在,精神是形體所具有的作用,也不能獨(dú)立存在;惟有氣是不依靠任何別的東西而自己存在的,所以叫作實(shí)體。所謂實(shí)體是對規(guī)律或作用而言的。戴震說:“陰陽五行,道之實(shí)體也。血?dú)庑闹?,性之?shí)體也?!盵105]這所謂實(shí)體是實(shí)在內(nèi)容之義。

  一般說來,中國古代哲學(xué)中所謂“體”就是根本的,第一性的;所謂“用”就是從生的,第二性的。這是“體”與“用”的最簡單最主要的意義。

原載《哲學(xué)研究》1957年第2期,題為《中國古典哲學(xué)中若干基本概念的起源與演變》

注 釋

  • [1] 《春秋繁露·天地陰陽》。
  • [2] 《論衡·論死》。
  • [3] 《春秋繁露·王道》。
  • [4] 《論衡·幸偶》。
  • [5] 《正蒙·神化》。
  • [6] 《正蒙·太和》。
  • [7] 同上。
  • [8] 《遺書》卷二上。
  • [9] 《遺書》卷十一。
  • [10] 《 遺書》卷三。
  • [11] 《論語·子罕》。
  • [12] 《論語·先進(jìn)》。
  • [13] 《論語·陽貨》。
  • [14] 《墨子·天志下》。
  • [15] 《墨子·天志上》。
  • [16] 《孟子·萬章上》。
  • [17] 《孟子·梁惠王下》。
  • [18] 《孟子·公孫丑下》。
  • [19] 《孟子·告子上》。
  • [20] 《老子》五章。
  • [21] 《莊子·大宗師》。
  • [22] 《莊子·天地》。
  • [23] 《莊子·秋水》。
  • [24] 同[22]。
  • [25] 《荀子·天論》。
  • [26] 《舉賢良對策》。
  • [27] 《春秋繁露·陰陽義》。
  • [28] 同[26]。
  • [29] 《論衡·感虛》。
  • [30] 《論衡·談天》。
  • [31] 同上。
  • [32] 《晉書·天文志》。
  • [33][34] 同上。
  • [35] 柳宗元《答劉禹錫〈天論〉書》。
  • [36] 同[6]。
  • [37] 同上。
  • [38] 同[9]。
  • [39] 同[8]。
  • [40] 《左傳》昭公十七年。 [41] 同[25]。
  • [42] 《老子》第二十五章。
  • [43] 同[21]。
  • [44] 同[22]。
  • [45] 《莊子·天道》。
  • [46] 《莊子·繕性》。
  • [47] 同[22]。
  • [48] 《莊子·則陽》。
  • [49] 同[6]。
  • [50] 同[45]。
  • [51] 《遺書》卷一。
  • [52] 同[10]。
  • [53] 《遺書》卷十五。
  • [54] 輯本《周易鄭注》。
  • [55] 《答程可久》。
  • [56] 《韓詩外傳》。
  • [57] 《禮記·樂記注》。
  • [58] 《材理》。
  • [59] 同上。
  • [60] 同[6]。
  • [61] 《語錄》。
  • [62] 宋本《張子語錄》。
  • [63][64] 同[61]。
  • [65] 同[9]。
  • [66] 同[53]。
  • [67] 《遺書》卷十九。
  • [68][69] 同[53]。
  • [70] 《答黃道夫》。
  • [71] 《語類》卷一。
  • [72] 《答王子合》。
  • [73] 《答劉叔文》。
  • [74] 《語類》卷九十五。
  • [75] 同上。
  • [76] 《答陳器之》。
  • [77] 同[25]。
  • [78] 《荀子·禮論》。
  • [79] 同[5]。
  • [80] 《正蒙·乾稱下》。
  • [81] 同上。
  • [82] 同[9]。
  • [83] 同上。
  • [84] 同[6]。
  • [85] 同上。
  • [86] 同[9]。
  • [87] 《論語·八佾》。
  • [88] 《論語·學(xué)而》。
  • [89] 王弼《老子注》三十八章。
  • [90] 李鼎祚《周易集解》引。 [91] 《上經(jīng)·乾卦》。
  • [92] 《全晉文》卷五十四。
  • [93] 春秋繁露·深察名號》。
  • [94] 《正蒙·誠明》。
  • [95] 同上。 [96] 《正蒙·乾稱》。
  • [97] 同[5]。
  • [98] 同[51]。
  • [99] 《與呂大臨論中書》。
  • [100] 《遺書》卷二十五。
  • [101] 同[6]。
  • [102] 《答周道通》。
  • [103] 《傳習(xí)錄》。
  • [104] 《慎言》。
  • [105] 《孟子字義疏證》卷中。
  

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