莊子（約前369－前286），戰國中期哲學家，莊氏，名周，字子休（一作子沐)，漢族，宋國蒙（今安徽蒙城，又說河南商丘）人。做過宋國地方漆園吏。莊子是我國先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。原系楚國公族，楚莊王后裔，后因亂遷至宋國，是道家學說的主要創始人。與道家始祖老子并稱為“老莊”，他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為“老莊哲學”，然文采更勝老子。代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。

生平簡介

　　莊子（約前369年—前286年），名周，戰國時代宋國蒙（今山東東明縣人，另說今安徽蒙城人）地人，曾任漆園吏。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子思想的繼承和發展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經。

　　司馬遷《史記·老子韓非列傳》載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十馀萬言，大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”

　　莊子是蒙人。蒙又稱蕭蒙或小蒙，據考證在宋國國都商丘附近，所以莊子是宋國人。對于莊子作蒙漆園吏，一般認為是管理蒙地的漆園，也有認為漆園是邑名。莊子的生活年代，一般認為是前369年—前286年。莊子逝世的那年，宋國滅亡。也有認為莊子活得更長的，《莊子》中有“舊國舊都，望之暢然”，顯然宋亡以后才稱呼“舊國舊都”。

　　莊子屬道家，從《莊子》很容易得出這個結論。司馬遷說莊子著書十萬余言，而今本《莊子》僅33篇6萬5千多字，分內篇、外篇、雜篇三部分。《漢書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”，可能是在晉代郭象注《莊子》刪去了。以前一般認為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起，竟成問題，認為內篇為莊子本人所著，而外篇和雜篇是后人托名。總的來說，《莊子》一書除了《雜篇·說劍》類似縱橫家所著以外，其思想還是統一的。

　　莊子一生淡泊名利，主張修身養性，清靜無為，順應自然，追求精神逍遙無待。一直過著深居簡出的隱居生活。和惠施交好。莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學說涵蓋當時社會生活的方方面面，但根本精神還是皈依于老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。

　　對于莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視。唐開元二十五年，莊子被詔號為“南華真人”，后人即以此稱之。莊子被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。莊子一生著書十余萬言，書名《莊子》。著書于越國杭州。《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對后世文學有很大影響。這部文獻是中國古代典籍中的瑰寶。

思想淵源

　　世以“老莊”并稱，莊子和老子都是道家的代表人物。當然莊子的思想是承繼老子的。相同點主要在“道法自然”的觀點中，莊子說“天有大美而不言……是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”還有就是無為、反對戰爭等觀點。在養生觀點上，雖然老莊都談養生，但莊子更為重視，《讓王》中有“兩臂重于天下”。

　　但老莊之間還是有區別的。老子的學說，除了強調自然的一面以外，還有講權術的一面。老子說“柔弱勝剛強”，《老子》中也處處強調這一點。所以后來法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權術的一面。章太炎的《論諸子學》中有“其術似與老子相同，其心乃于老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，己與關尹、老聃裂分為二。其褒之以‘至極’，尊之以‘博大真人’者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。”

政治主張

　　莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對推崇圣賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”，“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”莊子說“圣人生而大盜起”。莊子認為圣人的主義學說不過是“竊國大盜”的工具罷了。其中的典型例子就是田成子，篡奪了齊國的政權。“田成子一旦殺其君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之……竊齊國，并與其圣知之法一守其盜賊之身。”對于圣人，莊子借用盜跖之口批評“黃帝尚不能全德……堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂。”，說孔子是“魯之巧偽人”。莊子還說“兇德有五，中德為首”，所謂“中德”就是有心為德，有心為德就要虛偽，“日出多偽，士民安取不偽。”，會導致天下大亂。莊子還對圣人學說的積極性產生了懷疑，認為圣人可以使一人變好，也可使三人變壞。另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認為“道通為一”，認為道在萬物，萬物平等。

　　對治國，莊子反對儒家的以禮法治國和法家的以法律治國。莊子認為儒家的仁義禮法違背人性，使百姓“失其樸”。對于刑罰治國，“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。”。莊子反對儒家和法家的治國方法的核心，是以知治國。莊子認為知是“爭之器”，而且知往往會被大盜所利用，所謂“盜亦有道”便是如此。對于以知治國，莊子說“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”

　　所以，莊子與老子一樣，主張無為治國，任其自然，認為“絕圣棄知而天下大治”，君主要“無容私”，“汝游心于淡，合氣與漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”。莊子在《莊子》中描寫過他心中的“至德之世”，“不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”

處世哲學

　　莊子認為人活在世上，如“游于羿之彀中”，處處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。

　　與佛教相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”

　　莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿的追求欲望，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認為一般人很虛偽，“人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會導致“天下脊脊大亂”。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。”

　　莊子的為人主要有四點，“一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。”所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有“得其環中，以應無窮”，《雜篇·則陽》中有“得其環中以隨成”。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。