內(nèi)容提要：今天我們處于社會的轉(zhuǎn)型階段，人與人，人與社會的關(guān)系日益復(fù)雜。我們應(yīng)該用新的視角去探究林黛玉和薛寶釵的性格及其對命運的影響，得出性情和命運關(guān)系的科學(xué)合理的結(jié)論，為構(gòu)建和諧人情社會服務(wù)。并著重從社會學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)等方面綜合分析。

　　關(guān)鍵詞：性格和命運；和諧人情；和諧社會

　　作者簡介：梁鉞，原名梁忠杰，商丘人，男，現(xiàn)就讀內(nèi)江師范學(xué)院文學(xué)與新聞學(xué)院，2006年出版長篇小說《我看到了憂郁的顏色》，現(xiàn)在創(chuàng)作小說《那年，我們是兄弟》。

引言

　　是欣賞林黛玉，還是欣賞薛寶釵，凡是讀過《紅樓夢》的人，都有不同的回答。自《紅樓夢》問世以來擁林抑薛者有之，擁薛抑林者亦有之，兩者有時還爭執(zhí)不下。總的來說，擁林抑薛者似乎占著優(yōu)勢，但不管貶也好，褒也好，作為一個藝術(shù)形象，人們不得不承認(rèn)這是豐滿的成功的典型，而且是《紅樓夢》所創(chuàng)造的一系列典型中難度很大的兩個。以往的讀者和評點家都對這兩個豐滿的形象作出相應(yīng)的分析和評論，其中不乏精彩的地方，能給人以啟示：但這些往往是樸素的感受，個人的好惡，還略顯得片面。比如提到林黛玉，總是免不了說她敏感多疑，胸襟狹窄，尖酸刻薄等等；說到薛寶釵，似乎更不會給她留情面，說她是衛(wèi)道士，女夫子，兩面派，偽巧人，野心家等等，無不是用這樣的詞來作為這兩人的考語。但不管是贊揚還是批評總是脫不了兩人和賈寶玉的關(guān)系，例如木石前盟的關(guān)系，金石良姻的關(guān)系等等。白居易曾說文章合為時而作。故今天研究《紅樓夢》根本立足點應(yīng)該是聯(lián)系現(xiàn)實社會，從而指導(dǎo)社會生活。本文不想對林黛玉與薛寶釵簡單的說是或者不是，而是著力開拓一片探究林黛玉與薛寶釵的性情及其命運的新天地，嘗試著用社會學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)的基本觀點來對林黛玉和薛寶釵的形象作出相應(yīng)的分析。力求探究出性格和命運這一規(guī)律性的東西，對此作出較為科學(xué)合理的結(jié)論。筆者認(rèn)為這方面的研究對現(xiàn)實生活意義重大：今天，我們生活在社會的轉(zhuǎn)型階段，各種社會矛盾層出不窮，又面對日益復(fù)雜的人與社會，人與人的關(guān)系，我們急待一種規(guī)律性的結(jié)論作為行動的指南，以便我們能更好地處理人與社會的關(guān)系，人與人的關(guān)系，從而構(gòu)建和諧社會與和諧人情，促進(jìn)人類的全面進(jìn)步。

一、個體生活價值：選擇與調(diào)適問題

　　林黛玉和薛寶釵在大觀園這個女兒國里可真的是數(shù)一數(shù)二的人物了，正如有的評論者說“情言，此書黛玉為重。”就兩人比較而言，則有“黛玉是主中主，寶釵是主中賓”的說法。然而，就是這樣曹雪芹全力塑造的兩個人物，到頭來卻是“苦絳珠魂歸離恨天”。縱然是“齊眉舉案，到底意難平”。為什么“天下真有這樣標(biāo)致的人兒！”到頭來還會是“魂歸離恨天”？為什么“知命知身，知理知性，博學(xué)不雜”的寶釵成了賈府的寶二奶奶，可結(jié)局還是“意難平”？這一節(jié)著力從社會學(xué)的角度分析著兩人的性格和命運。

　　社會學(xué)里有種調(diào)適行為，那什么是調(diào)適呢？從字面意義上理解就是指“人們調(diào)整自己的行動以適應(yīng)社會環(huán)境和自然環(huán)境的變化。而社會調(diào)適主要指人與人關(guān)系和行為的調(diào)適包括個人或群體與社會環(huán)境之間不斷發(fā)生的矛盾和問題的一種有效的行為方式”[1]（265頁）。現(xiàn)舉例說明：

　　“這黛玉常聽得母親說，他外祖母家與別人家不同，他近日所見的這幾個三等的仆婦，吃穿用度，已是不凡，何況今至其家，都要步步小心，時時在意，不要多說一句話，不可多行一步路，恐被恥笑了去”（第三回）

　　初到賈府的林黛玉，之所以要“步步小心，時時在意，不要多說一句話，不可多行一步路”，根本原因不在于“恐被恥笑了去”，而是賈府陰森森的氛圍迫使她不得不調(diào)整自己的行為，說白了，這是林黛玉潛意識中的社會調(diào)適行為在作梗。這種行為方式不僅對林黛玉有效，對于今天不斷流動的人口來說依然是種有效的行為方式。調(diào)適的原因是多方面的同時很多都是都是不情愿的。

　　“飯畢，各個有丫鬟用小茶盤捧上茶來。當(dāng)日林家教女以惜福養(yǎng)身，每飯后必過片時方吃茶，不傷脾胃；今黛玉見了這里許多規(guī)矩，不似家中，也只得隨和些，接了茶，又有人捧過漱盂來，黛玉也漱了口，又盥手鼻畢。然后又捧上茶來——這方是吃了茶。”

　　林黛玉的入鄉(xiāng)隨俗是由于社會流動所引起的調(diào)適，“當(dāng)一種文化傳入另一種地方時，按常理說新的文化和行為會沖擊舊有的文化和人們業(yè)已形成的行為方式”[2]（266頁）。可林黛玉的情況恰恰相反，林家的飲食習(xí)慣由于傳播者太少，反而受到賈府的吃茶習(xí)慣的沖擊。所以，為了適應(yīng)新的行為方式和新的文化環(huán)境，林黛玉要調(diào)整自己的行為。不管賈府的吃茶習(xí)慣與林家的有多大的差別，甚至說是這種習(xí)慣不但不能惜服養(yǎng)身，還會傷害脾胃，林黛玉“也只得隨和些”。事實上，這種習(xí)慣再怎么不合理，作為一個初來乍到者，只能接受這種習(xí)慣，不管這個接受是自愿的還是強迫的。林家的飲食文化（吃茶習(xí)慣）在賈府知識弱勢文化，處于劣勢的地位。只要林黛玉還想在賈府里呆下去，她必然就要接受這種同化，接受便是社會同化過程的第一步驟，因此要進(jìn)行社會同化而不接受對方的文化、知識、規(guī)范和行為模式是無法進(jìn)行的。一般說來在接受異域文化、知識、規(guī)范和模式的時候，剛開始是被動的，或者因為異域或他人的強迫性因素（“外面伺候的媳婦丫鬟雖多，卻一聲咳嗽不聞”。這種肅穆氣氛本身對黛玉來說就是一種強迫性因素），或者因為自己的文化和模式處于劣勢的地位（黛玉到賈府只帶了兩個人：一個是自己的奶娘，一個是十歲的小丫頭雪雁。林家飲食文化的傳播者只有她們?nèi)耍瑳r且一個是年邁的老人，一個是懵懂的頑童，對于賈府這樣的朱門大戶顯然是一種弱勢文化），人們在開始時是不情愿接受外來東西的。林黛玉也不例外，只是她要在賈府呆下去，不這樣做沒有別的選擇。所以她一直都感覺自己很委屈，只要一有機會她都會把這種委屈表現(xiàn)出來。“埋香冢飛雁泣殘紅”一節(jié)她悲慟地唱到：“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼。”不就是長期受這種生活壓抑而由衷的控訴嗎？

　　比起林黛玉，“罕言寡語，安分隨時，人謂藏愚，自云守拙”的薛寶釵就好得多，不可否認(rèn)：黛玉率真，寶釵巧偽。拿兩人對寶玉的愛情來說，黛玉不像寶釵那樣極力壓抑自己內(nèi)心的感情，要把“人欲”之私納入封建“天理”的框框。黛玉在熱烈的渴慕愛情，憧憬自由，追求一種純潔、高潔的詩的意境和美的天地。在愛情上，盡管她不敢走得太遠(yuǎn)，但她對寶玉卻愛得那么真誠，那么執(zhí)著，始終如一，至死不渝。——寶釵常常教導(dǎo)別人要安分守禮不可惹是生非，至于自身更是時時檢點，行為舉止幾乎到了“無懈可擊”的地步。更重要的是她還會常常勸寶玉讀書仕進(jìn)。不從審美意義上說，單就現(xiàn)實意義來說寶釵是聰明的，生活都是現(xiàn)實的，要想更好的活就該像寶釵一樣知道什么可為，什么不可為。

　　“繡鴛鴦夢飛絳蕓軒”一節(jié)寫寶玉從夢中喊罵：“和尚道士的話如何信得！什么金玉良姻，我偏說是木石前盟。”寶釵聽了“不覺怔了”。在那一剎那薛寶釵心靈的震動是清晰可感的，雖說襲人進(jìn)來她馬上恢復(fù)了常態(tài)，也許就是這樣一個偶然的機緣，這樣一種強烈的刺激，觸發(fā)了寶釵那裹藏很深的感情的弦索，只是她的這種感情被理性的要求，傳統(tǒng)的惰力抑制著銷蝕著，偶爾流露馬上又?jǐn)坎仄饋怼Ｔ囅耄绻趯氂裆砼缘氖趋煊瘢偃鐚氂駢糁泻傲R：“和尚道士的話如何信得！什么木石前盟，我偏說是金玉良姻。”那黛玉聽見就不僅僅是“不覺怔了”，她不尋死覓活的才怪呢！怪不得史湘云佩服寶釵竟到了五體投地的地步，對黛玉說：“你敢挑她，我就服你。你敢挑寶姐姐的短處，就算你是好的。”

　　在那個“女子無才便是德”的時代，寶釵是對的，這是一種現(xiàn)實的美，黛玉的美更多則是存在審美意義上，現(xiàn)實生活中幾乎不存在這樣的美。那個時代女子不該寫字讀書，只該“做些針線紡織”。如果林黛玉和薛寶釵生活在今天的社會里，我相信“林黛玉焚稿斷癡情，薛寶釵出閨成大禮”的結(jié)局依然不會改變。薛寶釵懂得調(diào)適自己的行為以便適世，這一點林黛玉永遠(yuǎn)做不到。事實上，只有先做到才可能做到適世，才有能做到諧世，從社會學(xué)研究《紅樓夢》這兩人的性格及其命運的價值就在于此。

二、個人的價值取向：理想與現(xiàn)實問題

　　現(xiàn)在從倫理學(xué)方面探究兩人的性格及其對命運的影響，處于社會轉(zhuǎn)型時期的個體生活價值觀，在發(fā)展上表現(xiàn)出明顯的多元性特征。

　　我們必須認(rèn)真思考和研究的是：在多元性基礎(chǔ)上，個體對生活價值作出怎樣的選擇與調(diào)適才有利于發(fā)展一種積極向上的人生。在這里，我們不可能越過個體生活價值發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。從本源上來說，個體生活離不開社會生活的大環(huán)境，社會生活的變動使得生活以及生活價值向我們展開了它多樣性和豐富性的一面，從而我們面臨著由生活本身的變動而引發(fā)出的對多元生活價值的“選擇和調(diào)適”問題。這其中包括社會轉(zhuǎn)型時期個體在選擇與調(diào)適多元生活價值時會碰到的許多具體問題，例如：

　　1.把效益和功利作為選擇生活價值的標(biāo)準(zhǔn)。生活價值的某些方面是與實際生活的評價和期望相聯(lián)系的，調(diào)查表明，多數(shù)人關(guān)注能夠帶來較大功效的工具性生活價值（知識、才能、地位等），而對“德性”這樣的目的性生活價值比較冷漠。

　　2.重視生活價值中的物質(zhì)性因素，經(jīng)濟活動的價值觀浸透于生活價值中。如把工作（勞動）價值和金錢價值等同起來，金錢價值成為生活價值的重要參數(shù)。告別了“談金變色”的年代，人們對金錢價值的追求本無可厚非，但是，如果過分夸大金錢價值和幸福生活的必然聯(lián)系，無疑是對幸福生活的片面理解。

　　3.生活價值是個體的主動選擇，個性化特征相當(dāng)明顯，個體之間存在很大的差異，普遍有效的調(diào)適方案很難制定。從個體來說，自我的價值平衡和協(xié)調(diào)發(fā)展有賴于個體對生活意義的正確認(rèn)識；從社會來說，不可能每個個體設(shè)計出合理的個體生活計劃。同是大觀園里的兩個賓客，林黛玉和薛寶釵的選擇和調(diào)適行為完全不一樣。

　　……黛玉只看天，不理她，半日，猛然笑到：“你不必說嘴，我也有了，因?qū)Φ溃豪湓略峄ɑ辍！毕嬖婆氖值溃骸肮缓脴O！非此不能對，好個‘葬花魂’！”……（七十六回）

　　顯然，黛玉有一顆赤子之心，“比誰都需要使靈魂純凈而貞潔”，她的靈魂就是這樣“純凈而貞潔”的。然而，連那獅子也不得干凈的賈府怎么能容下這樣一個美麗而純潔的女子呢？

　　當(dāng)她“忍踏落花來復(fù)去”時，正是“風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼”時刻，她憐花自憐，將花擬人，將人擬花，達(dá)到人花合一的境界。她“荷鋤葬花，開千古未有之奇”，一首凄凄然的《葬花詞》，反映了她那顆敏感的心，從漂泊的落花，想到自己飄零的身世和渺茫的未來——她朦朧的意識到在那樣的社會里自己是沒有出路的，也將像落花一樣漂泊，像落花一樣墮入污泥任人踐踏——所以，她一直在渴求一片純凈而自由的天地：

　　愿儂此日生雙翼
　　隨花飛到天盡頭

　　然而，她也知道：這樣的天地是沒有的，不然，她怎么會說“天盡頭，何處有香丘？”呢？面對那就要吞食她的黑暗的現(xiàn)實，不能不思考這樣的問題：自己像落花一樣任人踐踏呢，還是豁出生命來維護(hù)自己的自由和貞潔？——對此，她作出了果斷的回答：

　　未若錦囊收艷骨
　　一抔黃土掩風(fēng)流
　　質(zhì)本潔來還潔去
　　不教污淖陷渠溝

　　她唱出了和污濁環(huán)境決不同流合污的意志，為維護(hù)人格的獨立和人性的尊嚴(yán)而寧為玉碎，不為瓦全的決心。自始至終，林黛玉都在追求一種“完善論（perfectionism），這是一種綜合的，甚至多元的目的論，它主張道理應(yīng)該幫助人們?nèi)崿F(xiàn)完善的、全面發(fā)展的目的，去努力達(dá)到人生各方面的卓越的優(yōu)秀，達(dá)到至善，而尤其是達(dá)到人在德性和人格上的盡善完美，它是以人為中心，是致力于在人格和德性上不斷超越，盡可能地力求達(dá)到人的最高境界，展示人的最卓越的方面”[2]（73頁）。在今天這個轉(zhuǎn)型社會里，這種觀念應(yīng)該大力提倡，秉承以人為本的信念，促進(jìn)人的全面發(fā)展。

　　而薛寶釵堅持的則是實用主義和功利主義（utilitarianism），約翰密爾在《功利主義》一書里說：“承認(rèn)功利為道德基礎(chǔ)的信條，換言之，最大幸福主義，主張行為的正當(dāng)是與它增進(jìn)幸福的傾向成比例。幸福是指快樂和免除痛苦；不幸福是指痛苦和喪失快樂。”[2]71頁

　　三十四回寫寶玉遭打后，寶釵來看他心里想到的卻是何不在外頭大事上做工夫，早聽人一句勸，也不致今日吃虧，總因素日不正。至于金釧含冤投井，寶釵全不動心。她并不知底細(xì)，便對王夫人勸慰得頭頭是道，以為金釧不是失足便是糊涂，因此死不足惜。其實寶釵這個聰明人豈不知其中必有隱情，然而在她看來，做丫頭的原該馴服受分逆來順受，根本不應(yīng)該有這樣大的“氣性”，賭氣尋死是咎由自取。薛寶釵這種功利思想那個時代的大眾思想，所以，寶釵在大觀園里的口碑很好，這樣“賢惠”的女子怎么不受到賈母的喜愛呢？就連元春也對她情有獨鐘。

　　“……今兒我聽了他的短兒，‘人急造反，狗急跳墻’，不但生事，而且我還沒趣，如今便趕著躲了，料也躲不及，少不得要使個‘金蟬脫殼’的法子……”猶未想完，只得“咯咯”一聲寶釵便故意放重了腳步，笑著叫到：“顰兒，我看你往哪里藏！”一面說一面故意往前趕。（二十七回）

　　這一幕對寶釵的性格刻畫極其復(fù)雜，評者有褒有貶，替寶釵鳴不平者理由有二：一則是寶釵原是邀請黛玉餞花的，見寶玉進(jìn)去了，倒是回來了。這為后文作了鋪墊，以后急中扯了黛玉來作“替身”，似乎事有湊巧，不覺突兀。二則寶釵編謊的目的主要在于擺脫干系而非設(shè)計陷人，這同她藏愚守拙，明哲保身的處世態(tài)度是一致的。筆者認(rèn)為以往評者的這兩點理由是站不住腳的，寶釵原本是想去邀請黛玉的，這難道就是急中扯了黛玉來作“替身”的理由嗎？她剛剛和“三春”、李紈、鳳姐分別去找了黛玉的，怎么不扯到她們身上呢？可見寶釵這樣做是存心害人的。至于說寶釵編謊的目的的主要在于擺脫干系而非設(shè)計陷人則更是笑話，從說謊的動機說，說謊有三種：一是善意的謊言；二是無善意無惡意的謊言，例如玩笑的謊言；三是惡意的謊言。顯然，寶釵的謊言是惡意的，因為她的謊言的后果的確損壞了黛玉的人格。即便這并不是寶釵的主觀意愿（從全書的內(nèi)容綜合來說，這很可能就是寶釵想要的結(jié)果），但客觀上的確對黛玉造成了不好的影響。

　　當(dāng)然，在當(dāng)前這樣的社會里，處于社會的轉(zhuǎn)型階段，各種社會思潮萌生，我們就應(yīng)該大力提倡林黛玉的性格完美論，追求一種完美主義，完善性格修養(yǎng)，使自身得到最大程度的發(fā)展，力求達(dá)到馬克思所說的自然的人性化，人的自然化，謀求人與社會的協(xié)調(diào)，構(gòu)建和諧社會。但是，一口不能吃成胖子，和諧人情與和諧社會不能一蹴而就，它要遵循人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。而當(dāng)前我們的社會發(fā)展程度很低，各方面還在發(fā)展階段，所以，我們不能苛求每個人都能像林黛玉那樣為了追求性格完善論，不惜自身的性命。相反，筆者倒認(rèn)為現(xiàn)實生活中我們應(yīng)該多多效法薛寶釵的實用主義。不可否認(rèn)，實用主義較之性格完善論更適合市場經(jīng)濟，鄧小平說發(fā)展才是硬道理，怎樣才能發(fā)展呢？純粹的性格完善論是不能發(fā)展經(jīng)濟的，當(dāng)然純粹的實用主義可能會使發(fā)展走些彎路。這樣就要求置身于社會主義市場經(jīng)濟初級階段的人們，用性格完善論來調(diào)劑行動中的實用主義。如果這樣和諧社會指日可待。

三、個體的生活方式：敏感和時務(wù)問題

　　這一小節(jié)著力從心理學(xué)的角度來探究林黛玉和薛寶釵的性格及其對命運的影響。根據(jù)朱光潛在《憂郁的解剖——痛感中的快感》所說，“從動力心理學(xué)的觀點出發(fā)，就比較容易分析和解釋憂郁。依動力說，一切不受阻礙的活動都導(dǎo)致快樂，而一切受阻礙的活動都導(dǎo)致痛苦。憂郁本身正是欲望受到阻礙或挫折的結(jié)果，所以一般都伴之有痛苦的情調(diào)。但沉湎于憂郁本身又是一種心理活動，它使憂郁的能量得以暢然一泄，所以反過來又產(chǎn)生一種快樂。一切活動都可以看作生命力的表現(xiàn)，這種表現(xiàn)的成功或失敗就決定伴隨這些活動產(chǎn)生的情調(diào)的性質(zhì)，當(dāng)生命力成功地找到正當(dāng)發(fā)泄的途徑時，便產(chǎn)生快感。所以，任何一種情緒，甚至痛苦的情緒，只要能得到自由的表現(xiàn)，就都能夠最終成為快樂。同樣，任何一種情緒，甚至快樂的情緒，只要得不到自由的表現(xiàn)，就都可能最終成為痛苦”[3]（162頁）。多愁善感的林黛玉，之所以淚珠兒從冬流到夏，或許她就是從悲痛中找到一種解脫，一種快感。

　　“癡公子杜撰芙蓉誄”一事有這么一段：

　　寶玉道：“我又有了，這一改可妥當(dāng)了。莫若說：‘茜紗窗下，我本無緣；黃土壟中，卿何薄命。’”黛玉聽了，忡然變色，心中雖有無限的狐疑亂擬，外面卻不肯露出，反連忙含笑點頭稱妙，說：“果然改的好。再不必亂改了……（七十九回）

　　脂評說，誄文“明是為與阿顰作讖”。“知雖誄晴雯，實乃誄黛玉也，試觀《證前緣》回，黛玉逝后諸文，便知”。當(dāng)時，“黛玉聽了，忡然變色”，突然預(yù)感到，這間者是寶玉祭祀自己的亡魂！盡管在前面已經(jīng)多次預(yù)示過黛玉將淚盡夭亡；但是，處在斯時斯地，當(dāng)著斯人斯景，這一預(yù)感借用了晴雯屈死的全部悲劇力量，就具有前面所有的鮮明性，緊迫性和神秘感，猛然襲擊了黛玉的靈魂。一剎那間，“茜紗”之句，沁芳之泉，冰鮫之觳，芙蓉之祭，在黛玉的預(yù)感了全部變換為誄自己的亡魂而設(shè)。自己仿佛已經(jīng)葬身黃土壟中，在聆聽寶玉的哀悼了。

　　“根據(jù)拉康的鏡像階段論，主體通過鏡像階段，體驗到只能自己還原到外部的他人之中這種對他者的輸離。它將我們導(dǎo)入這樣一種自己與他者的不可思議的關(guān)系中，即‘我’災(zāi)成為自己本身之際認(rèn)同的對手并非自己，而是他者，我為了成為真正的自己而必須舍棄自己本身，穿上他者的衣裳”[4]（45，46頁），鏡像原理告訴我們：人只有通過他者才能認(rèn)清自己。黛玉聽了寶玉為晴雯而作的誄文之所以“忡然變色”那是因為她把自己看作了晴雯，晴雯的死只是她的預(yù)演，她看到封建勢力的魔掌正向自己伸手過來，她和晴雯一樣，或者干脆說晴雯就是她的投影，她深知自己逃脫不了“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”的命運。《葬花吟》是林黛玉用她的全部生命在唱吟，同時，又是無意成讖。全詩以落花自況，“葬花”實是“葬儂”的隱喻，預(yù)示了林黛玉之死的朦朧前景，仿佛命運自己在詠嘆。曹雪芹也點到這里有讖語。他在寫寶玉聽到“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？”，“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”等句，不覺慟倒山坡上，……試想林黛玉的花容月貌，將來亦到無可尋覓之時，豈不心碎腸斷！這不是明晰地預(yù)示將來嗎？所以，脂硯齋在這里強調(diào)須要“俟看玉兄之后文再批。”知道全書結(jié)局的明義在《題紅樓夢》中說“‘傷心一首《葬花吟》，似讖成真自不知，安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲？’”[5]這里明白地說，《葬花吟》是讖語，而且后來應(yīng)驗了。

　　不管是芙蓉誄，還是《葬花詞》，這都是對將來的預(yù)示，使一種生活的征兆。何為征兆？無非是人和自然的一種感應(yīng)。不管是過去，現(xiàn)在和將來。這種感應(yīng)都是存在的人，人一旦把握了這種感應(yīng)，即所謂的征兆，便可以見微知著，從而防微杜漸，減少所謂的痛苦。單從心理學(xué)上說寶釵要比黛玉做得好得多。三十回寫寶玉遭打后，第一個來看望他的正是寶釵，足見殷勤關(guān)切，然而她卻不像黛玉那樣高唱“愿儂此日生雙翼，隨花飛到天盡頭”。寶釵知道在那個“無才便是德”的時代，是不會讓一個女子這樣做的，封建禮教規(guī)定：“婦者，服也，從人者也。”在這樣的時代，一個女子要取得幸福生活，便要恪守三從四德的信條，放棄個人的一切思想，感情和要求。服服帖帖地做個替男人生孩子“傳宗接代”的工具。至少你表面上應(yīng)該做到這些。從寶釵在大觀園的地位來說，她不可能不是一位有著自己的思想，感情和要求的女子，只是她在眾人面前掩飾了自己的思想，感情和要求罷了。“弗洛伊德把人的各種本能和派生本能看作相反的對立物，如生與死、愛與恨、建造與破壞、主動與被動。”舉例子說一個人對他人懷恨在心，他可能因此坐立不安；這時他的自我為了掩蓋起敵意，便會對人激發(fā)出一種超乎尋常的愛。我們似乎可以說這是以愛代替了恨，但實際并非如此，因為在愛的下面，仇恨情緒依然存在。因此我們可以更恰當(dāng)?shù)恼f，愛是恨的面紗，這種以其對立面來掩飾某種本能與意識之中的機制，叫做‘反向作用’（reaction formation）”[6](81-83頁)

　　反向作用既可以用來反抗來自人內(nèi)部的威脅，也可抵御來自外界的危險，一個人如果害怕另一個人，他反倒對那個人特別友善，畏懼社會黨人可能會自己苛求自己嚴(yán)格遵循社會的傳統(tǒng)習(xí)慣，只要一個人對某種規(guī)章制度表現(xiàn)出過分嚴(yán)厲刻板的順從，我們便可以肯定它的這種順從是一種反向作用。在其順從的偽裝后面，他實際上正受著反叛和對抗情緒的不斷驅(qū)使。薛寶釵就屬于后一種情況，她表面上沒有自己的思想，感情和要求，恪守封建的三從四德，其實，在骨子里她未必真的喜歡這些東西，她不是和林黛玉一樣也讀過“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院。”嗎?對于薛寶釵來說，《西廂記》《牡丹亭》一類的閑書雜曲雖則無不知曉，但不會像林黛玉那樣讀了就覺芳香滿口，心動神搖，而是能夠自持，以至于為其“移了性情”。再者只是她自己不說罷了，所以寶釵的行為就可以用反向作用來解釋。

　　“馬斯洛海認(rèn)為，心理學(xué)不能孤立地研究人的心理的各個側(cè)面，，而應(yīng)當(dāng)把人作為一個有思維、有情感的統(tǒng)一體來加以研究。他強調(diào)研究心理健康和機能健全的人類有機體。他的自我實現(xiàn)論很好地體現(xiàn)了人本主義心理學(xué)的主張。人本主義心理學(xué)家都相信人有盡其所能的自我實現(xiàn)的內(nèi)在潛能或傾向”[7]。就應(yīng)該用這種觀點研究薛寶釵，薛寶釵就是一個有思維、有情感的統(tǒng)一體。滴翠亭她并非不是設(shè)計陷害顰兒，但她做得滴水不漏，合情合理。她對待寶玉的感情不是那么熾熱，但并不能說她就沒有去爭寶二奶奶的欲望，在大觀園這女兒國力她也要實現(xiàn)她的價值，而她是知道最大的價值就是做這個院子里的寶二奶奶。“這種自我實現(xiàn)并非柱狀個人主義，并非是自私自利的哲學(xué)。自我實現(xiàn)者表現(xiàn)出高度的自覺后的自發(fā)性，對生活采取一種盡其所能的態(tài)度，而不是以自我為中心，在某種意義上自我實現(xiàn)者正如菩薩一樣，他們都超越了功利，體現(xiàn)了一種‘蠟炬成灰淚始干’的獻(xiàn)身精神”[7]。大觀園里的林黛玉要實現(xiàn)她的價值，就得博得寶玉的歡心。事實上，她得到了賈寶玉的愛，她之所以患得患失是因為她對寶玉愛得深。林黛玉的愛表面上看是哭哭啼啼、斤斤計較。但深層次上她的愛是以賈寶玉為中心的，也就是說這份愛不是自私自利的，是一種有著獻(xiàn)身精神的愛。

　　生活中會有許多這樣根據(jù)心理學(xué)而見微知著的例子，當(dāng)然這樣的事情也有人會視而不見，但不管人是不是已經(jīng)預(yù)見到了，很多的事還是這樣不知不覺，先知先覺的發(fā)生了。這里筆者并不是有意說林黛玉是多么高雅不俗，同樣的道理也不是有意說薛寶釵是多么虛偽世俗。客觀地說，作為一個現(xiàn)實的社會中的人，精神上應(yīng)該多多向往林黛性情，現(xiàn)實社會活動中應(yīng)該多多效法薛寶釵的識時務(wù)，也只有薛寶釵的這種識時務(wù)的精神才能更好地做到人與人的和諧相處。

四、個體性格的層次本質(zhì)和表面問題

　　現(xiàn)在我們著力從哲學(xué)方面探究林黛玉和薛寶釵的性格及其對命運的影響。

　　薛寶釵這個人物形象對于讀者來說很復(fù)雜，對于曹雪芹和高鶚來說同樣是復(fù)雜的，作者對這個人物形象矛盾復(fù)雜的情況還不止于像以往的評者說的那樣。所謂現(xiàn)象和本質(zhì)的矛盾當(dāng)然是存在的，但并非她的每一個“極明智極賢淑”的外部表面都包藏著“最奸最詐”陰險狠毒的內(nèi)在本質(zhì)。因為薛寶釵并不是某種邪惡本質(zhì)經(jīng)過偽裝了的話甚或是封建道統(tǒng)名教的形象圖解，這是一個活生生的人，一個豐滿完全的藝術(shù)形象，她又自己的精神世界，有自己的內(nèi)心矛盾。她的外部表現(xiàn)并不是一個樣子，此現(xiàn)象和彼現(xiàn)象可能存在矛盾。她的內(nèi)心世界也不是只有一個“本質(zhì)”在主宰，而可能有兩種不同的思想情感在交戰(zhàn)，占上風(fēng)的那一面才表現(xiàn)為主導(dǎo)的傾向。作者在這個人物出場不久就用“罕言寡語，安分隨時，人謂藏愚，自云守拙”這樣簡約的評語提攜后文，可以看作人物性格的一個綱領(lǐng)。它表明薛寶釵是一個善于自制，城府很深的人，在通常情況下，她總能理智地，冷靜地控制自己的言談舉止，喜怒哀樂。但是這并不等于薛寶釵這個人就沒有感情，或者任何時候都能控制住自己的感情。她也有偶爾忘情的時候，這就能讓人看到他的性格的另一側(cè)面，甚至窺見他心靈的某些奧秘。“失態(tài)”之于“常態(tài)”當(dāng)然是矛盾的，但同樣都是薛寶釵。比如說薛寶釵是很有涵養(yǎng)從不動怒的，但聽見寶玉將她比作楊貴妃，說她“體豐怯熱”時，她不由得勃然大怒，立刻拿話回敬，并借小丫頭找扇“機帶雙敲”，發(fā)作一通：“你要仔細(xì)，我合你玩過你再疑我。和你素日嘻皮笑臉的那些姑娘們跟前，你該問她們?nèi)ァ保€以“負(fù)荊請罪”訕笑賈寶玉和林黛玉。真是凌厲尖刻，一反常態(tài)，此時倒有點象林黛玉的一貫作風(fēng)。

　　事實上，不僅薛寶釵形象本身存在著矛盾，就是作者對薛寶釵這個人物的態(tài)度也是充滿矛盾的。在這個問題上，自稱曹雪芹“后世的知音”的哈斯寶在一百多年前曾發(fā)表過獨特的評論，他說道：“這部書寫寶釵、襲人，全用暗中抨擊之法，粗略看去，她們都象極了忠厚的人，仔細(xì)想來卻是惡極殘極”，“全書許多人寫起來都容易，唯獨薛寶釵寫起來最難，大體上，寫那許多人都用直筆，好的真好，壞的真壞。只有寶釵不是那樣寫的。乍看全好，再看就好壞參半，又再看好處不及壞處多，發(fā)復(fù)看去，全是壞，壓根兒沒有什么好。一再反復(fù)，看出她全壞，一無好處，這不容易。但看出全好便最難，讀她的話語，看她的行徑，真是句句步步都像是個極明智極賢淑的人，卻終究逃不脫被人指為最奸最詐的人，這又是為什么呢？史臣執(zhí)法，《綱目》臧否全在筆墨之外。便是如此。”[4]（114頁）（《新譯紅樓夢》回批）他的可取之處在于他看到了作者對人物“似褒實貶”的方面。但如果完全依照哈斯寶的邏輯推下去，那么揭開了薛寶釵“極好極忠厚”的外衣，所剩下的就是“極惡極殘”，豈不成了一個地地道道的反面人物。曹雪芹筆下的薛寶釵是不是一個反面人物呢？恐怕不是。作者對薛寶釵的態(tài)度不能只用“貶斥”或“否定”一言以概之，實際上要復(fù)雜得多，有貶也有褒，褒中又帶貶，而且無論是貶還是褒，都不是抽象的孤立的，總是在同各種人物的對照中顯現(xiàn)出來，具有不同的性質(zhì)和含義。

　　這樣看來，在薛寶釵這個人物身上不止是“表與里，還有冷與熱，理與情，遠(yuǎn)與近等種種矛盾存在著，這是一個具體的歷史的有著自己的思想感情、心理特征、個性氣質(zhì)的活生生的人”[8]（101-102頁）。如果不能揭示出復(fù)雜的內(nèi)在矛盾，人物就沒有立體感，就不會那么豐滿。

　　二十九回“享福人福深還禱福，多情女情重愈斟情”有這么一段：“黛玉一行哭著，一行聽了這話，說到自己心坎兒上來，可見寶玉連襲人不如，越發(fā)傷心大哭起來……”“……寶玉聽了這話，說到自己心坎兒上來，可見黛玉竟不如紫鵑呢。……”這就是所謂的正話反說，林黛玉知道大觀園里只有賈寶玉了解她的心，而賈寶玉也知道大觀園里只有林妹妹懂得他的意。可為什么二人卻偏偏這樣正話反說呢？其實，兩個人都知道對方說的是假話，用這樣的假話掩飾了真心話，分析兩個人說假話的心理，便可知道黛玉的假話是處于一種小性，好猜忌別人；而寶玉的假話則是為了寬慰黛玉，當(dāng)然這次不是這種原因，這次寶玉說假話純粹是氣話。

　　盡管，這兩個人說話的表象和本質(zhì)有著天壤之別，但彼此也都能看出對方的本質(zhì)，即便這樣現(xiàn)實生活中也不必正話反說，給人際交往增添無謂的麻煩。

　　筆者倒認(rèn)為，薛寶釵的行為在現(xiàn)實生活中很行得通，不失為一種很好的交際技巧，生活是生活，藝術(shù)是藝術(shù)，只有分清了什么是生活，什么是藝術(shù)才能更好的生活，關(guān)于這一點薛寶釵做的遠(yuǎn)遠(yuǎn)比林黛玉好。

結(jié)語

　　通過我們從社會學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)的基本觀點來闡述了林黛玉和薛寶釵的性格及其對命運的影響，我們單就這兩個人物形象而言，今天我們的認(rèn)識和作者的意圖恐怕也是頗有距離的。我們也不能完全要求一個封建時代的作家具有現(xiàn)代人那樣的“覺悟”，明確地、自覺地贊揚林黛玉身上反封建正統(tǒng)的道德規(guī)范和追求自由的人生態(tài)度；明確地、自覺地批判薛寶釵身上封建正統(tǒng)的道德規(guī)范和安分隨時的人生態(tài)度。然而在小說關(guān)于林黛玉和薛寶釵立身處世，待人接物的全部具體描寫中，我們卻看帶了極其豐富生動的形象圖畫和內(nèi)心世界，從林黛玉的“易沖動”和薛寶釵的“會做人”中，我們可以感受到中國封建的宗法和社會相沿已久的思想、道德、心理、習(xí)慣這樣地滲透在她們的心靈和儀態(tài)之中，從而認(rèn)識到她們的悲劇的社會原因。而作者在遵照生活的邏輯和人物的性格的邏輯塑造形象的時候是未必意識到著一切的。本文就是嘗試著用社會學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)的基本觀點來探究人物性格的邏輯和生活的邏輯的關(guān)系。通過上述分析得知林、薛的命運結(jié)局和她們的性情關(guān)系甚大，即便這樣她們的結(jié)局也不是必然的，因為人的性格是變動的，是可塑的。所以只要是有人參與的事，都不是必然的事，人在參與的過程中注入了太多的偶然性因素，功成與否，無非環(huán)境造就，皆是時局促成。

　　今天的社會更加復(fù)雜，舊的道德規(guī)范已經(jīng)打破，新的道德規(guī)范還沒有形成，人與人之間的關(guān)系更加復(fù)雜，人與社會之間的矛盾日益突出。在我們探究林黛玉和薛寶釵的性格及其對命運的影響的過程中，似乎看到了曙光，在今天的改革年代里，我們應(yīng)該適度吸取林黛玉身上的敢于破除舊統(tǒng)的精神，只有打破了傳統(tǒng)的條條框框，才能構(gòu)筑新的東西。但另一方面，我們不能太激進(jìn)，對于傳統(tǒng)文化的精華，我們不僅要繼承，更重要的是要在新時代時期發(fā)揚光大。這樣就要求我們效法薛寶釵的實用主義。從而構(gòu)建社會主義新時期的道德規(guī)范，有效地指導(dǎo)人與人、人與社會的和諧相處，進(jìn)而構(gòu)建和諧人情與和諧社會。

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