【內容提要】《論語》“學而時習之”章是孔子學說之精華，君子“修齊治平”之要妙所在。其具體涵義為：“孔子曰：‘復性循理而因時制宜，實行之而至發乎自然，這不就是圣人之教嗎？仁人志士從四方來投，這不就是快樂嗎？對于他人失去理智之冒犯，能寬忍以待，這不就是君子嗎？’”

　　【關 鍵 詞】論語；孔子；學而；時；習；說；有朋自遠方來；不知；慍；君子；文王

　　【作者單位】北京市社會科學院哲學所

　　

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）

　　楊伯峻譯曰：“孔子說：‘學了，然后按一定的時間去時習它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？’”[1]趙又春對此評論曰：“這代表了對這一章的最流行的理解。”[2]

一、關于質疑

　　經查閱《論語歧解輯錄》[3]一書及《〈論語〉“學而時習之”章解讀》[4]、《論語“學而時習之”章新探》[5]等論文，筆者發現歷代注家，如王肅、何晏、皇侃、刑昺、阮元、劉寶楠，包括今人錢穆、李零、楊朝明、廖明春等人的解讀，與楊伯峻之譯文相比，雖文字表述有所不同，但在內容上或完全一致，或大同小異，故筆者認同趙又春所認為的楊伯峻之譯文“代表了對這一章的最流行的理解”的看法。

　　對于這一“最流行的理解”，趙又春批評說：“1、孔子所謂的‘學’，乃特指學習做人，也即做人的道理，做人的道理涉及的人事、情況、方面是太多了，哪能‘按一定時間去實習它’？2、為什么要說‘有朋自遠方來’？按說，近處的朋友來也該‘樂’的，孔子特別作出‘自遠方來’這個交代，必有其理由，可從這譯文看不出他的理由。3、這里講了三件事，似乎都不是同什么事作比較來談論的，為什么三個‘不亦’都譯作‘不也’？4、最重要的是，依這理解，這一章明顯是把并無關聯的三件事放到一起講了，孔子會這樣語無倫次嗎？可見這翻譯必屬誤譯。”[6]筆者大體上同意趙又春的質疑。事實上，歷史上關于此章的爭論也從未斷過。

二、新讀新解

　　筆者以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中[7]”之堯舜心傳及宣圣“一以貫之”之旨為標準，以史實為參照，以文法與句式分析、字義訓詁為方法，就“學而時習之”章斷句、釋義如下：

　　

子曰：“學而時，習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”

　　1、子曰：

　　“子”，孔子。

　　2、“學而時，習之，不亦說乎？”

　　“學”，同孔子“吾十有五而志于學”（《論語·為政》）之“學”，《說文》：“覺悟也。”而《說文》“覺”、“悟”二字互訓，皆清醒、理解、明白之意。《白虎通》卷二“辟雍”條曰“學之為言覺也，以覺悟所不知也。”所謂“覺悟所不知”者，覺悟“理”之謂也。理者，天理，即《中庸》“天命之謂性”之“性”、《尚書·大禹謨》“道心惟微”之“道心”——陽明子曰：“理，‘一’而已。以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心。”（《王陽明全集·答羅整庵少宰書》）故曰：“學也者，求以盡吾心也。”（《王陽明全集·答徐成之》）人性本善，唯“人心（人欲）”之遮蔽而致“道心”不彰，乃至有行差踏錯之過，故需“覺”之，以去除“人欲”之蔽而彰顯“道心”之明，使人復歸于思善、言善、行善之本來狀態。故深思之，此“學”之一字顯然兼有陽明子所謂之“本體”及“功夫”二意：本體者，“至善”也；功夫者，“明明德、親民”也。故從涵義的角度看，“學”之一字即《大學》“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”十六字，亦同孔子“仁”字及陽明子“致良知”三字。朱子則注曰：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。”朱子之注實亦含“復性”及“明善”二意，但顯然更注重其作為“功夫”的“明善”之意。

　　以上從內涵角度釋“學”。在字面表達上，筆者以“復性循理”四字譯之。“復性”者，回復人先天（自有）之善良、純真本性[8]；“循理”者，言君子以“理”[9]立身，唯“理”是從，以天理為自身主宰，亦可理解為“主忠信”（《論語·學而》）。

　　“時”，筆者所見，歷代學者于此“時”字多解作“經常”、“時時”、“按時”。筆者認為，此“時”應為“天時”之意，而從文法的角度看，此處作動詞解[10]，屬“名詞動用”現象，“適時”、審時度勢、因時制宜之意，即能隨著天時、地利、人情的變化而變化，不保守，不僵化，善于面對新形勢、新變化，并采取適當的措施以應對。“適時”的觀念自古相傳，《尚書·堯典》開篇即曰堯帝“敬授民時”，老子亦曾曰：“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。”（《史記·老子韓非列傳》）孔子則曰：“君子之中庸也，君子而時、中。”（《中庸》）所持“仁”之原則不變，而實現、維護“仁”的手段、方式則要隨著時間的變化而變化——既不違背天理，又不僵化而能順應情勢之變化，因時制宜——是亦《易》之道。故孟子謂孔子“圣之時者也。”（《孟子·萬章句下》）

　　“習”，《說文》“數飛也。”歷代注家多釋為“誦習”、“復習”、“練習”、“實踐”等。筆者以為，“習”固有“實踐”之意，但并不止于此。朱子釋為“熟”（朱熹《四書章句集注》），筆者亦認為應釋為“純熟”，意“成為習慣”、“習以為常”[11]，其確切涵義等同于大舜“十六字心傳”之“惟精惟一”（《尚書·大禹謨》），即經過“成性存存”（《易·系辭上》）的“實踐”功夫，而達至“不勉而中，不思而得，從容中道”（《中庸》）之境界，其時遇事不假思索，無一絲一毫“人心”（即“人欲”）之干擾，全憑“道心”（即“良知”）做主，良知即觸即應，應無不中，故一言一行皆為“學而時”之體現。

　　“之”，代詞，指“學而時”。

　　“不亦……乎”，表肯定的反問句式，“不就是……嗎”、“不正是……嗎”之意。關于“不亦……乎”之“亦”，筆者贊同韓琳、張愛萍的見解[12]，認為當釋為“就是”、“正是”。以“就是”、“正是”釋“亦”，恰能回答本文開頭趙又春“這里講了三件事，似乎都不是同什么事作比較來談論的，為什么三個‘不亦’都譯作‘不也’”之質疑。學界長期以來釋“亦”為“也”，或認為其僅起“表委婉語氣”作用，筆者認為皆可商榷。

　　“說”，以“說”為“悅”于學界中似已成為“定論”。據筆者所見，此說始自王肅，而為后代學者所襲用，如朱子曰：“說、悅同……說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜悅，其進自不能已矣。”（《四書章句集注》）今人錢穆曰：“欣喜意。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。”[13]楊伯峻曰：“音讀和意義跟‘悅’字相同，高興、愉快的意思。”[14]若此說成立，則“學而時習之不亦說乎”之“說”同下一句“有朋自遠方來不亦樂乎”之“樂”在詞義上完全相同，顯然不符合古人口頭表達及行文習慣；二則，陽明子曰：“夫《論語》者，夫子議道之書。”（《王陽明全集·論“元年春王正月”》）而作為夫子“議道之書”的“首章首句”，重中之重，“學而時習之”五字開篇即明示學者“為學之大道”，是道“下學而上達”之功效、嚴肅性，以及學者修習此道時由激動而肅穆、平和，種種經歷、體悟，“悅”字之涵義并不足以形容、概括之。故筆者認為，以“悅”釋“說”并非一定之論，或可商榷。

　　筆者認為，“不亦說乎”之“說”當讀“shuo”，陰平。《說文》：“說，釋也，從言兌。一曰談說。失爇切。又，弋雪切。”此指對“天、地、人”之道，尤其是對于“人道”之解說，故此“說”之涵義即王陽明“夫《論語》者，夫子議道之書”之“議道”二字之涵義，亦即《中庸》“修道之謂教”、“自明誠謂之教”之“教”之涵義。朱子曰：“人性皆善，而覺有先后。后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。”“說”、“議”、“教”三個“名”（即“概念”），無論用哪個，其“實”，即“內容”，也就是“道”，都直接自來朱子所說的“先覺者”，也就是“圣人”。故筆者認為，“不亦說乎”之“說”為“圣人之說”的省略。圣人者，何人？孔子自言“述而不作”（《論語·述而》），自謂遵循古圣而不自行創造，又曰“作者七人矣”（《論語·憲問》），所謂“七人”者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公也。而子思亦曰“仲尼祖述堯舜，憲章文武”（《中庸》），故廣義上講，“圣人之教”即指“堯、舜、禹、湯、文、武、周公”之教。而狹義的角度看，孔子尤推崇大舜之德教、文王之《易》道，而文王之道又承前啟后，容眾理于大《易》，故竊以為，“圣人之說”亦可曰“文王之教”。

　　綜上，筆者以白話文譯“學而時，習之，不亦說乎”如下：

　　復性循理而因時制宜，實行之而至發乎自然，這不就是圣人之教嗎？

　　3、“有朋自遠方來，不亦樂乎？”

　　歷代注家多據字面意思，將此句譯為“朋友從遠方來”，如楊伯峻曰：“有志同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？”[15]錢穆曰：“有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？”[16]朋友之來何為？來看望自己？來切磋學問？來請求幫助？來商量事宜？語焉不詳。

　　除了本文開頭所列的趙又春所懷疑者，筆者認為，從作為《論語》首章的重要性上看，孔子說“樂”之言辭作為《論語》首章的第二句話，其內涵必非語焉不詳的“朋友來往”這樣的小事。孔子之學涵蓋“修齊治平”，上一句“學而時習之”言修學之大道，此句言“樂”，亦必言“樂”之大者。故筆者斷定，此“樂”的涵義必落實在“修齊治平”之“平”的層面，而非“修”的層面。退一步講，若僅止于“修”的層面，為何要選取“朋友來往”之“樂”，何不言更有意義、表述更清楚明白的“發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至云爾”（《論語·述而》）之“樂”，或者“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也”（《論語·雍也》）之“樂”？再退一步，若此處之“樂”既無關乎“平天下”，又無關乎“修身”，孔子此句就是講一般的生活中的“樂”，則朋友僅為五倫之一，君臣、父子、夫妻、兄弟之交皆有“樂”，孔子何獨言朋友交往之“樂”，而不言更為切身的父子、夫妻、兄弟相交之樂？顯然，以往之注解可商榷。

　　筆者認為，“有朋自遠方來，不亦樂乎”者，所言非朋友交往之樂，乃指有志于“平天下”者之“得人才”之樂。夫天下事之大者，莫過于成就“王道”之業，扶正去惡、平息紛爭、濟世利民，即“修齊治平”之“平天下”。而這一愿望能否達成，全在“得人”——人才難得，故以得之為樂。

　　注解如下：

　　“朋”，友、同道者。《黃帝四經·稱》曰：“帝者臣，名臣，其實師也。王者臣，名臣，其實友也。”晉·張華《博物志》卷六曰：“文王四友，南宮括、散宜生、厷夭、太顛。”故此“朋”字實指有德有才之仁人志士、英雄俊杰。

　　“來”，《爾雅》：“至也。”此指歸服、投奔。《論語·季氏》：“故遠人不服，則修文德以來之。”

　　“遠方”，四方，泛指天下。

　　“樂”，快樂，高興。

　　綜上，筆者以白話文譯“有朋自遠方來，不亦樂乎”句如下：

　　仁人志士從四方來投，這不就是快樂嗎？

　　據《史記》記載，黃帝之臣有風后、力牧、常先、大鴻等，舜帝之臣有大禹、皋陶、契、后稷、益，黃帝、大舜之事業多有賴于諸大臣之助；文王治西岐，“禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之。伯夷、叔齊在孤竹，聞西伯善養老，盍往歸之。太顛、閎夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往歸之。”如此，乃成“人心歸周”之大勢。至于武王，則曰：“周有大賚，善人是富。”“雖有周親，不如仁人。”（《論語·堯曰》）“予有亂臣十人”（《尚書·泰誓》），賴姜尚等人之助而終有大命。夫人才難得，故孔子感嘆曰：“才難！不其然乎！”（《論語·泰伯》）

　　綜上，筆者認為廣義的角度看，“有朋自遠方來不亦樂乎”是說欲成就“平天下”之大業須能有天下英才之助。而考慮到上一句“學而時習之不亦說乎”從狹義的角度可以看作是說文王之教，故同樣，從狹義的角度看，“有朋自遠方來不亦樂乎”亦可單指文王納賢。

　　4、“人不知，而不慍，不亦君子乎？”

　　楊伯峻譯曰：“人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”[17]何謂“了解自己”？了解自己的脾氣、愛好、能力？對于這些，通常情況下能知者無非父母、妻子、朋友十數人而已，其他人不但談不上“了解”，甚至根本就不認識自己。因此，不要說作為“君子”，即便是作為一個普通人，對于“別人不了解自己”這種正常的現象，“怨恨”從何而來？甚而言之，即便自己的“政見”不為官長、君王所知，亦是再正常不過的事，通過自薦、上書等辦法讓對方知道、了解即可，“怨恨”又從何談起？顯然，“別人不了解自己”與“我卻不怨恨”這兩句話在邏輯上本無任何關系，無法搭配到一處。所以，筆者認為這種解釋語焉不詳，在道理、人情上存在可商榷之處。

　　所謂“君子”者，《禮記·檀弓上》曰：“博聞、強識而讓、敦、善，行而不怠，謂之君子。”以之為標準，比照而言，筆者認為，“人不知而不慍”者，實可以“讓、敦、善”三字釋之，即在現實生活中發生矛盾的時候，自己能“退讓”，“犯而不校”（《論語·泰伯》），不用同樣的手段來攻擊對方，而是眼光向內，自責自修，“敦于反己”（《郭店竹簡·窮達以時》）。而從心性的角度講，其涵義為“君子能忍”，指君子善以“寬容、忍讓”之心對待對方。從歷史上看，大舜于其弟象之“不慍”，文王之于商紂之“不慍”，皆可謂“君子寬忍”之典范。

　　注解如下：

　　“人”，他人，別人。

　　“知”，有智慧，理智。《康熙字典》：“《玉篇》識也，覺也。《增韻》喻也。”“知者不惑”（《中庸》），故“不知”是指人之“惑”，指人被私心惡念所控制的狀態，亦指人做出喪失理智、“不知”之事。他人之“不知”，于“我”有何相干？蓋其“不知”之對象乃“我”，故“人不知”的真實涵義是“別人故意傷害‘我’，別人故意冒犯‘我’”。

　　“慍”，怒，恨。“不慍”，不怨恨。

　　綜上，筆者以白話文譯“人不知，而不慍，不亦君子乎”句如下：

　　對于他人失去理智之冒犯，能寬忍以待，這不就是君子嗎？

　　從辯證的角度看，需要強調的是，君子之“不慍”并非無原則之“懦弱”、“茍且以求自保”。別人冒犯自己，可以寬容、忍讓之心對待之；而于破壞天理人倫、欺凌良善之事，決無“不慍”之理。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比。”（《論語·里仁》）蓋道之所在，君子所在；天理昭昭，怒所當怒——子曰：“見義不為，無勇也！”（《論語·為政》）

三、《論語》首章三句之邏輯關系

　　《論語》首章三句話之間有何邏輯關系？蓋“學而時習之”則能服人，能使“朋自遠方來”，此“內圣”而“外王”之道；而“內圣”之實現歸根到底以“修身”為路徑，“修身”之要又在于“人不知而不慍”，即孟子所言之“動心忍性”、“反求諸己”。故“人不知而不慍”實為“學而時習之”、“有朋自遠方來”之立足點、入手處，舍此則“內圣”、“外王”皆成虛言。

四、總結

　　總結上文，筆者就《論語》“學而時習之”章斷句如下：

　　

子曰：“學而時，習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”

　　以白話文譯之如下：

　　孔子曰：“復性循理而因時制宜，實行之而至發乎自然，這不就是圣人之教嗎？仁人志士從四方來投，這不就是快樂嗎？對于他人失去理智之冒犯，能寬忍以待，這不就是君子嗎？”

　　學界一直認為孔門弟子將“學而時習之”章列為《論語》首章必有深意，筆者認為確實如此。筆者認為，“學而時習之”章實可謂孔子學說之精華，君子“修齊治平”之要妙所在；其作為《論語》首章者，蓋開宗明義：夫孔子所傳者，圣王之道也。[18]

注釋：

[1] 楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2006年12月北京第1版，第1頁。

[2] 趙又春：《論語名家注讀辯誤》，岳麓書社，2012年5月第1版，第99頁。

[3] 高尚榘：《論語歧解輯錄》，中華書局，2011年6月北京第1版，第1~7頁。

[4] 許嘉璐：《〈論語〉“學而時習之”章解讀》。該文分三部分，分別發表于《文史知識》2009年第7期、第8期、第9期。

[5] 廖明春：《〈論語〉“學而時習之”章新探》。該文發表于《儒學與21世紀中國文化建設》，方銘主編，學苑出版社，2010年版。

[6]趙又春：《論語名家注讀辯誤》，岳麓書社，2012年5月第1版，第99頁。

[7] “允”，《說文》：“信也。”“執厥中”者，“公”也，即“公正、公平”之意。

[8] 若以現代哲學語言表述，“復性”可謂人之為人之根本意義所在，亦即人生之根本任務、目標。

[9] 子曰：“不知禮，無以立。”（《論語·堯曰》），又曰“禮也者，理也。”（《禮記·仲尼燕居》）“禮”之實質即“理”，其外在之表現為“儀”。

[10] “時”，本指“天時”，《說文》：“四時也。”指天象之有規律的變化。做動詞解，有“時菊”、“時雨”、“時蔬”等詞，《荀子·天論篇》亦有“風雨之不時”句。

[11] “習”本有“習熟”、“習慣”義，如《管子》：“圣人者，明于治亂之道，習于人事之終始者也。”

[12] 參見韓琳、張愛萍《論語“不亦……乎”之“亦”作用商榷》一文，載《山西廣播電視大學學報》2001年6月第2期。

[13] 錢穆：《論語新解》，三聯書店，2012年北京第7版，第4頁。

[14] 楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2006年12月北京第1版，第2頁。

[15]楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2006年12月北京第1版，第1頁。

[16]錢穆：《論語新解》，三聯書店，2012年北京第7版，第5頁。

[17]楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2006年12月北京第1版，第2頁。

[18]作者于“學而時習之”之解多受陽明子啟發。陽明學者，圣學嫡傳。徐愛曰：“始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其后聞之既久，漸知反身實踐，然后始信先生之學為孔門嫡傳。”（《傳習錄》）胡宗憲亦曰：“……（陽明子）揭‘致良知’一語以示人，所以挽流弊而救正之，無非發明孔門致知之教，而羽翼斯道之傳。要其指歸，則‘良知’即‘道心’也，‘致’即‘精一’也。”（《王陽明全集·重刊陽明先生文錄序》）。

（本文原刊臺灣《鵝湖月刊》2014年第4期）