《老子王弼注》三《二章》（中華版第二冊414頁）
398 正反依待，莊稱"不若兩忘而化其道"，老亦同之。然我即兩忘，兩依然存在，不因我忘而亡。執兩用中，用中而兩依然存在，則分而為三，正反中，則或更滋紛擾。正反依待，當指矛盾說。手足分左右，相須為功，不必其為矛盾也，以之喻正反，豈其然乎？且以左右分強弱，分主從，是豈有當於正反依待之理。以之證三綱之說，比之正反，則湯武革命，臣正而君反，未必君令臣必共。（【錢批】是也。然而湯武依然為君，至桀紂而臣"不共"，則"君令""臣共"之為常態，而"臣正君反"之為變態，又可知也。）“矛盾存在於一切事物的發展過程”，左手對右手，不屬于發展過程，似不必以之分正反。總之，這里牽涉到《矛盾論》，如何指出前人認識上之局限，請酌。
【錢批】尊論可分三部分。（1）老莊之於"相待"，正以為心"忘"則物之"二門"即"亡"。神秘宗莫不然。拙稿已斥其"囫囫一筆勾"。似思"齊得喪"、"看破生死關"，豈非一筆勾乎。（2）儒家、黑格爾輩於相待"執兩用中"即承認有正有反（"兩"端）而亦承認正反間有合之道（"中"），"中"即據"兩"來，非於"兩"外，別出其"三"為"中"；作為概念，"兩端"不取銷（不同於道家），而在某一具體事物或經驗中矛盾統一，異存而可求同，如尊論“執中”如孟子之謂"執一"矣。（3）魏源之言正《矛盾論》所謂兩面相"依存"而分"主次"，其舉例未必盡當，然其意不可廢。拙文明說之曰：概念不分強弱主從，而具體事物分強弱主從。一切運動皆可謂"發展過程"，左右手固如尊說矣，然"左手籠弦右手撚
"（一靜而一動），左手持盾（守）右手揮刀（攻），亦何嘗無正反統一之時，且分主（攻、撚
）次（攏、守）乎？
《老子王弼注》四《五章》（中華版第二冊420頁）
402（1）圣人不仁，"或由麻木，而多出殘賊，以兇暴為樂"。此言甚然，特是老子之意，以圣人不仁比天地不仁，欲圣人學天地之無動于衷，以百姓為芻狗。但天不與圣人同憂，則老之所說，不免虛妄，此點已批，極是。圣以百姓為芻狗，或亦由于無知，無知則雖有仁心，而不免於芻狗百姓。《易》稱"夫大人者與天地合其德"，"先天而先弗違，後天而奉天時"，則當已掌握客觀規律，合德者合天地之規律而不同於"天地不仁"。"人與天地合德者，克去有心，……全歸麻木"，此老之合德，非易之合德。易之合德是否類於掌握規律而得自由，可以為百姓造福，而不必以百姓為芻狗矣。此豈易高於老子而見老子之不足歟？倘所言不謬，是否應指其局限。特是真理無窮，掌握部分規律者，可於部分規律中得自由而為人造福，於未掌握之部分或仍不免芻狗百姓，則芻狗百姓仍由于無知。總之，此點與自由有關，要否稍加補充？
【錢批】公言是也。故《易》又曰"道……鼓萬物而不與圣人同憂"，即《易》之"圣人"不"全歸麻木"也（見《周易》卷論《繫詞》）。此等皆屬高論空談，故弟本節結語已言之矣。
《老子王弼注》一五《四七章》（中華版第二冊451、452頁）
432（3） "帝天即在身，何必叩人門"，與"萬物皆備於我"為一類，"道在邇而求之遠"為另一類。前者似理在我心，不用外求，似主觀唯心主義；後者道即在身旁，在近處，與在我心不同。"仁遠乎哉"，求仁在"復禮"，何者為禮，則非如良知之可求備於我心，則尚非主觀唯心。求道必反之於心，或就自得言之歟？道散見於萬物，倘只有感性認識則不能見道，必到達理性認識始見道，則當反求諸心，是否如此，請酌。"理在方過"，此理指創作思維，與理學家之理不同，又當別論。
【錢批】尊言甚晰，然肝膽胡越之說。弟則另明胡越肝膽之說。"邇"雖不在身上，至少在身邊，故禪語亦喻曰"春在枝頭已十分"，而不曰"春在心頭已十分"，正如"那人正在燈火闌珊處"。弟之本意祗明人生經證即與神秘宗相契近者耳。"主觀唯心"、"客觀唯心"等名詞，極不科學，留與時賢咬嚼津津可也。
《老子王弼注》一六《五六章》（中華版第二冊458頁）
437 "白嘗學佛，乃未聞……所謂'權應'，何歟？"上文言無言，此處向白提問，是不滿于白而贊同言無言。然不論言理與抒情，哲人總可以多方譬說以言理，詩人總可以假形象以抒情。我人是否當贊同白氏而反對至言無言之說歟？
【錢批】此節承435之駁白來。白知佛之"言下忘言一時了"，而不知道之亦持此術，所謂知二五而不知一十。弟之以矛攻盾以此。
《老子王弼注》一九《七八章》（中華版第二冊465頁）
441 道不可言，道常無為，此道家之言。以今人言之，絕對真理雖無窮盡，而相對真理是可言的，不僅可言而與日俱進。相對真理是有為，其有為亦與日俱進。道家之說，是否在此作一總的指明。
【錢批】此似"哲學概論"作法，非弟思存也。
《列子張湛注》三《黃帝》（中華版第二冊479頁）
453 列子御風，莊列蘇三家所說似三種而非一：莊云："此雖免乎行，猶有所待者也。"注："非風則不得以行，斯必有待也，唯無所不乘者為無待耳。"比無所不乘者低一等。注稱"得風仙之道"。列稱："心凝神釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履。"注："神凝形廢，無待於外。"莊以列御寇為有待，而列以為無待；莊注以列為得風仙之道，而列以彼超於得風仙之道。蘇稱："子獨不見夫眾人乎？貧者……為履……屐，富者……為輻……服，因物之自然以致千里，此與吾初無異也，而何謂不同乎？茍非其理，……（見稿）"蘇認為列子御風同乎穿鞋步行乘車行遠。而莊則以列得風仙之道可以飛行，不同乎步行及乘車，步行乘車之理不同乎御風之理。如蘇說，茍非其理則折趾毀體，以步行乘車之理說御風，即以常人之理看風仙，則被風刮到云霄而入坎井非死亡不止。此蘇之所謂理不可通於莊之風仙之理者一。列書中則已由有待而入於無待，"形奚所倚，足奚所履"，不必有所倚所履而無不逍遙，則已超風仙而入至人之域，已非風仙之理所能限，而蘇方以之同於穿履乘車之理，此蘇說不同於列者二。蘇混常人之理與風仙之理與至人之理而同之，此其說或不可通歟？常人之理唯物的，風仙之理與至人之理，唯心的，是混唯物與唯心而一之矣。
【錢批】此又公之精思妙解，已又增入"周君振甫曰"一節，未識當否，請酌之。
同上（中華版第二冊481頁）
455（2） 稱佛典攘竊中土書為夜郎自大，但上文稱"禪典都從子書翻出"，謂"語皆無病"，不知何故？
【錢批】弟所謂"語尚無病"乃指李翱及宋祁筆記，謂佛書與莊列合，非謂"盜竊"。本文似尚明白。
同上（中華版第二冊482、483頁）
456（1） 不能易耳目之用，以體合于心，道家講的似可解釋。修辭之通感，極為深刻。但此二者似與佛說"無目而見，無耳而聽"有所不同，是否當分別言之？
【錢批】觀《楞嚴》此卷全文，即知"無目"、"無耳"即"非[不以]目"、"非[不以]耳"。故實與列子無別，故曰"六根互用"。
同上（中華版第二冊484頁）
457 "入水不溺，入火不熱"云云，是否同于佛法之神通，應否點明其虛妄。
【錢批】似可不必，如談孫行者之神通，不必斤斤隨其後而斥為妄說。公以為然否？
《焦氏易林》二《乾》（中華版第二冊540頁）
507 正文末行："胡人之言，即外國語"，"外國"是否可作"外族"？下文“外國”同。509（1）行5之"外國異族"，是否可作"外族"？
【錢批】此中"春秋"微意，似無甚干係。"外文"乃"外國文"（"外國文學研究所"），不曰"外族文"也。況此處之"胡"指西域天竺為主乎。
《楚辭洪興祖補注》二《離騷》（中華版第二冊585頁）
553倒3 "寅為陽正，故男始生而立於寅，庚為陰正，故女始生而立於庚"，此以庚與寅分屬男女。而下文又言己"生得陰陽之正中"，則庚寅又不分屬男女，而指己一人言矣。倘庚屬女，則男何以兼庚乎？巳為子，下推十月為寅，故男起巳至寅而生，即十月而生，但男生下來不一定在寅日寅時，"故男年始寅"不知何解？豈男生下來非寅月寅時，而推命時即據這一年之寅月寅時計算乎？女年始申亦同。
【錢批】此意極精審。然弟意非欲釋命，祗欲證漢人已有推命。故不增改，何如？
同上（中華版第二冊598頁）
570 "惟茲佩之可貴兮"，"則椒蘭又列乎眾芳"。按其文言"何瓊佩之偃騫兮"，"茲佩"緊承"瓊佩"，則指玉而非蘭椒。是蘭椒不芳以後，已不服佩，不再列為眾芳矣。
【錢批】若然，則"芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沫"，豈指"瓊"言乎？《紅樓夢》所謂"香玉"者歟！一笑。
《楚辭洪興祖補注》八《天問》（中華版第二冊610－612頁）
584 "未形"、"惟像"，未形者天地未成形，"天地未分，溷沌無垠"，只有混沌的元氣。元氣而無邊界，則元氣尚未成一團，即作為元氣說，也未成形。"惟像"者，元氣已成為一團，已有邊界，已成元氣之形，故曰惟像，但還未成為天地，故曰"何以識之"。則形與象意義相同。尊解以像為原料，形為成品，像先於形，所論極有理致，但似非《天問》原意。但此意不謬，則尊論是否先闡說原文之意，再發揮尊論像先於形之說何如？
【錢批】"元氣之形"雖非天地之"形"，其屬"形"也則同。弟說正謂"形"與"象"意義既同，則洪補注引淮南"惟象無形"語不可解，故為疏通耳。
《楚辭洪興祖補注》八《天問》（中華版第二冊607－612頁）
《天問》是不是只是獺祭搜神點鬼，所提各問并無意義，還請高明考慮。"師望在肆昌何識，鼓刀揚聲后何喜？"以西伯之尊，何以能識望于徒隸之中，這個問題是不是提出一個如何從賤人中識拔人才的問題？"皇天集命，惟何戒之？受禮天下，又使至代之？"補："何所戒慎而致天命之集？"注："既受天命，又何為使異姓代之乎？"這里提出天命問題，天命的得與失何由，這在當時也是一個重要問題。倘說皇天無親，唯德是輔，則"何環穿自閭社丘陵，爰出子文？"鄖女穿閭社以淫而生賢子。"何試上自予忠名彌彰？"何以殺君自為而得忠名？則幾乎有太史公懷疑天道之意，所見當已超過"唯德是輔"矣。"何圣人之一德，卒其異方？梅伯受醢，箕子佯狂？"圣人一德，所以結果不同，以致或被醢或佯狂。這也有伯夷傳意。
【錢批】遵命刪去數語。然有兩個先決問題：（1）若無《楚詞》他篇，《天問》是否可為詠嘆諷誦之篇什？千古愛讀《楚詞》者，是否"三復"《天問》？（2）此種一連串發問成篇，是否藝術形式上可以成立？然後具體問題，若兄所舉各問，即使如注家所說有甚深意義，在全體中佔比例多少？"兩枚棗子，如何泡茶？"即使真有深意，是否能達出其意？抑如口吃人格格未吐，而待聽者之代言？聽者固明矣，言者未為能也。
《太平廣記》七八卷二〇〇《杜荀鶴》（中華版第二冊707頁）
687末行 "妻憐為枕枕，兒戲作胞拋"，"胞拋"與"枕枕"不一，是否當作"胞胞"？
【錢批】當是取音同（"胞"即氣球），而非字同也。
《太平廣記》一四六卷三三〇《崔尚》（中華版第二冊785頁）
760 《搜神記》作"客遂屈，乃作色曰"，因屈而作色，似較合。《廣記》作"客遂屈之，仍作色曰"，客既屈膽，似不必"作色"，而"仍"字似無所承。又本篇所引各事，作者皆明有鬼，結處要不要點一下，明有鬼之妄。
【錢批】前者遵尊意，添一句繳呈；後者則此卷考"鬼火"、"鬼"、"鬼索命"等不一而足，而亦屢出以嘲諷，似不必於此地特“不怕鬼的故事”。何如？
