[整理贅記]
圍繞著《談藝錄》和《管錐編》這兩部學術巨著，周振甫先生與錢鍾書先生作為編輯與作者之間的種種佳話，已廣為人知。這里只說《管錐編》。1972年3月，錢鍾書先生從干校回京，借住在文學研究所辦公室，楊絳先生說："我和鍾書在這里住了三年，他寫完《管錐編》。"（《談〈堂·吉訶德〉的翻譯》）《管錐編》初稿寫定不久，大約在1975年，周振甫先生成為《管錐編》的第一個讀者。二十多年之後，當人拿著錢先生《管錐編》序中"命筆之時，數請益於周君振甫"這句話，來請周先生回憶當時的情況時，周先生說：錢先生那樣講，我實在慚愧。那還在"四人幫"控制時期，大概是1975年，錢先生住在那時文學研究所樓下的一間房間里。一天，他忽然要我去他家里吃晚飯，我不知道有什麼事情，下班後就去了。我到的時候，他已在院子里等我了。吃過飯，錢先生拿出一疊厚厚的稿子，說要借給我看，這稿子就是《管錐編》。錢先生的著作是非常珍貴的，我以前是不敢向他借的，怕丟失了就不好辦了。這次，他要借給我看，很出我意外。他只是說要我給他的稿子提點意見。提意見，我是沒有資格的。不談外文，就是中文，錢先生讀過的書，很多我沒有見過。我因為能拜讀到錢先生的著作而喜出望外，所以，就不管能不能提意見，先把手稿捧回去了。（錢寧《曲高自有知音--訪周振甫先生》,轉引自沉冰主編《不一樣的記憶--與錢鍾書在一起》，當代世界出版社，1999年）
關於這次請周先生讀《管錐編》，錢先生以"小扣輒發大鳴，實歸不負虛往"（《管錐編》序）給予高度評價。周先生卻謙虛地說：我是讀到一些弄不清的地方，就找出原書來看，有了疑問，就把一些意見記下來。我把稿子還給錢先生時，他看到我提的疑問中有的還有一些道理，便一點也不肯放過，引進自己的大著中。錢先生的《管錐編》很講究文采，所謂"高文一何綺，小儒安足為"。他把我的一點意見都是用自己富有文采的筆加以改寫了。《管錐編》出版時，我曾提請他把序中那幾句話改掉，他不肯，就只好這樣了。（同上）
錢先生《管錐編》序所署寫作時間為1972年8月，但"數請益於周君振甫"云云主要是就1975年的這次讀稿而言的。根據中華書局編輯部《管錐編》書稿檔案，現在我們知道，在《管錐編》書稿交付中華書局之後，即1977年底至1978年初，周先生還有一次認真全面的審讀，并留下了詳細的記錄。
1977年10月24日，周先生向中華書局提交了《建議接受出版錢鍾書先生的〈管錐編〉》的選題報告。同年12月1日，完成《管錐編》第一部分書稿的審讀，并撰寫了《〈管錐編〉（第一部分）審讀報告》（以上兩篇報告，已整理發表於《書品》1999年第1期）。保存在檔案中的《審讀報告》，後面還附有38頁長達數萬言的具體意見，其中除了部分有關編輯技術處理的內容外，絕大多數是具體問題的學術性探討。更為可貴的是，對於周先生提出的每一條意見，錢先生都有認真的批注，短者數字，長則百言。并在書中作了相應的刪改和修訂。閱讀這些文字，好像是在傾聽兩位智者的對談，娓娓之中，周先生的周詳入微，錢先生的淵博風趣，如在眼前。
周先生的審讀意見，是按照《管錐編》原稿的順序，逐條記錄而成，每條前標有原稿的頁碼。現在的整理稿，除保留了原稿的頁碼外，我們查核了每條意見在中華版《管錐編》中的相應位置，并標注書名、細目及所在冊頁，以便檢讀。對書中已經刪去，或所指未詳的各條，則適當予以說明和提示。錢先生的批注，原寫於審讀意見的頁眉、頁腳和行側，現統置於相應段落之下；少量行間批注仍置於相應語句之下。其前均冠以"錢批"，以相區別。間有文字訛誤、徵引簡省等處，稍作規范，其馀均盡可能保留原貌。
寫完這個贅記，我不禁想起1997年8月周先生作為"東方之子"，回答中央電視臺主持人的一番話，主持人問："因為工作的原因，您最終沒有成為一個職業的學者，您覺得遺憾嗎？"周先生用濃重的鄉音，淡淡地回答："中華書局給我編審，就可以了。"對這個回答，人們甚至會以為答非所問，但當我們讀完這份審讀意見，也許就不難體會這句話的含義和份量了。
2000年5月30日第一部分整理畢，後學徐俊記。
序："命筆之時，數請益於周君振甫，小叩輒發大鳴，實歸不負虛往。"（中華版第一冊卷首）
頁Ⅰ序 "請益"、"大鳴"、"實歸"是否有些夸飾，可否酌改？
【錢批】如蒲牢之鯨鏗，禪人所謂"震耳作三日聾"者。不可改也。
目次（中華版第一冊卷首）
頁Ⅱ目次 擬編細目，請改定。十種書當按四部排列，故《史記》列於《老子》前，《列子》為魏晉間作，要不要列《易林》後，或另有用意；《太平廣記》列《全上古文》前，是否以小說當列於散文前？
【錢批】略參"四部"，然四部以"術數家"置"道家"前，鄙意嫌其輕重倒置，故以《列子》先於《易林》；"小說家"屬子部，故在總集前耳。
《周易正義》一《論易之三名》（中華版第一冊第2頁）
頁2 《論語》《子罕》不作《論語·子罕》，當有意如此標法，擬即照排。
【錢批】已遵一一改正。"《詩》《小雅》《桑卮》"改為《詩·小雅·桑卮》，是否？
同前（中華版第一冊第4～5頁）
頁5（1） 以句中"是"兼然、此二義，"彼"兼他、非二義，所引例有的似不如此。"以是（然，不作此）其所非，而非其所是（然，不作此）。""彼（他，不作非）亦一是（然）非，此亦一是（然）非。"與"非"相對之"是"作然不作此，與"此"相對之"彼"作他不作非。兼有二義的，"物無非彼（他、非），物無非是（此、然）。""彼（他、非）出于是（此、然），是亦因彼。""彼"、"是"相對，兩字各兼二義。
【錢批】是也。然非兼引前數句，則襯托不明，拙文重點正如尊評所言，似不致誤會。
同前（中華版第一冊第6頁）
頁7倒9 《繫辭》下云"……"，"："下用"，"，一般"："下用句號，下用"，"上不用"："。此處當有意如此點法，擬即照排。
【錢批】此乃西文標點習慣，似較合理，因此處語氣一貫為一單位觀念。乞再酌定。
《周易正義》五《觀》（中華版第一冊第20頁）
19（1） 借天變以誡帝王，可補帝王借天變以罷斥大臣，上下交相賊。
【錢批】遵補請審鑒。
《周易正義》一八《繫辭（二）》（中華版第一冊第42頁）
楊雄，從木作楊，是有意如此寫，當照排。
【錢批】遵改，從通用。段玉裁《經韻樓集》卷五《書漢書楊雄傳後》："其謂雄姓從手者偽說也"，故拙稿作"楊"，但此等處不必立異，尊教甚當。
《周易正義》一九《繫辭（三）》（中華版第一冊第44頁）
44－46（1） 幾：孔疏："幾者離無入有，是有初之微。"入有是已入於有，特是有之微者。有是已成形，有之微者是未成形而微露端倪，易被忽視而還是可見的。注："幾者去無入有，（【錢批】此處斷句，下另句。）理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也……故能朗然玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於微末，吉兇之彰，始於微兆。"這里說幾是無形不可見，既是無形而不是未形，那末還是屬于無，沒有去無入有。既說"去無入有"，又說"無形"不可見，是否矛盾。既然無形不可見，又"合抱之木起於微末"，木的微末是有而非無，是可見而非不可見。《易》："幾者動之微，吉之先見者也。"還是可見的。無形不可見之說是否不確。（【錢批】此處似未的，韓注"無形"指"理"言（形而上者），"幾"者"去無[形]"云云也。尊糾其"神識未形"，則確矣。）
疏："幾，微也，是已動之微，動謂心動事動。初動之時，其理未著，唯纖維而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾；若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。"照此說來看引的詩，"‘江動將崩未崩石'，石之將崩已著，特尚未崩耳，不得為幾也。"將崩未崩，似即"初動之時，其理未著，唯纖維而"，詩人從未著的纖維中看到將動，是否就是幾。"盤馬彎弓惜不發"，雖發之理未著，唯發之纖維而已，是否就是幾。又將動未動與引而不發，與"雪含欲下不下意，梅作將開不開色"，實際相同，一作非幾，一作幾，不好理解，倘均作幾，就好懂了。（【錢批】此乃程度問題；如熹微、昧爽、曉日、中天，難劃而未嘗不可分，心理學謂之"感覺門檻"（或高或低）。）
【錢批】此評《注》、《疏》之矛盾，精密極矣！非謂之"大鳴"不可。已增入并借大名增重，不敢掠美也。乞鑒定之。且增申說一段，或可稍圓。
《毛詩正義》五《關雎（四）》（中華版第一冊62～64頁）
63 比興 孔疏："興者托事于物，則興者起也，取譬引類，起發己心，詩文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。"這樣說，興就不必居于詩的開頭，在詩中也可有興。《離騷》中諸舉草木鳥獸以見意者也可說是興了。這樣的興，就不同于居于詩的開頭的興，如朱熹說的與下文全無巴鼻了。陳沆的《詩比興箋》，大概就從孔疏的說法來的。尊著中沒有談到這個意義的興，請考慮要不要補說一下。還有尊補的竇玄妻怨歌，據沈德潛注："天子使出其妻，妻以公主。妻悲怨，寄書及歌與玄。"那末"煢煢白兔，東走西顧"，是否可比被出的狼狽相呢？又引"孔雀東南飛"，記得樂府詩："孔雀東南飛，五里一回顧，十里一徘徊。妻卒被病，行不能相隨。我欲銜汝去，口噤不能開。……"則孔雀東南飛正指夫婦生離之痛。所補兩例，請再考慮。
【錢批】拙論乃言於"興"之鄙見。孔疏於鄙意無可張目，故不及之。"詩中有興"，孔未舉例；《離騷》篇中之鳥獸草木，恐"賦"、"比"可釋。竇玄妻歌，沈說正緣其不識"興"義；《焦仲卿妻》中數句，亦緣後人不識"興"義為搭橋引渡，故歷來通行本皆刪而不及，《玉臺新詠》即無此等句。
同前（中華版第一冊第63～64頁）
64 引項安世說"興"，以《楊柳枝》、《竹枝詞》每句皆足以"柳枝"、"竹枝"，當指每句末加上"柳枝"或"竹枝"，那似屬于聲辭合寫，句末兩字表聲而無義，與"興"之在句首者不同。兒歌之"一二一"好像也是聲而非辭，特是聲之位于句首者。詩中之"興"是辭而非聲。興既是辭，必有內容。如"青青陵上柏，磊磊澗中石。李注：言長存也。人生天地間，忽如遠行客。李注：言異松石也。""青青河畔草，春草年年綠，王孫歸不歸？見春草而思游子。綿綿思遠道。"如朱子說，以柏石與草皆為興，則興與下文并非"全無巴鼻"。柏石并非比人生短促，故非比，但以反襯人生短促，故為興。草并非比思遠，故非比，但以引起思遠，故為興。此柏石草三句皆有內容，不同於僅為表聲之字。劉勰《比興》："比顯而興隱"，"興者，起也。……起情者依微以擬議"，"興則環譬以托諷"，"興之托諭，婉而成章"，"關雎有別，故后妃方德"。劉勰認為興和比只有隱顯之異，只是一種隱的比，這正可說明朱子舉的例子。興和下文關係，不即不離，不即所以非比，不離所[以]非全無巴鼻。全無巴鼻之說與所舉例似不合。
【錢批】拙說未晰，因尊指摘而補申之。見稿上，請酌正。
《毛詩正義》二二《桑中》（中華版第一冊第88頁）
86（2） "艷遇"、善誘婦女之"宗匠"、"鴛鴦社"，引號中的詞是否可改用貶義詞？
【錢批】遵改。
《毛詩正義》三九《蟋蟀》（中華版第一冊第119～120頁）
118－119 對于宗旨歸于及時行樂之作，或略示貶義，或指出此種詩產生之背景如何？
【錢批】"背景"甚難臆斷，亂世平世、貧人（"窮開心"）富人，均有此心。拙稿此節結語"或為蕩子……"一節已言之矣。姑加"貶詞"何如。請酌定。
此條就《陳風·宛丘》而言，原文已刪去
125（1） 《宛丘》："子之湯（蕩）兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而無望兮。坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值（持）其鷺羽。"寫子之游蕩，有荒淫之情，無威儀可觀望。所謂游蕩，即擊鼓而舞，無冬無夏。這里似乎沒有"單相思"之意，儻以上解釋不謬，是否可說明此詩應從鄭箋，但"有情"、"無望"可以抽出來表達另一意？
【錢批】甚善，即刪去此則。
《毛詩正義》四七《七月》（中華版第一冊第130頁）
131（1） "春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。"余冠英先生注："是說怕被公子強迫帶回家去。"本書引《箋》"始有與公子同歸之志，欲嫁焉"。女與公子地位懸殊，"欲嫁"之說與今日讀者之理解抵觸，以"傷悲"為"思男"，亦同樣抵觸。此處是否可先批《傳》、《箋》之誤，然後轉入《正義》言時令感人之說亦有可取，與下文相貫。
【錢批】此意兄前次閱稿時已言之，弟非飾非拒諫也，以余公之解乃"張茂先我所不解"也。"怕被迫……"殆如《三笑》中之王老虎搶親耶？詩中無有也。"殆"可通"憚"耶？古之小學經傳未見也。"地位懸殊"則不"欲嫁"耶？封建時代女賤而得入高門，婢妾而為后妃者，史不絕書，戲曲小說不絕寫，至今世鄉間女郎欲嫁都市高干者尚比比也。鄭、孔之注未必當，但謂之不切實際不可也。余解欲抬貴勞動婦女，用心甚美，然不啻欲抬高王安石、李贄而稱之為"法家"矣。下文又曰"為公子裳"、"為公子裘"，則此女雖"怕"而終"被迫"乎？其見曹植《美女篇》，便知采桑女郎正亦名貴也。
《左傳正義》三《隱公元年》（中華版第一冊第172頁）
169 戴氏謂得"志"通"文"，是對的，但說《詩》之志愈不可知，"斷以‘《詩》無邪'之一言，則可以通乎其志"。《傳》、《箋》曲解之說，無非是要斷以"詩無邪"造成的，斷以"詩無邪"之一言，怎麼能夠通貫所有《三百篇》之志。如何才能理解詩人作詩之志，此中大有事在，而且是很重要的，是否可以加以闡說。
【錢批】是否"詩無邪"三字能通《三百篇》之志，吾不知也。戴氏言之，吾即以其矛攻其盾耳。落得便宜，一笑。
《左傳正義》一六《僖公二十四年》（中華版第一冊第191頁）
188中 富辰若曰："婦女之性，感恩不到底……"，下接"蓋恩德易忘……"，似可作"然恩德易忘……男女同之，不當以苛責婦女"等語如何？
【錢批】吾師乎！吾師乎！此吾之所以"尊周"而"臺甫"也！
《左傳正義》一八《僖公二十七年》（中華版第一冊第192～193頁）
189（1）倒5行 "按蒍賈以此（治軍嚴）為子玉必敗之徵"，按蒍賈曰："子之傳政於子玉，曰：‘以靖國也。'靖諸內而敗諸外，所獲幾何？……子玉剛而無禮，不可以治民。……"
蒍賈說子玉敗是二點：一是子文恐子玉不能靖而傳政，把政傳給恐不能靖的人會招致失敗；二是剛而無禮，似不由于子玉治軍之嚴。下文190,2行，主張"殺卒之半"，則必激變，其說恐非，或者刪去"按蒍賈句"，則子文與子玉之治軍是有寬嚴之異，與下文可銜接，對于"殺卒之半"或刪或加批。如何？
【錢批】甚是，原稿之疏闊也。然蒍賈語緊接此事，則"剛而無禮"當亦指其鞭撻之威歟。改奉請酌定。
《左傳正義》二七《宣公十二年（二）》（中華版第一冊第203頁）
200倒3 "圍師必闕，窮寇勿迫"。按本則或專舉"困獸猶斗"諸論而不引"圍師必闕……"；或引"圍師必闕……"，再補引殲滅戰及追窮寇之論，顯得兩面都到。
【錢批】論"圍師必闕"見《全上古文》論《孫子》，此處提一下已可。
《左傳正義》三二《襄公四年》（中華版第一冊第211～212頁）
210中 "有窮后羿--……昔有夏之方衰也"，語中斷而復續；211中
"‘與兒逃於楊--'句未終……倒地而滅"語中斷而不續。兩者稍異要不要點一下？
【錢批】是也，遵補一句。
《左傳正義》三七《襄公二十一年（三）》（中華版第一冊第214頁）
213 以貌美比"深山大澤"，似擬不于倫。貌美"生龍蛇以禍女"，不過女禍之另一說法，是否要批一下。
【錢批】加數句請酌。
《左傳正義》五二《昭公十二年》（中華版第一冊第231～232頁）
229中 上言忠信之事則大吉為大吉，不然則大吉為大兇，是以善惠分；此言同一夢也，貴人為吉，賤人為妖，是以貴賤分。把這二者稱為"亦歸一揆"。按以善惡分者，是善的，賤人得大吉亦吉；是惡的，貴人得大吉亦兇，與以貴賤分吉兇的似非一揆。即《易》不勢利而占夢勢利。《火珠林》不分善惡貴賤，是吉即言吉，是兇即言兇，與《易》占夢又不同。是巫筮之道分而為三。王氏以君子為善不為惡故有取於《易》，無取於《火珠林》。易只就行善事的來分吉兇，是片面的，它不管做惡事的；《火珠林》兼管善惡，是全面的。似乎兩者只有片面與全面之不同，而異乎一本與二元之別。做二事的雖大吉亦兇，以兇為大吉是否鼓勵作惡的人去作惡呢？
【錢批】論王船山一節，遵刪去。《潛夫論》"貴人"、"賤人"外，并舉"君子"、"小人"，似與《左傳》意合。
《左傳正義》六二《定公四年》（中華版第一冊第243頁）
238（3） 鄭注："曰：'某愿朝夕見於將命者'"，即始見瞽之辭必同於始見君子之辭而略為"聞名"二字，"敵者"前略"始見"，"瞽"前略"始見"、後略"者"。按"亟見曰朝夕"下鄭注："於君子則曰某愿朝夕聞名於將命者，於敵者則曰某愿朝夕見於將命者。"那末不約該作："聞始見敵者，辭曰：某固愿見於將命者；聞罕見君子者，曰：某固愿聞名於將命者；聞亟見君子者，曰：某固愿朝夕聞名於將命者；聞亟見敵者曰：某固愿朝夕見於將命者；……"
【錢批】甚縝密，即照鈔加一注，并冠以大名："周君振甫嘗足其辭曰：……"
《左傳正義》六三《定公十四年》（中華版第一冊第244頁）
240,5 其一為"信而不當理"，故"直躬之信，不若無信"。"故直躬之信，不若無信"九字似可刪，刪后上下文依舊銜接。因古今不同，古以直躬為不義，而今則以為義也。
【錢批】遵刪。
《史記會注考證》三《周本紀》（中華版第一冊253頁）
250，3 "城上烏，尾畢逋"，狀拍翼聲。余先生注："畢，盡也。逋，欠也。居高臨下的烏鴉都缺尾巴，比喻有權勢的沒有好收場。"兩說不同，未知孰是？
【錢批】余說與說漢鐃歌"妃呼狶"為"女喚豬"無異（請看漁洋《論詩絕句》"元白張王皆古意，不曾辛苦學妃狶"自注）。明人有不識"蒼黃"即"倉皇"者，釋為臉嚇青了、嚇黃了，亦其類。然"妃呼狶"、"蒼黃"尚望文即可生義，不必如"畢逋"之拐彎抹角也。余先生比類說詩（如以"殆"為"憚"之類），吾等辱在友好，當如徐陵所謂"為魏公藏拙"耳。
《史記會注考證》四《秦始皇本紀》（中華版第一冊254頁）
288倒7 "按歸說是也"，歸說云何，文中未引，必須翻檢《外戚世家》始知。是否可酌引于文中？
【錢批】甚是，已遵補矣。
《史記會注考證》五《項羽本紀》（中華版第一冊274頁）
266 《衛青傳》校尉李朔一節。今錄原文於下：乃詔御史曰："護軍都尉公孫敖三從大將軍擊匈奴，以千五百戶封敖為合騎侯。都尉韓說從大將軍出窳渾……以千三百戶封說為龍頟
侯。騎將軍公孫賀從大將軍獲王，以千三百戶封賀為南{穴/卯}侯。輕車將軍李蔡再從大將軍獲王，以千六百戶封蔡為樂安侯。校尉李朔，校尉趙不虞，校尉公孫戎奴，各三從大將軍獲王，以千三百戶封朔為涉軹侯，以千三百戶封不虞為隨成侯，以千三百戶封戎奴為從平侯。將軍李沮、李息及校尉豆如意[中郎將綰皆]有功，賜爵關內侯，[沮、息、如意]食邑各三百戶。"以上加"--"是《漢書》刪去的，加[
]是《漢書》補的。《漢書》把前面封侯的戶數都刪了，但關內侯的戶數不能刪，刪了怕讀者認為沒有食邑了。這樣，食邑少的不刪，多的反而刪了，是不是輕重失當。對公孫敖等都用全稱，對公孫賀卻不稱姓，中郎將綰也不稱姓，稱謂前後不一。《史記》沒有這兩個缺點。封爵、食邑是很重要的，所以《史記》都注明。綰沒有食邑，與以上各人有別，故從刪。食邑三百戶的合併敘述，食邑千三百戶的分別敘述，正是看重食邑之證。食邑的多少正表明功勞的大小，如李蔡功大封千六百戶，最多。所以《史記》的重復處還是勝過《漢書》。也許原來的詔書為了看重封邑，對李朔等三人就是這樣分別敘述的。
【錢批】甚精細，已采入增一節：周君振甫曰"洪虞"云云，請審之。剪裁尊旨為文，潔未傷意否？
《史記會注考證》一五《外戚世家》（中華版第一冊300頁）
293（1） "褚少孫記薄姬事云"，《漢書》加"昨暮龍據妾胸"。按薄姬事見《史記·外戚世家》，考證同，此作褚少孫記不知何據。又《史記》原文已有"龍據妾胸"句，作《漢書》增亦不知何據。
【錢批】是極，弟之謬誤也，領教多矣！已改并移前。
《史記會注考證》二八《孟嘗君列傳》（中華版第一冊318頁）
311（1） 引李商隱書"市道何肯如此"云云，不識李書所言"市道"云何。讀下文知本于《宋清傳》，但《宋清傳》之所謂"市道"云何，已不復記憶。因檢《宋清傳》，始知宋"清之取利遠，遠故大"，與"炎而附寒而棄"者異，故柳先生稱"清居市不為市之道"。尊稿是否可多說幾句，以省讀者翻書之勞。又清之所謂"市道"實非市道，讀之深有啟發。
【錢批】遵添引柳文一句，似可明矣。
《史記會注考證》二九《春申君列傳》（中華版第一冊319頁）
311（2） "無刺一虎之勞"，指刺者為受傷之虎非健強之虎，是否以為"修辭未當"，請酌。蚌鷸爭而田父"坐而利之"，與騎虎難下似兩回事，一為得利，一為不能釋權，不知何以稱"正猶"？
【錢批】一虎已死，一虎傷而未死，雖稍刺即死，亦是微勞，不得謂"無刺之勞"也。"正猶"非謂"騎虎難下"猶"鷸蚌相爭"，乃謂或曰兩龍，或曰兩虎，或曰鷸蚌，或曰犬兔，正猶或曰"騎虎"或曰"騎龍"，立意同而不妨取象異也。茲添一句以清眉目。
《史記會注考證》四三《魏其武安列傳》（中華版第一冊349、350頁）
338（1）行3 "執其兩端，可得乎中"，"歌德談藝即以此教人也"。上引袁凱說，一者法之正，二者心之慈，兩者皆是。執其兩端而用其中，是不是既不殺也不放，把他關起來？崔慰林說，朱、王皆不是，又如何執兩用中？實際上殺、放、關，應該只有一種做法是對的，如應該放，則殺不對，關也不對，似不宜執兩用中？如認為兩家皆不是，則兩皆不用，也不宜執兩用中？或者執兩用中另有解釋。又歌德如何用于談藝，可否點明一下？
【錢批】公乃實心直口之人，未識政客巧宦之滑頭行徑，蘇味道所謂"不欲決斷明白"。如袁凱肯說"關起來"，則"明白"，而明太祖亦不致"怒其持兩端"矣。且也，如說"關起來"，則示"殺不是"而"赦亦不是"也，是"兩端"皆廢而不"持"也。徐大軍機之類只"持兩端"，無意於"用其中"；實心直口人（如公等）與慎思明辨人（如歌德等）方進而"用其中"，如禪家所謂化"俗諦"為"真諦"耳。
此非謂崔與袁同，而謂"說難"，以示"執兩端"與"廢兩端"皆不合"帝心"也。歌德之語，說來甚長，此處只能"引而不發"矣。
《史記會注考證》四五《李將軍列傳》（中華版第一冊352頁）
340（2） 中石沒鏃與自高臺下躍入水火無傷，似有不同。倘是跳水員，從高入水可無傷，否則會淹死；或穿石棉衣罩入火，否則會燒傷或燒死。
【錢批】拙文曰："敢作能為每出於無知不思"；李廣不知為石，商丘開不知為誕。非言所為事之相類也。
《史記會注考證》五八《太史公自序》（中華版第一冊391頁）
376 道家集其大成，佛氏"亦掃亦包"，此但轉述而無評論。道佛非真能兼包各家之長者，亦有其所短，要不要點一下？
【錢批】遵加一句。
此條無審讀意見，原文也已刪改，所指具體篇章未詳
【錢批】386
"雅言"，弟未謂其為"雅馴之言"。"普通話"之解即本《論語正義》所謂"官話"，非今人創見。然重違尊旨，刪去此語。
