南朝樂府·吳聲歌

華山畿
　　華山畿，君既為儂死，獨生為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開?。ㄖ唬　?br /> 　　啼著曙，淚落枕將浮，身沈被流去（之七）
　　相送勞勞渚，長江不應滿，是儂淚成許。（之十九）

　　此是“清商曲辭·吳聲歌”中《懊儂曲》的變聲，一共二十五首。其中第一首“華山畿，君既為儂死”為這組變聲曲的本事，起源于一個悲慘但又充滿浪漫色彩的愛情故事。據陳朝釋智匠《古今樂錄》介紹，據說在南朝宋少帝（423—424）年間，南徐（今江蘇丹徒縣）有個書生到云陽（今江蘇丹陽縣）去，路過華山（今江蘇句容市北十里）腳下，愛上了客店里一位姑娘。因“悅之無因”，無法接近。回家后“隨感心疾”害了相思。病中，他把此事告訴了母親。母親趕到華山腳下，找到客店這位姑娘。姑娘聽說后很感動，解下身上的圍裙，吩咐這位母親將它偷偷藏到兒子的臥席下，病就會痊愈。這位母親回來后照此辦理，果然，這位書生的病一天好似一天。某天，他無意中掀開席子看到圍裙，從母親口中得知原委后，便把圍裙吞到肚里。臨死前囑咐母親，靈車一定要從華山腳下經過。母親按其囑咐繞道華山。當靈車行到華山腳下客店前，挽車的牛不肯走了，打牠也不動。這時，姑娘從客店中走了出來，對書生之母說：“稍稍等我一會”?；氐降曛秀逶「隆⑹嵯创虬绾罂羁疃?，對著靈車哭道：“華山畿，君既為儂死，獨生為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開”。這時，棺木應聲而開，姑娘跳入棺中后隨即合攏。兩家人敲也敲不開，只好將兩人合葬在一起，人們稱之為“神女塚”。

　　這個富有浪漫色彩的愛情悲劇，顯然是受了漢樂府《孔雀東南飛》的影響。雖然沒有像《孔雀東南飛》那樣提及這場悲劇的制造者，也沒有告訴我們這對情人不能結合的原因究竟何在，但它的思想意義同樣很深廣：男方是深深愛著女方的，以至因相思而是去；從姑娘的哭訴來看，也是深深愛著男方的，以至以死相殉，如果沒有外界因素的阻擾，他們是能夠也完全應該結合到一起的。但事實是男方在客店里卻“悅之無因”，連接近都不可能，更談不上表明心跡，兩相結合了這也許就是他回家后“隨感心疾”，抱恨終生的原因吧。而姑娘盡管為書生的摯情深深打動，甚至以死相殉，但生前也是連見一面也不可能，只能托書生之母把自己的“蔽膝”捎去作為愛情信物。因此這首詩中雖沒有像《孔雀東南飛》中那樣，具體點出焦母、劉兄這類封建禮教和家長制的代表人物，但我們仍能感受到封建倫理和傳統勢力的巨大壓迫力。唯其沒有點出具體的人和事，我們更能感受到這張落網的廣漠和無形，黑暗的巨大和濃重。

今江蘇句容市北十里的華山村

華山村旁的“神女?！?/p>

　　這首詩在藝術手法上也有可圈可點之處。前面已多次說過，南朝樂府寫相戀、相思，尤其是女方的相思，往往都比較含蓄，多用借代和暗示，且纏綿而低沉，如《子夜歌》（之十一）：“高山種芙蓉，復徑黃檗塢。果得一時蓮，流離嬰辛苦”；《子夜歌》（之三十五）：“我念歡的的，子行由豫情。霧露隱芙蓉，見憐不分明”。但這首吳聲歌卻截然不同，而是公開表白，毫不隱晦，而且感情摯烈，噴薄而出。一開頭就是呼天搶地，悲愴欲絕：“華山畿，君既為儂死，獨生為誰施？”“畿（jī）”，本義指京都附近，這里指華山附近，即山腳下；“儂”我，吳地方言；“為誰施”，為誰而活下去。施，施用。沒有含蓄的暗示，沒有曲折的言辭，甚至沒有未婚少女在談論兩情相悅常有的羞澀和吞吐，而是沖口而出、盡情傾吐自己內心的感受，直接道出自己殉情的決心：指華山為證，你既然為我而死，我也不會獨自活在世上！流金鑠石般的熾熱，感天動地般的悲愴，讓人感到其悲憤之氣壅塞胸間，此時此刻，長歌當哭，一吐為快。一旦突出，就可使天地失色、草木含悲。他使我們聯想起漢樂府《上邪》那種火山爆發式的愛情表白，也使我們聯想起《公無渡河》那種痛徹肺腑的呼喊！我在《漢魏南北朝樂府鑒賞·前言》中曾經指出：南朝樂府的婉曲柔媚、含蓄隱晦，既不同于時代相同的質樸剛健的北朝樂府，也不同于同為民歌的質樸清新、直白抒情的漢樂府。但這首《華山畿》是個特例。它抓住事情發生后兩人一生一死、相遇于華山畿這個瞬間，沒有去侃侃敍述事件發生的經過，也沒有細細表說自己的處境和心情，而是長歌當哭，直抒胸臆、痛切直白地道出殉情的決心和這個決心產生的原因：“君既為儂死，獨生為誰施？”。從這一角度看，它也是南朝樂府溝通北朝樂府和漢樂府的橋梁，在中國文學史上自有其獨特的價值！

　　其次，這則民歌中還帶有一個重要的荒誕情節，即姑娘殉情的奇特方式：“歡若見憐時，棺木為儂開”。根據釋智匠《古今樂錄》中記載，這個愿望居然實現了：當姑娘哭求“棺木為儂開”時，棺則應聲而開，姑娘跳入棺中后隨即合攏。兩家人敲也敲不開，只好將兩人合葬在一起?！昂显帷钡那楣澘赡苁軡h樂府《孔雀東南飛》的影響，但哭求“棺木為儂開”，而且棺木居然為之開，合上后又居然再也打不開，好讓這對情人永遠“生不同床死同穴”。這個浪漫神奇的想象，像“天柱絕、地維裂”一樣令人瞠目結舌，像夸父逐日、荊軻去秦一樣悲慘壯烈，從而成為《華山畿》這首南朝樂府最動人之處，也對后人創作產生巨大的影響：明代湯顯祖《牡丹亭》中那位為了愛情出生入死、死而復生的杜麗娘，傳說中亦是以死殉情、“棺木為儂開”的祝英臺，從他們身上都可以看到這位華山畿姑娘的影子。

　　從文學發展觀念來看，《華山畿》中姑娘哭求“棺木為儂開”時，棺則應聲而開這個荒誕情節，以釋智匠《古今樂錄》中這個故事的相關記載，如姑娘要書生之母將自己“蔽膝”捎去放在臥席之下，就可以治好書生的相思之病等，這已不只是對漢樂府《孔雀東南飛》、《上邪》等相關情節的繼承，而是時代的創新，已帶有六朝志怪的色彩。而六朝的志怪小說中，有的又采用同樣的方式呈現類似的情節，如干寶《搜神記》中的《吳王小女》、《王道平》、《河間男女》，托名曹丕的《列異傳》中的《望夫石》，托名陶潛的《搜神后記》中的《白水素女》；劉義慶《幽明錄》中的《龐阿》、《賣胡粉女子》等，都是采用荒誕的方式來反映現實的苦難，對男女忠貞愛情的摧殘以及他們在摧殘下的忠貞！這說明六朝樂府與六朝志怪是相互影響相互促進的，這是文學史上一個值得關注的現象！

　　《華山畿》共二十五首，上面為第一首,是本事。其余的二十四首則是按其曲調傳唱的樂府民歌。其內容與《華山畿》的傳說并無關聯，但基調是相近或想通的：反映愛情的受阻在女子心中產生的哀傷。下面選的是第七首和第十九首。他們有個共同手法：以極度的夸張來抒發女子在愛情失意中的悲哀。

　　第七首“啼著曙，淚落枕將浮，身沈被流去”。這位女子的悲苦，是由愛情的受阻而引起的。詩人在剪裁上頗為高妙：他不去交代受阻的原因，也不去訴說心中的悲苦，而是以哭泣的時間之長“啼著曙”——一直哭到天亮，以此來夸張她愁思之深。詩人這樣處理出于以下兩個原因：一是她哭泣愁苦的原因在第五首中已作交代：“未敢便相許，夜聞儂家論，不持儂與汝”。因為父母對他們的結合持反對態度。在封建禮教的威壓下，這位脆弱的女性也就不敢答應對方的求愛。但不敢答應并不意味著他不想答應，更不能遏止她內心的相思：“隔津嘆，牽牛語織女，離淚溢河漢”（之十一）。封建勢力的干擾成了阻遏兩人結合的天河。這對情人只能像牛郎織女那樣隔河相望，淚流不止！二是這樣寫可以讓讀者透過她的情態來揣測她的內心，使詩歌更富有想象力，與其浪漫主義的基調也更為吻合。這位女主人公從傍晚一直哭到天亮，哭泣時間之長既可見愁苦之聲，也足見其找不到解決辦法之無奈。當然，這也會引起讀者對其哭泣之態的想象，哭泣原因之思考。在此基礎上，詩人又加以極度的夸張：“淚落枕將浮，身沈被流去”。傷心的淚匯成滔滔的河，讓枕頭浮起來了，整個身體也被洶涌的淚水卷走了。這種極度的夸張，讓我們在震驚之中又引起聯翩的浮想，更能引起我們對女主人公愛情遭遇的同情，更能引起我們對阻遏者的厭惡和憎恨！

長江不應滿，是儂淚成許

　　第十九首“相送勞勞渚，長江不應滿，是儂淚成許”與上一首采用同樣的手法來達到同樣的目的，只不過背景不同而已：它不是寫夜晚的相思而是寫白日的相別。勞勞渚，位于南京城東南勞勞山下的大江邊。山上有“勞勞亭”，又叫“臨滄觀”、“望遠樓”，始建于東吳，借用樂府民歌《孔雀東南飛》中“舉手長勞勞,二情同依依”而得名，是著名的送別之地。亭內有李白著名的題詩《勞勞亭》：“天下傷心處，勞勞送客亭。春風知別苦，不遣柳條青”“勞勞”的本意是非常憂傷，成語中就有“勞燕分飛”之說。詩人選擇在勞勞渚送別，本身就有兩重含義：一是古今同悲，“多情自古傷別”，勞勞亭自古就是“天下傷心處”，著名的送別之地；二是暗示內心的憂傷，為下面的夸張做好鋪墊，因為“勞勞”的本意是非常憂傷。至于下面兩句“長江不應滿，是儂淚成許”則是極度的夸張。那位概嘆“多情自古傷別”的宋代詞人柳永在其代表之作《雨霖鈴》的上闋，曾出色地描繪過一對情人在江邊分別的情景：“寒蟬凄切。對長亭晚，驟雨初歇。都門帳飲無緒，留戀處、蘭舟催發。執手相看淚眼，竟無語凝噎。念去去、千里煙波，暮靄沉沉楚天闊。”詞人通過清秋的暮景，凄切的蟬鳴，不忍離別的執手和不得不別的淚眼，細致地描述了這對情人再離別時分的種種情態，不知打動了古往今來多少讀者，這可以說是寫實手法的勝利！而這首《華山畿》則是浪漫藝術的豐碑。它不再細描別景，細抒別情，而是簡括成一句：“相送勞勞渚”，把重筆放在后面兩句極度的夸張之上。在女主人公看來，長江水為何如此猛漲呢？大概是由于我的淚水太多了吧！這是女主人公的主觀猜測，更是她的藝術夸張。她用這種方式來表達由于離別而產生的無限哀怨。這種浪漫的表達手法，就其所達到的藝術效果來說，并不比《雨霖鈴》的寫實手法遜色。

　　在語言結構上，它和上面兩首《華山畿》一樣都是雜言，句數不等，字數也不等，并不是南朝樂府“吳聲歌”普遍采用的五言四句，這在“吳聲歌”中算是比較特殊的。但就它自身的結構來看，對仗得又異常工整，如第七首的“淚落枕將浮，身沈被流去”兩句，就是極為工整的對仗。詩人用“淚落”、“身沉”來抒發人的情感，用“枕將浮”和“被流去”來表現物的漂流。而“淚落”是“枕將浮”和“被流去”之因，“枕將浮”和“被流去”又是“淚落”之果。因此無論在構思上，還是結構上都很精巧、我以為南朝樂府中這種整散結合的詩歌形式，長短不齊的外在形式和局部上工整對仗的精巧句式，直接影響了后來唐五代詞的結構和表現形式。

　　最后想說的是，這首“相送勞勞渚”也使我們再一次聯想到漢樂府《上邪》。在那首民歌中，女主人公用一連串不可能出現的自然現象：“山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合”來表示兩人的結合不可分離，抒發她那種火山爆發式的熾熱情感。而這首《華山畿》（之十九）則用生活中不可能發生的現象——淚水使得長江溢滿來形容兩人分離所造成的苦痛，抒發她那如江水滾滾而來的憂傷。這兩首詩猶如美玉的兩端，盡管兩者方向相背，角度相反，但對于構成一塊美玉——中國古典詩歌美，都是不可缺少的?！　?/p>

天下傷心處，勞勞送客亭

附：古今樂錄·華山畿陳·釋智匠

　　《華山畿》者，宋少帝時懊惱一曲，亦變曲也。少帝時，南徐一士子，從華山畿往云陽。見客舍有女子年十八九，悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山尋訪，見女具說聞感之因。脫蔽膝令母密置其席下臥之，當已。少日果差。忽舉席見蔽膝而抱持，遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰：“葬時車載，從華山度?！蹦笍钠湟狻１戎僚T，牛不肯前，打拍不動。女曰：“且待須臾。”妝點沐浴，既而出。歌曰：“華山畿，君既為儂死，獨活為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開?！惫讘曢_，女透入棺，家人叩打，無如之何，乃合葬，呼曰神女冢。

搜神記·吳王小女晉·干寶

　　吳王夫差小女，名曰紫玉，年十八，才貌俱美。童子韓重，年十九，在道術，女悅之，私交信問，許之為妻。重學于齊、魯之間，臨去，屬其父母，使求婚。王怒，不與女。女結氣死，葬閶門之外。

　　三年，重歸，詰其父母。父母曰：“大王怒，女結氣死，已葬矣。”重哭泣哀慟，具牲幣往于墓前。玉魂從墓中出，見重，流涕謂曰：“昔爾行之后，令二親從王相求，度必克從大愿，不圖別后遭命，奈何?！庇衲俗箢?，宛頸而歌曰：“南山有烏，北山張羅。烏既高飛，羅將奈何？意欲從君，讒言恐多。悲結生疾，沒命黃壚。命之不造，冤如之何？羽族之長，名為鳳凰。一日失雄，三年感傷。雖有眾鳥，不為匹雙。故見鄙姿，逢君輝光。身遠心近，何嘗暫忘！”歌畢，唏噓流涕，不能自勝，邀重還冢。重曰：“死生異路，懼有尤愆，不敢從命”。玉曰：“死生異路，吾亦知之。然今一別，永無后期，子將畏我為鬼而禍子乎？欲誠所奉，寧不相信？”重感其言，送之還冢。玉與之飲宴，留之三日三夜，盡夫婦之禮。臨出，取徑寸明珠以送重，曰：“既毀其名，又絕其愿，復何言哉！愿郎自愛。若至吾家，致敬大王”。

　　重既出，遂詣王，自說其事。王大怒曰：“吾女既死，而重造訛言，以玷穢亡靈。此不過發冢取物，托以鬼神。”趣收重。重走脫，至玉墓所，訴之。玉曰：“無憂，今歸白王。”王妝梳，忽見玉，驚愕悲喜，問曰：“爾緣何生？”玉跪而言曰：“昔諸生韓重來求玉，大王不許。玉名毀義絕，自致身亡。重從遠還，聞玉已死，故赍牲幣，詣冢吊唁。感其篤終，輒與相見，因以珠遺之。不為發冢，愿勿推治。”夫人聞之，出而抱之，玉如煙然。

讀曲歌

打殺長鳴雞，彈去烏臼鳥。
愿得連暝不復曙，一年只一曉。

　　“讀”或作“獨”，指唱歌時沒有音樂伴奏的清唱，當時叫做“徒歌”。清人納蘭性德《淥水亭雜識》卷二云：“唯人聲而無八音謂之徒歌”。語出南朝宋代顏延之《直東宮答鄭尚書》詩：“跂予旅東館，徒歌屬南墉?！睋稌x書·樂志下》：當時樂府中的《子夜歌》、《鳳將雛歌》等“凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之管弦。”

　　關于《讀曲歌》的起源，則有兩種說法，一種出自《宋書·樂志》：“《讀曲歌》者，民間為彭城王義康所作也，其歌云：‘死罪劉領軍，誤殺劉第四”。此說是說民間為被宋文帝劉義隆殺害的彭城王劉義康鳴冤叫屈而作。劉義康（409－451），小字車子，南北朝時期劉宋王朝的宗室，封彭城王。宋武帝劉裕第四子，故《讀曲歌》中稱其為“劉第四”。其兄宋文帝劉義隆即位后，加驃騎將軍、開府儀同三司。元嘉六年（429），征為侍中、都督揚、南徐、兗三州諸軍事、司徒、錄尚書事，領平北將軍、南徐州刺史，入朝與王弘共同執政。內外眾務，斷之己手。為人淺陋不好讀書，驕縱，率心而行，不復存君臣形跡。史稱其“時四方獻饋，皆以上品薦義康，而以次者供御。”從元嘉十六年起，劉義康與文帝嫌隙加深。元嘉二十二年十一月，徐湛之告發太子詹事范曄、孔熙先等密謀擁立義康。于是范曄等以謀反罪被處死刑，劉義康及子女被廢為庶人，徙安成郡。元嘉二十八年北魏拓跋燾的大軍南下，文帝擔心有人奉義康為亂，下令將他誅殺，遣中書舍人嚴龍赍藥賜死。時年四十三，以侯禮葬。這就是《讀曲歌》中所說的“誤殺劉第四”，對于宋文帝來說，當然也不算誤殺。至于詩中所說的“死罪劉領軍”的劉領軍，即領軍將軍劉湛。劉湛字弘仁，南陽涅陽（今河南省鎮平縣南侯集鎮趙河東岸以北一帶）人。撫軍將軍江夏王劉義恭鎮守江陵時，朝廷任命劉湛為使持節、南蠻校尉、任撫軍長史一職，管理所轄州府的事務。當時王弘、王華在朝中主管政事。劉湛認為自己的才能并不在他們之下，認為這次調離朝廷，是王弘等人的有意排斥，心里很不痛快。元嘉八年，召劉湛任太子詹事，加給事中、本州大中正職銜，與殷景仁一道被任用。當時彭城王劉義康獨攬朝政，劉湛過去曾是他的幕僚，于是憑借這一關系傾心巴結劉義康，想借此排斥殷景仁，獨掌政務，因此在劉義康與文帝的矛盾中他站在劉義康一邊，對皇上也就不再有為臣子的禮節。劉湛剛剛回朝時，皇上委以重任，早晚接見，恩賞禮遇十分優厚。到了后期，他煽動劉義康，欺凌朝廷，皇上心中早已與他決裂，但表面上的禮遇仍然不改。元嘉十七年（440），劉湛生母去世。當時皇上與劉義康的矛盾已經很明顯，大禍將起，劉湛也知道已經沒有保全的余地了。等到母喪離職，他對親近的人說：“今年是必定要完結了。已經到窮途末路了，再也沒有指望了，不久大禍就要來臨了?！边@年十月，劉湛在獄中被處死，時年四十九歲。民間輿論認為劉湛有野心，無人臣禮，傾心巴結劉義康，這樣的人該殺。但劉義康因謀反罪被廢為庶人，后又被殺，這是冤枉的，所以說“死罪劉領軍，誤殺劉第四”。

　　另一種說法出自陳·釋智匠的《古今樂錄》：“《讀曲歌》者，元嘉十七年，元后崩，百官不敢作歌聲?；蛞蚓蒲纾垢`聲讀曲細吟而已。以此為名”。智匠所說的該曲產生年代也是元嘉十七年，但不是殺劉湛一事而是袁后去世。袁后為宋文帝劉義隆的皇后，名齊媯，左光祿大夫袁湛之之女。按封建禮節，國母去世，是要禁止婚嫁喜慶和宴飲活動的。因此官吏們只得飲酒時不敢奏樂，只得小聲地清唱，于是便產生了這種沒有音樂伴奏的“徒歌”。但即使是清唱，恐怕也不會是歡樂的歌聲。所以上述兩種說法都含有對死者的哀悼之意，因此曲調特別哀婉凄厲，一些民間歌者藉此來表現凄苦的戀情。郭茂倩《樂府詩集》共收《讀曲歌》八十九首，在“吳聲歌”各曲中數量最多，可見當時受歡迎的程度。

　　“打殺長鳴雞”是《讀曲歌》第五十五首。它的選題和表達方式在《讀曲歌》中甚至在南朝樂府中都是獨具一格的。如前所述，南朝樂府中表達戀情的詩章，多是女性抒發不能結合的凄苦、離別的憂傷，如前面幾篇提到的：“始欲識郎時，兩心望如一。理絲入殘機，何悟不成匹?！保ā蹲右垢琛分撸?；“得郎日嗣音，令人不可睹。熊膽磨作墨，書來字字苦?！保ā蹲右垢琛分┑冉允侨绱?。但這首《讀曲歌》表現的卻是一個沉浸在歡會之中的一個幸福的女性，這個處于幸福之中的女性的愿望和心理感受也是很獨特的：詩人用幾乎失真的夸張手法，來表達她對幸福的進一步祈求，這就是：“打殺長鳴雞，彈去烏臼鳥。愿得連暝不復曙，一年都一曉”?！伴L鳴雞”是指長啼的公雞。公雞有個特性，天亮時就會從長啼。過去沒有時鐘，人們就用牠來報曉起床。俗話“雞鳴早晴天，催人快下田”?！盀蹊犋B”，烏桕樹上的小鳥。烏桕樹，一種生長于我國黃河以南地區的高大落葉喬木。霜降過后，還未等楓葉變紅，它已經開始染色了，故而宋代林和清有詩曰：“巾子峰頭烏桕樹，微霜未落已先紅?！倍覙淙~變紅的過程也有特色：是由綠色漸漸變成紅色、紫色、黃色，橙色，再加上它的果殼呈烏色，果實又呈白色，小鳥特別喜歡啄食。所以整棵樹顯得色彩斑斕，紅彤彤，金燦燦，在陽光下如跳動的火焰，神奇飄逸。

烏桕樹·小鳥

　　南朝又有詩曰：“紅葉秋山烏桕樹，回風折卻小蠻腰。”魯迅在描寫紹興一帶風物的作品如《故鄉》、《社戲》等也經常提到這種落葉喬木。

　　烏桕樹和長鳴雞都是江南民間常見之景，也是許多這首《讀曲歌》以此景色開篇，也帶有江南風物的典型特征。很多詩人也都選取晨雞和鳥啼作為早起或晴日特有之景，如“雞聲茅店月，人跡板橋霜”（溫庭筠《商山早行》）；““鳥雀呼晴，侵曉窺檐語”（周邦彥《蘇幕遮》）。但是，詩中的這位女主人公似乎并不喜歡這只才長鳴雞和樹上的烏桕鳥，而要把它們“打殺”、“彈去”，因為他們的啼叫意味著黑夜的結束、清晨的到來，而這位沉浸在歡會中的女子覺得黑夜太短暫了、白日的到來太早了。夜的長短，本來是個恒量，但由于人們心態的不同，夜的長短也就成了變數，它會變得出奇的短和漫漫的長，其規律則是“歡娛嫌夜短，憂愁恨時長”。對于一個離婦或陷入相思中的女子來說，夜往往漫長的沒有盡頭：“憂人不能眠，耿耿夜何長”，這是漢樂府中離婦心中的夜；“心有雙思網，中有千千結。夜過也，東方未白凝殘月”，這是五代詞人輾轉難眠少女心中的夜。但對于《讀曲歌》中這位沉浸在幸福之中的女子來說，此夜卻太短暫了。他們的結合，是否經過坎坷，有過同阻遏勢力的抗爭，我們不得而知；是否有過誤解、有個反復，有過漫長的等待，我們也無從知曉。但我們從女主人公對此夜的結合如此珍惜，看來這幸福時刻的到來是極為不易的，以至要“打殺長鳴雞，彈去烏桕鳥”，因為雞的長鳴，鳥的晨啼，宣告著夜的結束、晨的到來，也就意味著這場歡會的結束。盡管夜的結束，時光的流逝是不可阻攔的，但這位一心要留住情人、留住黑夜的女子卻不管不顧，她希望黑夜連著黑夜，永遠沒有白天。要有的話，也是一年只有一個早晨——“愿得連暝不復曙，一年只一曉”。由于她不愿去正視時光流逝的不可避免，卻怪罪于報告這一客觀規律的晨雞和啼鳥，寧愿相信這是黑夜的結束是雞鳴、鳥啼的結果，所以她要殺雞趕鳥，以為這樣就可以與情人長久廝守、永不分離了。應當說，這種心理是很奇特的，因為女主人實際上也不會相信只要趕走鳥、殺死雞，黑夜就會永遠繼續下去，太陽就不會升起。這只不過反映了理智和情感的矛盾，既是對女主人公真摯純情的夸張，也真實地反映了一位沉溺于情網之中的女性所特有的迷戀。可見詩人對此時此刻、此人此情的處理手法是相當出奇也相當高妙的。因為讀過此詩，在獲得情感愉悅和滿足后，我們也會產生這樣一個疑問：這位女主人公對此夜晚如此沉溺迷戀，難道白天就不能夠相守了嗎？這恐怕不像有的人所理解的那樣意在表現色情，恐怕還有更深層的原因。我想，可能有以下兩個因素：第一，這可能是個偷偷的約會，兩人不能公開見面，只能借著黑夜的掩護相會，所以她希望“連暝不復曙”，永遠是黑夜，永遠和情人在一起；第二，南朝民歌中，城市下層婦女的戀愛對象往往是市民、藝人、商人或貴族，由于他們的職業特點或層級懸殊，其結合基礎是很不牢靠的，這造成了女性的不穩定感，即使在相會之際、情濃之時，也會產生顧慮，前面篇章中談到的《團扇歌》、《子夜歌》中都有這種時代情緒的反映。所以《讀曲歌》中這位女性在與情人歡會時，希望時間停留在這個節點上，將短暫化為永恒。因此，她不希望天亮，所以才要打殺報曉的長鳴雞，彈去啼晨的烏桕鳥。以上兩點，都反映了南朝婦女心理上的重負，也體現出南朝情歌獨有的特質！這也大概是這首《讀曲歌》的弦外之音吧！

　　唐代詩人金昌緒有首情節與此相類的絕句，其中寫道：“打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西”。這位女性也希望夜能繼續，夢能繼續，也同樣要打走啼晨的鳥兒。但詩人卻給這首絕句題了個意味深長的題目——“春怨”。也就是說，主人公希望“連暝不復曙”的原因卻是“怨”，這首模擬《讀曲歌》的唐人之作也可以作為這首歌的一個注腳！