三、內蒙著名藏傳寺院、高僧

　　藏傳佛教在內蒙古地區傳播發展基本上可分為三個時期

　　1、從元代到新中國成立前為興盛期

　　這個時段藏傳佛教在內蒙古地區喇嘛人數、寺廟數量和建筑規模達到了驚人的程度。內蒙古文化出版社出版的《內蒙古藏傳佛教寺院大全》叢書中記載： “1930年代，興安西省有107座寺廟，興安南省有197座，興安東省有42座，錦州熱河有282座，四子王旗和達茂旗有34座，察哈爾有92座，伊克昭盟有271座，烏蘭察布盟有118座，錫林郭勒盟有100座”。這些數目充分證明清朝末年內蒙古地區有一千多座寺廟的說法。寺廟的規模方面；這個時段在內蒙古地區出現了人數超過千人的喇嘛寺廟有幾十座。據文獻記載，乾隆年間，科爾沁地區的雙赫爾廟的喇嘛總數超過1200人；道光年間，阿拉善盟廣宗寺（南寺）的喇嘛總數超過1500人；光緒19年（1893），呼和浩特的希力圖召的喇嘛總數超過1000人，蒙古貞旗的葛根廟喇嘛總數有過3000多人。此外，鄂爾多斯的準格爾召和烏審召、錫林郭勒盟的查干敖包廟等寺廟都有過1000多名喇嘛。寺廟是喇嘛們的居住場所和活動場所，喇嘛人數一定程度上能夠證明寺廟的占地面積和建筑群的規模。例如，喇嘛總數超過一千人的烏審召，寺廟建筑有過24座殿堂、203座佛塔、四五百間喇嘛住所。可見，發展時期在內蒙古地區已有上萬座殿堂，它們的大小不同、風格不一，都是珍貴的建筑文化遺產。

　　2、1950前后“土地改革”和十年“文化大革命”時期是內蒙古藏傳佛教的重創期。1950年中央人民政府頒布了《中華人民共和國土地改革法》 ，廢除封建土地所有制，實行農民階級的土地所有制。內蒙地區的土改從1947年左右即開始進行。“土地改革”活動中廢除了寺廟的土地所有權，“社會主義改造”中，內蒙古地區寺廟（廟倉）的畜牧業經濟全部轉化到人民公社。“文化大革命”中，先是“掃四舊”，繼爾是“在佛教界開展了“挖肅”與“挖內人黨”活動，喇嘛們嚴重受到批判斗爭。尤其是在“破四舊”活動中直接搗毀寺廟建筑物，并宣布宗教活動為非法，禁止了群眾信仰宗教。內蒙古地區藏傳佛教寺廟建筑的絕大部分毀于這個時期。昔日輝煌的1000多座大大小小寺廟基本上都銷聲匿跡，只有極少部分的殿堂幸存。它們并不是作為文化遺產而被保留，而是充當彈藥庫、糧庫或者辦公場所，無意中留存至今。例如，赤峰市阿魯科爾沁旗的25座寺廟上百座殿堂當中，只留下寶善寺的3座殿，誠恩寺的1座殿、廣恩寺的1座殿、成達寺的1座殿。

　　3、從上個世紀80年代至今是內蒙古地區藏傳佛教的恢復時期。1978年內蒙古自治區為“三大冤案”進行了平反，1981年召開了全區宗教工作會議，1985年召開了全區喇嘛教工作會議。因此，1981年恢復宗教活動，喇嘛們和群眾開始修繕寺廟建筑物。1985年至1995年間，由國家籌集資金，對全區重點寺廟進行了修繕和開放，其中修繕了重點寺廟23座，一般寺廟49座。到上個世紀末，有100多座大小寺廟已經踏上恢復的路程。

　　開始恢復的寺廟雖然不少，但是還遠遠不及以前的數量。目前已開始修建殿堂和進行宗教活動的寺廟只有總數量的十分之一左右。赤峰市阿魯科爾沁旗的25座黃教寺廟當中只有誠恩寺（汗廟）、廣恩寺（根培廟）和寶善寺（巴拉其如德）等三座寺院正在恢復當中，此外的22座寺廟還處于廢墟或遺址的狀態。規模上，部分寺廟正在恢復，但是，還沒有一座寺廟能夠完全恢復原貌。經過二十多年的修繕和重建，只是恢復了不到一半的寺廟建筑。上述的誠恩寺和廣恩寺也不例外，誠恩寺現在的建筑面積還沒達到以前的四分之一。建筑風格上，現在修建或重建的寺廟建筑大多數是變成漢式建筑了。文獻記載和老照片證明廣恩寺以前的大雄寶殿是純藏式建筑，現在重建的大雄寶殿便是純漢式殿堂。

　　內蒙的藏傳佛教寺院有以下兩個主要特點：

　　1、藏傳佛教在蒙古地區傳播發展的過程中接受了一些蒙古族的傳統文化，薩滿信仰和蘇力德崇拜融入到佛教文化當中。這些文化的演變反映在寺廟建筑的演變上。內蒙古地區獨有的地方神廟和蘇力德獨貢是很好的例子。地方神（山水之神）的崇拜是薩滿教的信仰，與佛教融合后有了地方神廟。但是，較早期的地方神廟不是佛教寺院在一起。創建巴林右旗的薈福寺時，把地方神廟建在寺院外一里地之處，里面供養著巴林罕山神的畫像。后來才把地方神廟建設在寺院里的配殿的位置上。蘇力德是蒙古族的權威與力量的象征，很早就有蘇力德崇拜，佛教傳播后寺院里建設了供有蘇力德的殿。一開始是直接祭拜蘇力德，后來慢慢神化而畫出蘇力德佛像，把它當成佛來供養。鄂爾多斯烏蘭木倫廟是專門供養蘇力德的喇嘛廟。巴林右旗薈福寺有過供養蘇力德的殿堂。民間還有很多人在家里供養蘇力德佛。

　　2、內蒙古地區藏傳佛教寺廟建筑受到漢傳佛教文化的影響。內蒙古地區很多寺廟里建有關公（關云長，也叫關老爺）殿，關公殿是顯然的漢傳佛教滲透的產物。關公殿的分布情況也不一樣，相對的來說，內蒙古東部較多西部少。從文化歷史傳播的角度上來看，東部接受漢文化的程度比較嚴重。還有一個漢傳佛教的印記是絕大多數寺廟的羅漢殿里面供養的十八羅漢，而藏傳佛教經典中只講十六羅漢，有些早期建成的寺廟里供奉著十六羅漢而不是十八羅漢，例如包頭市美岱召就供養著十六羅漢。

　　內蒙的藏傳佛教寺院有包頭的五當召、美岱召，梅力更召、烏素圖召，呼和浩特的大召寺、小召寺、五塔寺召、烏素圖召、巧爾其召，興和縣佑安寺，準格爾旗準格爾召，烏蘭浩特普會寺（王爺廟），梵通寺，科爾沁右翼中旗的白音和碩，呼倫貝爾盟的甘珠爾廟，達喜達日札楞寺，丹巴達杰陵寺，達爾吉林系，鄂爾多斯的準格爾召（秘寶寺），烏審召，烏爾特中公旗昆侖都召，阿拉善盟廣宗寺，赤峰 福慧寺等。下面撮其各種類型代表加以介紹：

　　21、五當召????

　　原名巴達嘎爾廟，藏語意為“白蓮花”，位于內蒙古包頭市東北54公里吉忽倫圖山的五當溝，因此又叫五當召，蒙古語“五當”意為柳樹的意思。五當召是內蒙古最大的藏傳佛教格魯派（黃教）寺院，1996年經國務院確認為全國重點文物保護單位。

內蒙古最大的藏傳佛教格魯派寺院五當召

　　五當召始建于清康熙年間（1662—1722），由第一世活佛羅布桑加拉錯，按照從西藏帶回來扎什倫布寺的圖樣為藍本興建， 蒙古鄂爾多斯左翼前旗王公主持。乾隆十四年（1749年）加以擴建，而具今日規模，并賜漢名廣覺寺。五當召自乾隆十四年住持受封起，共有七世活佛轉世并任住持。最興盛時期喇嘛有1200多人。五當召在新中國建立前是享有特權的政教合一寺院，設有監獄、法庭，并有武裝。內蒙古地區僧侶在此學習哲學、醫學等傳統藏傳佛教科目，學制分級并有考試，學成僧侶在當地發揮政教合一的社會職能。

　　中華人民共和國成立后，廢除五當召活佛轉世，解散僧團。文革時，紅衛兵入寺砸毀佛像、燒毀經卷無數，損失慘重。幸有當地群眾協助藏匿若干法器經卷，故仍有不少文物保留。今日所見建筑和佛像等，系改革開放后復建而成。

　　五當召全廟占地面積約300余畝，召廟主體由六個大殿，三座活佛府和一幢安放歷代活佛骨灰的靈堂組成，兩側還建有一棟喇嘛舍房。建筑采用西藏式建筑風格，平頂方形樓式結構，結構嚴謹，布局合理，映照在藍天青山之下的白色外表，更顯輝煌耀眼。

　　五當召最前面是為蘇古沁獨宮，為喇嘛們舉行集會誦經場所。宮內陳設富麗堂皇，經堂內的立柱全用龍紋的栽絨毛毯包裹，地上鋪著厚厚的地毯，墻壁繪有彩色壁書，供奉著佛祖釋迦牟尼、黃教創造人宗喀巴及歷代佛師。里面供奉著最大的銅鑄佛像，以及釋迦牟尼，黃教創造人宗喀巴及歷代佛師。

五當召蘇古沁獨宮

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蘇古沁獨宮內宗喀巴銅像

　　蘇古沁獨宮的東側，為五當召的中心建筑 “洞濶爾獨宮”， 為講授佛教教義的場所，門楣上高懸著“廣覺寺”匾額，是用漢、滿、蒙、藏四種文字書寫的。宮前有講經臺，是喇嘛們學經和口試之處。 緊靠其后的為圪希德獨宮， “阿會獨宮”位于山坡最高處，是傳授醫學的學部。“日木倫獨宮”為教義學部，專門給喇嘛傳授歷史、教義和教規的地方。除六殿外，還有甘珠爾府、章嘉府等三座活佛府，以及山坡最上層的蘇波勒蓋陵，即塔陵。

　　五當召內殿宇規模宏大，均為曲型的藏式建筑群。殿內塑像俱全，壁畫絢麗，唐卡（卷軸佛畫）奪目，各殿各有特色，殿內雕像造型奇瑰，制作精美，金光奪目。

　　五當召的法會最吸引人。每年農歷七月二十五至八月初一，全寺的喇嘛在蘇古沁殿念“嘛呢經”；傍晚喇嘛們手持經輪，吹著法號，敲著羊皮鼓繞寺廟而行，隊伍頗為壯觀。廟會活動五花八門，跳鬼是其主要活動之一。

五當召的嘛呢法會

　　22、巧爾基廟???????

　　又叫佑安寺，位于內蒙古自治區烏蘭察布市興和縣團結鄉十四蘇木行政村（原察哈爾正黃旗十四蘇木）。興和縣，位于內蒙古自治區中南部，地處晉、冀、蒙三省區交界處，素有“雞鳴聞三省”之稱。它東距北京二百四十公里，西距呼和浩特二百二十公里，是自治區距離首都北京最近的一個縣，人稱“北京八環”。柔玄鎮（今興和縣臺基廟村南）乃北魏六重鎮之一。戰國時代的趙武靈王曾在這里“胡服騎射”。東漢時，鮮卑族部落聯盟大酋長檀石槐“立庭於彈漢山（今縣境大青山），啜仇水（今二道河）之旁”。北魏時，拓跋力微居長川（今土城子一帶）達三十九年之久，開創了北魏王朝的基業。明永樂十二年（一四一四年），成祖朱棣親征阿魯臺到西洋河。清代為察哈爾正黃旗、正紅旗駐牧之地。清光緒二十九年（一九○三年）置興和廳，民國元年（一九一二年），改廳為縣。佑安寺就建在興和縣城北二十二公里風水特好的“九龍口”勝地。佑安寺是一座以藏傳“黃教”為主，融入了漢傳、南傳佛教，并兼有蒙古“薩滿老教”，是多教一體的綜合古剎。該寺為內蒙第二大藏傳佛教寺廟，由清朝皇帝親賜匾額、冊封活佛。佑安寺的俗名叫做巧爾基廟（召），“巧爾基”乃喇嘛教最高學位，系乾隆年代所賜學位。有此學位特許直接晉見皇帝，遇有大事可徑直去向皇帝面奏，而且免行跪拜禮。佑安寺主持活佛享有此特權，足見當年這座廟宇之威望及影響。

　　該寺初建于明朝萬歷年間（1573—1619）。清康熙三十年（1691）前後重修與擴建，雍正十年（1732）完工，此時巧爾基廟和青海互助縣郭隆寺同時竣工，請雍正皇帝賜予廟名。當時察哈爾八旗噶爾丹軍已平息，人民安居樂業，故御賜名“佑安寺”。青海互助縣郭隆寺則為“佑寧寺”。 佑安寺摹仿北京金鑾殿、雍和宮和青海等地名寺式樣建造，它是集漢、蒙、藏三個民族建筑風格于一身的殿閣群。面積廣大，建筑宏偉、布局對稱合理，是一所規模較大的喇嘛廟，佑安寺為綏東第一大廟。據《興和縣》記載∶佑安寺占地三百馀畝，建筑占地二百馀畝。殿堂l0座，共84間。有法相、時輪、醫藥三所僧院，全盛時期額定喇嘛二百零九名，有香火地三百六十頃，牲畜1300頭。香火最旺盛時有九百馀名喇嘛誦經，民國初年被稱為“綏東第一廟”。殿堂摹仿北京金鑾殿、雍和宮和青海等地名寺式樣建造。它坐北朝南，整個建筑呈長方形。以居中三層正殿為軸心，東西兩側對稱布局。主體建筑有三層樓正殿，居中央，兩側配殿為二層樓，一為文殊殿，一為普意殿，其馀對稱排列各種神殿佛堂，還有僧舍和伙房、倉庫等。從南到北五進院落、三層殿閣。從東到西，各有側殿配房幾十間。廟內曲徑回廊。庭臺樓閣，紅磚灰瓦，錯落有致，抱粗榆樹蔭蓋，森嚴中有幾分幽靜。僧舍建在大殿的兩個街巷，各為獨立藏式院落。

　　廟宇東西有兩股清泉，從山澗流出，東有石拱橋一座（當地稱大水道），中央正門（山門）為紅磚二層閣樓，門前有石獅一對。七米高木質瑪尼桿（經幡桿）兩根，後有鐘樓古樓相配。還有藏經閣對峙而筑。正對四大天王廟，繞過四大天王廟，踏二十七級石階則步入正殿。

　　正殿（當地稱「三級樓」）規模最為宏偉，雕梁畫棟，金碧輝煌。主體建筑宮殿樓閣折合房間六百六十九間。天井內四根巨木高柱直徑約為二尺（全為同樣粗樹木用卯相接，後纏麻絲，用牛皮紙裹，紅色桐油漆刷其皮），其柱看似四根直徑相同上下同粗的擎天大柱。其馀四十多根小柱分散支撐在殿宇內廳四周，寬敞明亮，建筑設計科學合理。殿內正中大佛底座共分大小不等佛像排列，還有供奉的銅盅、銀碗，四周墻壁彩畫連幅，經幡傘籠罩，亮燈彩簾懸掛，鼓鈸法器陳列，鋪展兩排地毯。佛大僧小，莊嚴肅穆。誦經等大小佛事皆在此殿舉行。正殿二層前檐正中有岡磨銅鑄成黃銅鹿和法輪（喇嘛教象征），金光閃閃，幾里之外遙遙可見。朝圣者來自方圓千里之外，俗稱“晨鐘暮鼓漠南北，佑安佑寧河西東”。 當時的佑安寺直接屬北京雍和宮管轄，常有喇嘛進京進修學習，而且雍和宮下派喇嘛數十人，當地人稱為“北京喇嘛”。另外和青海、西藏等名寺大廟都有交往，當地有幾十峰駱駝馱銀百兩去拉薩交換經卷的佳話。

佑安寺老照片

　　康熙三十五年，康熙再次親征噶爾丹，曾在此屯兵養息，面對威寧海子（今澇利海）的寧靜風光和巧爾基（佑安寺）里傳來的朗朗誦經聲，曾感慨地對部下說：明朝近二百年內幾十次修復長城，“亦不見其安”，而今“建一廟宇，則勝養十萬兵”。從此，察哈爾八旗喇嘛教寺廟劇增，喇嘛也相應增加。到民國十九年（1930綏東第一大廟），據察哈爾省統計，寺廟八十座，喇嘛七千八百四十四人。而巧爾基廟為當地綏東第一大廟。

　　新中國建立后，佑安寺亦被列為全國重點文物保護單位。地方政府供養喇嘛10人，佛事活動費用計劃供給。有喇嘛三寶、達木沁、達嘎斯楞、剛格、沙木騰、阿要海、龍利格、剛木吉等掌管打掃廟宇，舉行小型佛事活動。但到了一九六六年九月紅衛兵造反派破“四舊”中，佑安寺則被徹底摧毀：第一代建廟時的喇嘛銅棺被砸，尸體被焚燒，整個廟宇神像更是無一幸免。一九七二年，主樓也被拆毀，廟碑被砸壞，經卷被焚被搶，除供銷社所占幾間廟宇得以保留外，其馀已蕩然無存，變成一片廢墟。在文革后重建前，整座廟宇已蕩然無存，連殘斷的石柱，倒塌的瓦礫也極少存在，只有一尊殘缺的石獅在張口訴說著昔日的輝煌。

　　文革后，2003年五月十五日，興和縣人民政府批準“恢復佑安寺藏傳佛教活動場所”。2003年六月二十八日，縣政府決定列入遺址遺跡景觀旅游資源，在建設影視城的基礎上恢復佑安寺的主體建筑及相應設施，目前已初具規模，但昔日的經卷文物已無法重生。作為昔日“綏東第一大廟”的歷史價值也不可復制。

二十世紀末重建的佑安寺

　　佑安寺三百多年歷史，它集漢、蒙、藏文化藝術之大成，有極高的文化、藝術、歷史價值。佛像有泥塑、有紙型，匯聚天南海北之技術。“四大天王”雕塑為紙裱塑，其結實程度火燒不燃，水浸不爛，還有醫藥技術、藏醫、蒙醫、中醫水平一流，廟內安置藥性草木，味香，不但殺蟲滅菌，而且還不返潮。建筑技術雖為土木結構，但三百年風雨剝蝕，沒有錯位塌陷之處。廟內藏經無數，多為藏文，也有蒙文。藏經數量之多，經卷樣式之繁中國寺廟之最。墳廟（當地稱“古冬廟”）銅塔中活佛尸體用“木乃伊”技術保存，文革“掃四舊”中被取出焚毀，當時尸體并沒有絲毫腐敗，皮膚白晰，肉有彈性，慈容未改，確為罕見。

　　佑安寺文物中有 “三絕”，即大佛、大鍋、大小道。大佛是三丈六尺高的銅佛爺，即釋迦牟尼銅塑像，它安放在東倉二層高樓。像高二．四丈，坐於蓮花臺上，用五千馀斤銅片拼集而成，佛重兩噸，在塞北古城多倫鑄造，用駝隊運來，整個佛像表層鍍金，金光閃閃，高大形象令人仰而觀止，逼真的鑄造技藝堪為一流水平。經過紅衛兵“掃四舊”后，大佛已經下落不明。

昔日佑安寺內“三絕”之一的大佛

　　大鍋是佑安寺僧用膳房中一口鑄鐵鍋，能供萬名朝圣敬香者喝奶茶。每到大型佛事活動，提前一個月用羊磚（乾羊糞磚）燒茶，然后才能飲用。此鍋盛水萬馀斤，洗鍋有專用梯，無專用梯人難爬上，而且所鑄之鍋技藝精湛，外邊鍋沿鑄有花邊云紋，還有鑄造時間、地點，天下無雙。此膳房占地近三百米，而且還配有中鍋兩口。大鍋燒完糞灰堆積如山，在現在的佑安寺西南角遺跡尚存。大鍋被“文革”中的革命小將砸毀，鍛造成了戰天斗地的工具。

　　大水道（石拱橋）即佑安寺為防止東北角順山勢而下洪水修建的一座石拱橋，其橋由白色長方形石條而砌。橋孔內可并排行走五輛車，能藏下上千人，其橋跨度大而堅實，造型奇特美觀。一九五八年大躍進中，大水道（石拱橋）被拆毀，橋上白色長方形石條被用作鋪砌黃石崖水庫庫岸和閘門過水道。

　　佑安寺當年的佛事活動主要有誦經、祭祀和“查馬大會”（俗稱“跳鬼”）。誦經每年陰歷正月初一至臘月三十止。一年內集中誦經8次135天。“西殿”誦經次數較多，三大殿輪流進行。祭祀以祭敖包為主，喇嘛率領信徒隨從，浩浩蕩蕩，鼓號齊鳴，場面壯觀，有祭祀天地，消災祈福之意。有時抬上黃油和白面制成的圖案雕塑放在火上燃燒，舉行所謂的“送鬼”儀式。“查馬大會”為農歷六月十三到十五，歷時三天，六月十五最為熱鬧。它來源于西藏佛教《金剛驅魔神午》 ，有藏族“跳鬼”儀式，皆為大小喇嘛穿戴牛頭馬面之面具，分列有序，又叫又唱、又跳又舞，紅火熱鬧，正值炎夏，整個佑安寺十幾口泉眼很旺的井水難以供應眾人之飲。當地有名的順口溜“去巧基廟趕會，沒趕上跳鬼，望了一陣脊背，喝了幾口涼水”。