北宋元豐二年（1079年），大詩(shī)人蘇軾被貶調(diào)湖州。貶調(diào)的原因是他不贊成王安石的新法。在奉調(diào)時(shí)，蘇軾依例向宋神宗上表致謝。他知道自己被外放，是新黨的御史們作了手腳，因此心中的不平之氣便按捺不住，不由得在表中寫(xiě)出了略帶牢騷的“知其生不逢時(shí)，難以追陪新進(jìn)；查其老不生事，或可牧養(yǎng)小民”一句。表上后，新黨官員們馬上從中嗅出了蘇軾的不滿情緒，他們決定找一個(gè)借口，再給蘇軾一點(diǎn)顏色。

　　借口很快找到，這就是蘇軾的詩(shī)。

　　詩(shī)人的天性是吟頌，無(wú)論是歡樂(lè)還是憤怒，都可入詩(shī)。蘇軾的弟弟蘇轍知道乃兄的毛病，所以特意告誡他：“北客南來(lái)休問(wèn)訊，西湖雖好莫吟詩(shī)。”但蘇軾還是借詩(shī)抒發(fā)胸臆，宣泄胸中的塊壘，于是被人抓到把柄。到任三個(gè)月后，即被押回烏臺(tái)（即御史府，宋代糾彈百官的機(jī)構(gòu)）。

　　令蘇拭倒霉的詩(shī)句是歌詠檜樹(shù)的兩句：“根到九泉無(wú)曲處，世間惟有蜇龍知。”這兩句詩(shī)被人指稱為隱刺皇帝：“皇帝如飛龍?jiān)谔欤K軾卻要向九泉之下尋蜇龍，不臣莫過(guò)于此！”

　　這就是歷史上有名的“烏臺(tái)詩(shī)案”，這不過(guò)是封建社會(huì)千百起文字獄中的一起，但原因較為特別，即因“龍”而起，文字中對(duì)“龍”的態(tài)度有了問(wèn)題。因?yàn)辇堅(jiān)谥袊?guó)封建社會(huì)中，又是皇帝的代稱，皇帝是“真龍?zhí)熳印薄?/p>

　　那么，龍是怎樣與皇帝結(jié)下了緣的呢？

　　在上古時(shí)期，由于龍是通天神獸，是神的助手而被先民們所尊崇。這樣就產(chǎn)生了居于一國(guó)之尊的國(guó)玉或國(guó)君有被喻成龍的可能性。春秋時(shí)代，龍逐漸被視為君象，如《易經(jīng)》中就有“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也”之類的句子。而當(dāng)五行循環(huán)、五相終始的理論與瑞符說(shuō)產(chǎn)生、龍作為瑞符而起到表明某一統(tǒng)治有合法性的作用時(shí)，龍就與君主有了直接的聯(lián)系，上古時(shí)期的統(tǒng)治者黃帝、炎帝、堯、舜、禹等人在春秋后形成的文獻(xiàn)中都被說(shuō)成是與龍有關(guān)。秦始皇曾被稱為“祖龍”。

　　據(jù)《史記》記載，秦王政三十六年（前211年），秦的使者從關(guān)東夜過(guò)華陰平舒道，有人持一塊玉璧攔住使者說(shuō)：“請(qǐng)把這塊璧交給縞池君（即水神）。”然后又說(shuō)：“今年祖龍死。”使者想問(wèn)清楚，但人忽然不見(jiàn)，僅有玉璧放在地上。使者將壁帶回，并將經(jīng)過(guò)奏報(bào)給秦始皇。秦始皇默然不語(yǔ)良久，才說(shuō)：“這個(gè)妖孽能預(yù)知的不過(guò)是一年之內(nèi)的事情。”退朝后他說(shuō)：“祖龍是指人的祖先。”又諭令御史大夫看那個(gè)玉璧，發(fā)現(xiàn)是8年前秦始皇渡江時(shí)為祈福而沉于江的那塊。據(jù)后人的解，這是因秦暴虐無(wú)道，上天已不再福佑秦的統(tǒng)治，派妖鬼化人形將秦始皇奉獻(xiàn)的玉璧退還，以示不庇護(hù)之意，要使者將此壁交給如周武王那樣的有德者，討伐暴秦，取而代之。祖龍即指秦始皇。

　　后人有詩(shī)論及秦始皇焚書(shū)：“竹帛煙消帝業(yè)虛，關(guān)河困鎖祖龍居，坑灰未冷東山亂，劉項(xiàng)原來(lái)不讀書(shū)。”這里的祖龍同樣指秦始皇。

　　龍作為皇帝的代稱，換句話說(shuō)，“真龍?zhí)熳印背霈F(xiàn)，是在漢初。漢高祖劉邦首先利用龍來(lái)給自己涂上一層神秘色彩。《史記·高祖本紀(jì)》記載，劉邦父太公，母劉氏。劉氏在大澤坡上休息，夢(mèng)中與神人相遇。此時(shí)雷電交加、天昏地暗，大公去看視，見(jiàn)劉氏身上附有一龍。不久劉氏就懷有身孕，生下劉邦。劉邦高鼻梁、龍須，左股上有七十二黑癥，未發(fā)跡時(shí)常向人賒酒喝，醉倒的時(shí)候，其身上有龍盤(pán)繞，顯然這是為神化劉邦而編造的故事，帶有強(qiáng)烈的功利主義意圖。

　　在劉邦始作俑后，歷代帝王也深悉了其中的奧秘，都在“龍為君像”上打算盤(pán)，神化自己。漢武帝在龍的皇權(quán)化方面比劉邦要厲害得多。他特別相信五行之說(shuō)與方士之術(shù)，對(duì)龍為帝瑞篤信不移。在武帝一朝，因龍瑞符而發(fā)生的折騰有幾十次，河潰認(rèn)為是神龍動(dòng)怒，建龍淵宮以敬龍；有人獻(xiàn)犀牛，以為是麒麟出現(xiàn)；有人獻(xiàn)異馬，他將其當(dāng)作龍馬。他相信可以乘龍登天派出數(shù)千方士去尋找神仙，采制芝藥。東漢光武帝劉秀有“四夷云集龍斗野，四七之際火為王”的受命之符。唐太宗4歲時(shí)。

　　有書(shū)生稱他“龍鳳之姿，天日之表，其年及冠，必能濟(jì)世安民”，說(shuō)完即不見(jiàn)蹤影，于是他改名為李世民。宋太祖趙匡胤以黃袍加身的方式奪得了后周政權(quán)，因此更需要神化自己來(lái)避免輿論的指責(zé)，于是便稱他在任宜州王、鎮(zhèn)守荊州時(shí)，就有黑龍躍上他所乘之船。如此種種，史不絕書(shū)。

　　龍成了皇帝的化身和權(quán)威的象征，一些帶龍字的詞匯就成了皇帝的專指詞匯，如皇帝即位稱為“龍飛”，帝王未即位或在民間時(shí)（多指開(kāi)國(guó)之君）稱“龍潛”，新王朝創(chuàng)立稱“龍興”，皇帝的容貌稱“龍顏”，皇帝死亡稱“龍馭賓天”，即乘龍升天，此外還有龍椅、龍印、龍裳、龍輦等。一些帝王熱衷于以龍為年號(hào)，據(jù)研究者統(tǒng)計(jì)，在中國(guó)歷史上，以龍字作年號(hào)的君主不下20位，但可笑的是，其中多數(shù)國(guó)勢(shì)衰微，甚至是國(guó)滅身亡。龍并不能為他們幫什么忙。

　　帝王對(duì)龍的利用，一個(gè)突出的表現(xiàn)是對(duì)龍紋的把持與壟斷。

　　這主要體現(xiàn)在對(duì)帶有龍形象的服飾的使用上。東漢時(shí)，九卿以下官員已經(jīng)沒(méi)有資格穿有龍圖案的服裝，元代不但不準(zhǔn)常人穿用有龍鳳圖案的服裝，市街店鋪也不準(zhǔn)織造、出售有龍鳳圖案的布匹，違者除物品沒(méi)官外，還要把犯禁之人拘捕嚴(yán)懲。但由于龍紋的流行年代久遠(yuǎn)，統(tǒng)治者一時(shí)不能完全禁絕，又采取了變通方法，即將龍分為三六九等，那種雙角五爪的龍形象由皇帝專用，其它三爪、四爪的龍紋可以民用。明代模仿前代，禁止民用龍紋，同時(shí)對(duì)大臣朝服的圖案也作了規(guī)定。相比之下，倒是清王朝相對(duì)寬松一些，它規(guī)定文武百官可穿蟒服，但蟒數(shù)及顏色各有等差。龍紋器物，除皇帝專用色（明黃）外，一般不禁止。歷代皇帝的服裝則極盡華麗，濫用龍紋以示帝王的威權(quán)。

　　以明清帝王的服飾為例，皇帝的袞服為玄衣黃裳，裝飾有12種圖案，稱十二章。衣自上而下織日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，裳自上而下繡宗彝（本意為一種祭器，上有虎與雉雉兩種獸形。

　　這里指兩種獸的圖案）、藻、火、粉米（白色米形花紋）、黼（黑白相同如斧形的花紋）、黻（青黑相間的花紋）。蔽膝與裳同色，繡龍、火和山的圖案。十二章中以龍紋最為突出，其他不過(guò)是點(diǎn)綴。明代又規(guī)定皇帝的朝服除了十二章外，還要有十二團(tuán)龍。帝王的其它衣服也盡力“龍”氣，可稱滿身皆龍，甚至皇后的朝服也爬滿了龍。

　　封建帝主壟斷龍紋的目的是加強(qiáng)專制統(tǒng)治，使自己的權(quán)威不受到挑戰(zhàn)。因而，任何時(shí)龍的冒犯常常被君主視為對(duì)專制皇權(quán)的冒犯，都可能招致大禍。韓非子曾說(shuō)過(guò)，龍雖然有時(shí)柔順得可以與它一起嬉戲，但它頸下有逆鱗徑尺，碰了逆鱗，龍就會(huì)翻臉不認(rèn)人而殺人。韓非子認(rèn)為君王應(yīng)有逆鱗。歷代帝王神化自己為真龍?zhí)熳樱簿妥匀坏爻欣^了龍的逆鱗。觸犯專制皇權(quán)、包括對(duì)龍表現(xiàn)出不敬的言行，都可能遭到嚴(yán)懲乃致殺身滅族。所以大詩(shī)人李白在《猛龍行》中感嘆：“有策不敢犯龍鱗，竄身南國(guó)避胡塵。”明清以降，中國(guó)封建皇權(quán)達(dá)于鼎盛，極度膨脹，帝王猜忌心極強(qiáng)，對(duì)皇權(quán)有意無(wú)意的冒犯都是犯龍鱗的行為，由此形成了一系列血案和文字獄。明代畫(huà)家盛著善畫(huà)山水花鳥(niǎo)人物，名重一時(shí)，洪武年間供事內(nèi)廷，為皇帝服務(wù)。他奉旨為一寺院畫(huà)影壁，畫(huà)了一幅“水母乘龍背”，結(jié)果朱元璋以“不稱旨”為罪名下令將盛著處死。朱元璋出身卑賤，疑忌心極強(qiáng)，很可能是他認(rèn)為這幅畫(huà)中龍被人騎是對(duì)他的嘲諷，于是制造了這起冤案。清代乾隆二十年（1756年）．內(nèi)閣學(xué)士胡中藻主持廣西學(xué)政，出試題取《易經(jīng)》中“乾之爻不像龍說(shuō)”一句，結(jié)果被控為低毀乾隆。因?yàn)槁∨c龍同音，是暗指乾隆不是真龍?zhí)熳樱蚨@罪，收監(jiān)后又順蔓摸瓜，查出胡的詩(shī)中有“一把心腸論濁清”之類的句子，于是胡中藻被處死。

　　由于中國(guó)龍文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，龍的功能與形態(tài)、類別又多種多樣，更由于龍文化在發(fā)展過(guò)程中已深深地滲透到社會(huì)的各個(gè)層面，專制帝王們無(wú)法對(duì)龍實(shí)行絕對(duì)的壟斷。相反，帝王們的恣肆自為激起了人門(mén)的反感，出現(xiàn)了對(duì)龍的憎惡和否定，產(chǎn)生了毒龍。孽龍之說(shuō)。毒龍本為佛經(jīng)語(yǔ)，指一種害人之龍因受戒而頓悟，忍諸般苦，以至命絕，最后終于成佛。但人們用這一概念主要意指害人之龍或害人的邪念。唐詩(shī)人王維就有“泉聲咽危石，日色冷青松，薄暮空潭曲，安禪制毒龍”的詩(shī)句。所謂孽龍，乃是降災(zāi)之龍。本來(lái)在上古，龍代表天帝表示其賞罰，但降災(zāi)之事逐漸被稱為“龍蛇之孽”，于是有了妖龍、孽龍的稱呼。相傳秦李冰任蜀郡守，蜀多水患，并有孽龍食人。李冰及其子二郎降服孽龍，鎖于江上，水患遂息。神話傳說(shuō)中的二郎神及梅山七圣即從此而來(lái)。孽龍除了指殘暴，興水患害民的龍以外，還指歷史上的暴君，如夏桀、秦始皇等人。對(duì)毒龍、孽龍的指斥，反映了歷史上人民群眾對(duì)專制皇權(quán)的不滿與反抗。除了這種直接的指斥外，人們還在文學(xué)作品中對(duì)龍嬉笑怒罵。如在《封神演義》、《西游記》中都有“哪咤鬧海”的章節(jié)，作者不但借哪咤之口把龍王稱為“老泥鰍”，而且還設(shè)計(jì)了哪咤將龍?zhí)哟蛩馈⒔吟[抽筋的情節(jié)，曲折地反映了人民的意向。

　　對(duì)“真龍?zhí)熳印钡淖钪苯拥姆穸ㄊ寝r(nóng)民革命的的熊熊烈焰。

　　還在龍與帝王結(jié)緣不久的東漢未年，黃中軍起義就喊出了“蒼天已死，黃天當(dāng)立”的口號(hào)。近代洪秀全領(lǐng)導(dǎo)的太平天國(guó)農(nóng)民起義把清王朝的皇帝稱為“蛇妖”，宣稱以農(nóng)民自己的真龍?zhí)熳觼?lái)取代封建階級(jí)的真龍?zhí)熳印Ｋx詩(shī)言志道：

　　　　手握乾坤殺伐權(quán)，斬邪留正解民懸。
　　　　眼通西北江山外，聲震東南日月邊。
　　　　展爪卻嫌云路小，騰身何怕漢程偏。
　　　　風(fēng)雪鼓舞三千浪，易像飛龍定在天。

　　當(dāng)民主革命凱歌高奏、封建帝制被推翻后，作為皇權(quán)象征的龍也就走向了未日，變成了一種文化遺跡。