五、龍施雨沛

　　中國龍文化中，龍的另一項(xiàng)功能是司水布雨。南宋詩人陸游所作的《龍湫歌》勾畫了湫龍行云施雨的壯觀場面：

　　　　環(huán)湫巨木老不花，淵沉千尺龍所家。
　　　　爪痕入木欲數(shù)寸，歡者心掉不敢嘩。
　　　　去年大旱綿千里，禾不立苗麥垂死。
　　　　林神社鬼無奈何，老龍欠伸徐一起。
　　　　隆隆之雷浩浩風(fēng)，倒卷江水傾虛空。
　　　　鱗間出火作飛電，金蛇夜掣層云中。
　　　　明朝父老來賽雨，大巫吹簫小巫舞。
　　　　詞門人散月娟娟，龍歸抱珠湫底眠。

　　龍何以被當(dāng)作司云布雨的神靈？這與龍的摹寫原型有密切的聯(lián)系，也與遠(yuǎn)古的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)息息相關(guān)。我們知道，龍雖然是由多種動(dòng)物的形體結(jié)合，并經(jīng)過藝術(shù)的夸張和變異而成，但這些動(dòng)物大都是與水有關(guān)，如魚、鱷、鯢、蛇等，某些與龍的起源有關(guān)的自然現(xiàn)象，如云、虹、閃電等，也與水或雨有密切的聯(lián)系。這樣，龍很容易被遠(yuǎn)古的先民想象為一種下可潛于淵、上可騰于天、行有從云雷電、可影響川澤云雨的神獸。《易經(jīng)》中就認(rèn)為云從龍，鳳從虎。東漢的學(xué)者王充說：“龍聽到雷聲而起。龍起必有云相伴隨，夏季則多有雷雨，龍多登云，乘云雨而行走。”

　　龍有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古傳說中，龍也成為神與神之間斗爭的工具。《山海經(jīng)》中記載了一則黃帝與蚩尤作戰(zhàn)的故事，故事中說蚩尤率軍隊(duì)進(jìn)攻黃帝，黃帝命令應(yīng)龍?jiān)诩街葜暗挚跪坑鹊倪M(jìn)攻。應(yīng)龍受命后用它司水的本領(lǐng)將水蓄積起來，造成缺水，以圖阻止敵人。但蚩尤請來風(fēng)伯和雨神，縱風(fēng)下雨。黃帝又從上天派下一名稱作魃的女神協(xié)助應(yīng)龍，止住了風(fēng)雨，最后將蚩尤擊敗。但應(yīng)龍與魃也無法回到天上，于是地上大旱。

　　在大禹治水的傳說中，也有龍的活動(dòng)。據(jù)說大禹治水前，有應(yīng)龍以尾畫地，為禹畫出應(yīng)開挖的浚水導(dǎo)水的水道線路，也有傳說說禹治水時(shí)疏導(dǎo)河川、挖去山巖，有應(yīng)龍?jiān)谇耙肺玻行斣诤笸谀啵?dāng)疏導(dǎo)到巫山縣時(shí)，一條應(yīng)龍畫錯(cuò)了水道，被禹處死。巫縣現(xiàn)在仍有錯(cuò)開峽和斬龍臺兩處地名。

　　傳統(tǒng)中的應(yīng)龍是一種有翼的龍，頸細(xì)腹大，鱗身。脊上有棘禮四肢強(qiáng)健，而且喜歡獨(dú)處。古人曾有詩詠應(yīng)龍：“應(yīng)龍未起時(shí)，乃在淵底藏，非云足不踏，舉則沖天翔。譬彼野蘭草，幽居常獨(dú)香，清見播四遠(yuǎn)，萬里望芬芳。隱居可頤志，自見焉得彰。”這首詩實(shí)際上是借應(yīng)龍而指人，借題發(fā)揮了。

　　從上述傳說中可以看出，布雨還不是應(yīng)龍所獨(dú)有的功能，因?yàn)轵坑纫舱垇砹苏?guī)的神抵——雨師。但應(yīng)龍有布雨的本事則是無疑的。據(jù)說黃帝戰(zhàn)勝蚩尤后，由于應(yīng)龍不能再上天，所以先民們用上造出一條狀如應(yīng)龍的“土龍”，同時(shí)施以巫術(shù)，才使得上天降下了甘霖。于是以“土龍”呼風(fēng)喚雨就成了祈雨的必不可少的內(nèi)容。而且，雖然上古時(shí)代的雨師有多種名目，但隨著龍崇拜的普及，其它雨師的形象乃至名稱都弱化、模糊了，只有龍的布雨形象日益強(qiáng)化，所以龍也就成了雨師。

　　龍的司水與布雨形象的鮮明，又與祈雨巫術(shù)的發(fā)展有關(guān)。中國是世界上最早進(jìn)入農(nóng)耕文明的國家，在遠(yuǎn)古生產(chǎn)力十分落后的情況下，天氣的陰晴旱澇、雨雪冰霜都對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著決定性的影響，而農(nóng)業(yè)收成的好壞，又直接關(guān)系到先民們的命運(yùn)，所以祈雨就成了最重要的巫術(shù)。在上古的祈雨活動(dòng)中，雖然離不開龍，卻不以龍為主角，因?yàn)樯瞎艜r(shí)期龍是溝通神與人的工具，是天神的助手，本身還不是神，所以在祈雨巫術(shù)中，龍還只是布雨的工具。

　　那么，上古祈雨是什么樣子呢？

　　據(jù)文獻(xiàn)記載，上古祈雨巫術(shù)主要是焚人祭天。當(dāng)作犧牲而被焚燒的是兩種人：巫和魍。巫在原始宗教中是天神的使者，所以要用火焚死，使其能升天向天神介紹旱情，求天降雨，魍是一種殘疾之人，據(jù)說身軀矮小、腹部高聳，總是仰面鼻孔朝天。

　　天哀憐這種人，怕下雨雨水流進(jìn)魍的鼻孔，所以不肯降雨，造成干旱。這樣，魍就成了一名召致旱魔的不祥人。所以要在巫術(shù)中焚燒魍，是因?yàn)樵谶h(yuǎn)古先民看來，既然上天哀憐其病不肯降雨，自然也會(huì)哀憐其被焚而降雨人間。在這個(gè)儀式中，要使用龍狀的祭器和“作土龍”，用龍來通神，求上天降雨。

　　到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期，由于文明的進(jìn)步和人文精神的興起，上古時(shí)那種殘酷的焚人祭天的祈雨方式有了重要的變化，不再焚人，而改為曝曬。擔(dān)任祭司的巫和作為犧牲的魍要在炎炎烈日下曝曬數(shù)日。但這種作法也已受到懷疑和指責(zé)。《禮記》記載說，有一年大旱，魯穆公召見縣子商量。穆公問道：“天久旱不雨，我想準(zhǔn)備一場祭天曝曬的儀式，你以為如何？”縣子回答說：“天不下雨，您卻去曝曬殘疾之人，如此施虐，是不可以的呀！”穆公又說：“那么我舉行祭天曝巫的儀式是否可以？”縣子說：“靠巫這種愚蠢的婦人來祈天降雨，難道不是自己的疏忽嗎？”這段對話顯示出，在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，即是曝曬巫和魍這種求雨巫術(shù)也已受到?jīng)_擊，被視為是虐待和愚人之術(shù)。

　　戰(zhàn)國以后，祈雨的儀式更多地轉(zhuǎn)向用龍，并將陰陽五行的內(nèi)容融進(jìn)了儀式之中。如在漢代，春旱求雨時(shí)，地方官要選擇水日祭把社稷山川，不得斬伐山林名木。在城邑的東門外建四通之壇，壇方八尺，周圍樹立八面黑旗，以水官之神共工為神主。祭祀之時(shí)，用八條生魚和玄酒（一種用來祭祀的清水），并準(zhǔn)備清酒和大塊的肉脯。用潔凈善言的巫人主持祭把，要連續(xù)三夭舉齋。巫要穿黑色衣，先向神主祭拜，然后念祝詞，祝罷再拜。祝詞是：“上天生五谷用來養(yǎng)人，現(xiàn)在五谷受到旱災(zāi)的危害，難以成熟結(jié)出果實(shí)。諸神享受清酒與肉脯，拜請神靈降雨。

　　雨降而大地濕潤后，我門就奉獻(xiàn)牲物再表感謝。”在水日作一條8丈長的蒼龍，置于中央，作7條4丈長的小龍，龍頭皆向東方。

　　各相距8尺。再選小童8人，食齋沐浴3日，穿青衣而肅立。把祭祀土神的“社”與閭外的溝挖通，用5只蛤蟆放在社中央方8尺、深1尺的池內(nèi)，注以水。然后再準(zhǔn)備清酒肉脯，齋戒3日，穿上黑衣向神祝禱。用3歲的公雞與雄豬，將其作為祭神用的炙肉，在四通神的供室中炙烤。諭令百姓關(guān)閉南門，門外放置盛水的容器，開北門，村內(nèi)放一口雄豬，北門之外的集市里也放置一口雄豬，聽到鼓聲響起后就炙烤豬尾。間里周圍如有未掩埋的骸骨要埋于地下，溝峪有草木壅塞的，用火將柴草燒掉，如河溝已被橋道堵塞，要疏通。求得雨后，向林獻(xiàn)一口豬及酒、鹽、黍等物。作龍必須要在水日，必須要用潔凈的上。還要在庚子日令吏民夫婦同居，以取陰陽調(diào)和之意。在漢代的祈雨儀式中，龍的地位與作用已與遠(yuǎn)古時(shí)期有了差別，漢代祈雨用龍，主要的不是用龍來通神乞雨，而是因?yàn)辇埍旧砭涂梢哉性疲茝凝垼性谱匀灰子诮涤辍?/p>

　　漢以后，祈雨的儀式復(fù)雜化了。這是因?yàn)闈h之后佛教漸次傳入中國，土生土長的道教也初具規(guī)模。這兩種宗教在中國立足后，便成了祈雨活動(dòng)、特別是民間祈雨活動(dòng)中的主要角色。但傳統(tǒng)的以龍祈雨的方式并沒有消失，而是與佛、道的祈雨逐漸結(jié)合，不過國家祈雨把典中，還主要地是通過敬天求天神降雨，巫術(shù)的成分減少，甚至不再使用巫硯，但以土龍招雨的作法還很常見。隋代專有祈雨的祭壇，當(dāng)?shù)谝淮纹碛旰蟛灰婌`驗(yàn)時(shí)，皇帝則下令禁屠、遷走集市，官員不得打傘用扇，讓居民造土龍，皇帝自己還要穿素衣，不坐正殿或干脆露天辦公，還要減少御膳的數(shù)量，撤掉樂隊(duì)。

　　唐代除了傳統(tǒng)的祈雨儀式外，又出現(xiàn)了畫龍祈雨的新花樣。唐代民間的祈雨近乎于直接向龍祈求，并保留了巫術(shù)的某些形態(tài)。據(jù)《全唐詩》記載，唐代民間祈雨時(shí)，用土填滿大甕，用木制的蜥蜴放人土中，然后用穿青衣的小童手持青竹，圍甕邊唱邊舞：“蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，雨若滂沱，放汝歸去。”由于蜥蜴是龍的原型之一，所以在儀式中當(dāng)了龍的替身，如同用土龍一樣。小童且歌且舞，顯示出巫的流風(fēng)余韻。宋代民間祈雨也用此法，不過略有不同，求雨時(shí)各街巷以大甕裝滿水，上插楊柳枝，將活蜥蜴放入水中，也有青衣小兒環(huán)繞而歌。宋代還有一種龍虎祈雨法，用長繩系一虎頭骨，投入據(jù)稱是有龍的水潭之中，使人不斷牽動(dòng)長繩，虎頭骨就在水中搖擺不定，于是就會(huì)有云起潭中，隨之雨降。這種祈雨儀式取的是龍虎相斗之意，引龍出淵，從而降雨。唐宋后，國家的祈雨儀式上常有最高統(tǒng)治者參加，明世宗朱厚璁曾親到郊壇祈雨，得雨后賦詩：

　　“煙雨騰騰述苑林，老龍?bào)@起狀千尋。
　　　三農(nóng)此時(shí)歡檣秀，百谷成時(shí)喜賦吟。
　　　噓呼還本原陽氣，震蕩須資雷雨臨。
　　　莫謂爾君六事否，且喜思霖抵萬金。”

　　龍?jiān)谏瞎艜r(shí)代，具有原始宗教的意義，但隨著歷史的發(fā)展。

　　龍的宗教意義淡化，世俗化的趨勢加強(qiáng)。但漢以后，龍又重新被注入了宗教的內(nèi)容，龍也由原來的神獸變成了充分人格化的龍王。

　　龍的這一身份變化源于佛教的傳入和道教的創(chuàng)立。

　　佛教是公元前五六世紀(jì)由印度的迦毗羅衛(wèi)國王子悉達(dá)多·喬達(dá)摩創(chuàng)立的。這個(gè)王子就是佛教里所稱的釋迦牟尼佛祖，也稱如來佛。佛教創(chuàng)立后，經(jīng)西域漸漸傳播到中國內(nèi)地。在傳播過程中，為能在中國立足，佛教大幅度地中國化，其中包括對中國傳統(tǒng)神柢和巫術(shù)的吸收。佛經(jīng)在傳入中國時(shí)，也在概念和術(shù)語上盡量向中國傳統(tǒng)文化靠攏。

　　在佛經(jīng)中，有一個(gè)名叫“那迦”的神獸，這種神獸長身無足，在水中稱王。實(shí)際上，那迦的原型是南亞熱帶雨林中的蟒蛇。那迦在佛教中是佛的護(hù)衛(wèi)者，按佛經(jīng)的說法，佛降生后，那迦護(hù)衛(wèi)在佛的左右，吐一溫一涼的凈水為佛洗浴，并在空中歌舞贊禮，散各種妙花。那迦的數(shù)目在佛經(jīng)中說法不一，有五位、七位、八位、八十一位、一百八十五位等不同說法，每位又有眷屬千百。那迦可興云布雨、決江開瀆、致福卻災(zāi)，居于海川沼淵之中，顯然，佛教中的那迦與中國傳統(tǒng)文化中的龍有許多相似之處，因此，在佛經(jīng)轉(zhuǎn)譯為中文時(shí)，那迦順理成章地被譯為龍，而中國的百姓原本就以龍為神靈，對佛教中的龍也就慨然接受，并以中國文化中的龍來理解佛教中的龍了。

　　在佛教中，龍是護(hù)法八部神抵中的第二位，神通廣大，被稱為“龍王”。據(jù)佛經(jīng)記載，龍王在居住的海中有莊嚴(yán)華美的宮殿，佛曾到海底龍宮中宣講佛法。這些內(nèi)容對中國龍王及龍王傳說的形成有重大的影響．提供了素材。

　　道教形成于東漢未年。它是在中國上古原始宗教的基礎(chǔ)上吸收了春秋戰(zhàn)國時(shí)期陰陽五行說和升仙思想發(fā)展而來。因而，上古的鬼神觀念和龍的觀念都被道教所攝取。上古神話中龍是通天神獸，是升仙的坐騎，道教對此說全盤繼承。道教中的神仙也多以龍為腳力，道教的法術(shù)中有一種為“乘嶠”，即乘坐神獸飛行于空中，與神仙往來，所乘的神獸有三種，即龍、虎和鹿，分別稱為龍嶠、虎嶠和鹿嶠。三種之中，以龍嶠為最上，因?yàn)辇埬苌咸烊氲兀┥綕撍苤逕捴嘶扈泌ざù蟮馈?jù)道教經(jīng)典所說，乘龍斷者游洞天福地，一切邪魔精怪都不敢侵犯，無論到何地，都會(huì)有神祗出迎。早期道教，盡管不否定龍的施云布雨的功能，但為龍所規(guī)定的基本職責(zé)是供得道仙人馭乘。那么，為何道教后來特別重視龍的施水功能，以致后來也出現(xiàn)了龍主這一“神”呢？這主要是因?yàn)樵缙诘澜膛c佛教曾有過激烈的競爭，這種競爭，一方面是雙方爭相拉攏封建君主以取得政治上的支持，另一方面就是盡量附和民眾心理，取得民眾的認(rèn)同。所以，當(dāng)佛教關(guān)于龍王的內(nèi)容日益滲入中國文化之中、產(chǎn)生社會(huì)影響后，道教也奮起直追，把道教中的龍也附會(huì)為王，而且后來居上，名目的繁多超過了佛教，主要有四海龍王，東海敖廣、南海敖閏、西海敖欽、北海敖順；五方龍王：青帝、赤帝、白帝、黑帝、黃帝。此外尚有清凈、大地、法海，日月、星宿、天宮、龍宮等各種名目的龍王數(shù)百位。上古原始宗教中的龍雖有神性，但并不占地一方，但道教的龍則均有守土之責(zé)，諸天有龍，四海有龍，五方有龍，三十八山有龍，二十四向有龍，漸至凡有水之處，無論湖海河川．還是淵潭池沼，甚至井、泉之內(nèi)，莫不有龍王駐在。

　　由于道教是本土宗教，道教的龍也就更為中國化，比佛教的龍更為世俗，更適合中國民眾的心理。道教的龍不但能降雨除旱，而且還可救火，當(dāng)龍降臨時(shí)，還可以在祈雨的同時(shí)捎帶提一些其它方面的要求，如求福、長生、官職、疾病，住宅兇吉等，“無有不吉”，大有包打天下的氣概。道教中龍的施雨也更有人情味和傳奇色彩。《太平廣記？》曾記有一位名叫釋玄照的人在嵩山修煉講法。聽眾中有三位須發(fā)皆白、相貌奇異的老者從無缺席，虛心聽講。一日，三老臾謁見玄照，稱三人皆為龍，得聞大道，非常感激，無以為報(bào)，請玄照指使。于是玄照說：“今天下久旱，如能行云致雨，潤萬物而蘇民困，功德非淺。”三老臾回稱：“施雨不難，但天帝雨禁森嚴(yán)，擅自行雨，于系非小，恐有殺身之禍。不過有一方法可行，我等聞聽少室山處士孫思邈德高望重，仁德無量，其所傳《千金翼方》惠濟(jì)萬世，其名已錄仙籍。如得孫處士一言相庇，定保我等安然。”于是將相庇之法告訴給玄照。玄照即赴少室山孫思邈處，請庇護(hù)三龍，使龍能召云致雨。孫思邈問以何法，玄照答以三龍降雨之后，即避于思邈居室后的池沼中隱蔽。如有異人拘拿三龍，請思邈勸諭釋三龍之罪。孫思邈允諾。于是三龍行雨一晝夜，千里雨足。次日，玄照赴孫思邈處，二人對談之際，忽見一骨狀奇特之大漢徑奔室后池沼，大聲叱咤，須臾間便有三只水獺浮出池面，大漢以赤索將三獺捆定，準(zhǔn)備離去。孫思遞急趨前攔住大漢說：“三物之罪，死不足以贖，但擅自行雨是出于貧道之意，還望開釋三物，并請上達(dá)天帝，恕三物之罪。”大漢聽畢，即解開繩索而去。事后三龍赴孫思邈處，意有所酬，孫堅(jiān)拒。三龍又向玄照致謝，再三為請。玄照不得已，遂請三龍作法將觀前障路山峰移走。于是三龍作法，將山以雷霆擊碎，觀前豁然開朗，數(shù)里坦平。

　　故事中的孫思邈為隋未唐初名醫(yī)兼名士，有千金方傳世，當(dāng)時(shí)頗有名氣，被道教牽扯入內(nèi)，反映道教不僅能使龍致雨，還能救龍之命，龍與神仙的感遇富有人情味。孫思邈救龍故事不止一端，《酉陽雜俎》記孫思邈在終南山隱居，時(shí)天大旱，一名來自西域的胡僧在昆明他結(jié)壇祈雨。七日后，池水縮數(shù)尺。池中之龍化為一老者至孫思邈處求救。孫說：“我知道昆明池有仙方三十篇，將方予我，即可救你。”龍答稱仙方天帝不準(zhǔn)妄傳，但事急已顧不了許多，遂將仙方奉上。孫思邈大喜，囑龍不必憂慮。自此果然池水漸漲，甚至溢出池岸。胡僧祈雨不成，羞奎而死，這個(gè)故事中的孫思邈沒有仁圣的色彩，頗有乘人之危、且不顧天下而念一已之私的意味，但表現(xiàn)了在龍問題上的佛、道之間的競爭。

　　佛、道兩教爭相對龍宣傳，刺激了民間對龍的崇拜，傳統(tǒng)的龍也由一神獸而成神。于是大江南北，龍王幾乎無水無之。封建帝王也對龍神發(fā)生興趣，唐代就有祭五龍之制，宋大觀二年（1108年），宋徽宗下詔封天下五龍神為王爵。明清兩代帝王也有封龍為王之舉。帝王的褒揚(yáng)，抬高了龍?jiān)谥袊幕械牡匚弧?/p>

　　本來在佛、道二教中，龍雖為神，但都沒有顯赫的地位，因此無論佛寺還是道觀，都不供奉龍，龍但是宗教建筑的裝飾，至多不過是佛、仙的坐騎，但在中國民間，龍卻揚(yáng)眉吐氣，成為一種信仰最眾、獨(dú)立于佛、道之外的神祗。各地龍王廟林立，龍王廟與城隍廟、土地廟成為中國到處可見的祠字。