“雞”的歷史文化研究
動(dòng)物似乎是在人類文化發(fā)軔之初便同步進(jìn)入了我們的文化視野。春秋時(shí)期的孔子在勸他的弟子們讀《詩》時(shí)的理由就是它可以“多識(shí)鳥獸草木之名”。《詩經(jīng)》開篇“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。”就有動(dòng)物。而自《詩經(jīng)》以來,在歷代文學(xué)家浩如煙海的作品中,被他們有意無意借用的動(dòng)物,同樣浩如煙海。本文所涉及的“雞”是貼上了人類的標(biāo)簽并有所特指的一類動(dòng)物“符號(hào)”。本文在考量“雞”所賦予的文化內(nèi)涵時(shí),更多是從先前有關(guān)記載的文獻(xiàn)典籍中對(duì)“雞”文化層面的整理,之中有關(guān)史料的引述可能尚待進(jìn)一步的考證,本文期待與同行交流共勉。
一“雞”字的發(fā)展演變歷史
從文字訓(xùn)詁學(xué)來說,東漢許慎的《說文解字》中對(duì)“雞”字是這是樣說明的:“知時(shí)畜也。從隹(&’()),奚(*))聲。籀文從鳥”。———《說文解字》
“雞”字的古文語音注解為:《廣韻》古奚切,平齊見,支部。“雞”字的形體演變:
現(xiàn)代的“雞”的寫法是現(xiàn)代簡(jiǎn)化體的寫法。
漢字“雞”的意思:按《漢語大字典》的解釋,第一層意思為:雞,家禽,《荀子》書記載:“夫是之謂上愚,曾不如好相雞狗之可以為名也”。“雞”字也可引申為;雞啼聲,如聞雞起舞。第二層意思:小蟲名,一種小蟲,古人認(rèn)為是由酒醋上的白霉所變成,明袁宏道《醉叟記》“諸小蠱浸漬杯中,如雞在醯,與酒俱盡”。
(古代籀文寫法)、(古時(shí)的寫法)
從“雞”字的構(gòu)造學(xué)上說屬形聲字在古代由晉人張華所著的《禽經(jīng)》成為我國最早的一部專門論述鳥的一部書,后來又出現(xiàn)了《續(xù)禽經(jīng)》。
歷代文獻(xiàn)中有關(guān)“雞”的記述與出處:
矱者,小獸,主司時(shí)起居人。———《漢書?五行志》
食菽與矱。———《禮記?月令》
矱曰翰音。———《禮記?曲禮》
巽(xun)為矱。———《易?說卦傳》(巽在八卦中為代表風(fēng))
工商執(zhí)矱。———《周禮?大宗伯》
雞犬相聞。———晉?陶淵明《桃花源記》
故人具雞黍。———唐?孟浩然《過故人莊》
雞棲于廳。———明?歸有光《項(xiàng)脊軒志》
北斗城頭北斗低,萬家夢(mèng)破一聲雞———明?高啟《雞鳴歌》
二“雞”家養(yǎng)訓(xùn)化的起源
從文物考古的資料看,一萬多年前的新石器時(shí)代西安半坡遺址中,發(fā)現(xiàn)有雞骨留存;五千多年前龍山文化遺址也曾發(fā)掘過陶雞;三門峽廟底溝居民點(diǎn)遺址中,已經(jīng)發(fā)掘出有家雞的大、小腿骨和前臂骨。在長江流域的屈家?guī)X遺址(稍早于龍山文化階段,在今湖北京山),曾發(fā)掘有依照家雞仿制的陶雞,由此可以推斷飼養(yǎng)家雞當(dāng)時(shí)已很普遍,雞已普遍進(jìn)入了當(dāng)時(shí)的人們社會(huì)生活中,并被人們利用為藝術(shù)品的對(duì)象。公元前16世紀(jì)至11世紀(jì)的殷商時(shí)代,甲骨文中已有“雞”字。
三千年前的《周禮.春官.雞人》有“雞人掌供雞牲,辯其物;大祭祀,夜呼且以警告百官”的記述,可以看出至遲在三千年前,雞已是人們生活中關(guān)系相當(dāng)密切的一員。周朝《詩經(jīng)》中講到雞已不止一處,其中以《雞鳴》篇“雞既鳴矣,朝即盈矣”的記載為最早(約公元前十一世紀(jì))。戰(zhàn)國時(shí)還設(shè)有“雞人官”,專司祭祝。《晉書?祖逖傳》中有“聞雞起舞”的事。由上所述,可知雞的馴養(yǎng)并成為人們生活中的重要生產(chǎn)生活資料,在我國至少已有5000多年的歷史了。更重要的是,近年在河北武安縣磁山新石器時(shí)代早期文化遺址中,也發(fā)現(xiàn)了家雞的骨骼,這樣又把我國馴養(yǎng)家雞的歷史追溯到7000多年前。
關(guān)于家雞的起源,歐州有許多書中都說我國的家雞是由印度傳入的,這種說法最早見于達(dá)爾文的《動(dòng)物和植物在家養(yǎng)下的變異》一書中,后人都受了他的影響。原來,他是根據(jù)我國明朝的《三才圖會(huì)》中“雞西方之物也”這句話錯(cuò)誤地推斷出來的。其實(shí),這句話是說雞在十二神(生肖)中屬酉,酉之方位為西,故稱之。
即使按我國古代文獻(xiàn)對(duì)“西方”的解釋,明朝時(shí)西方相對(duì)于中原文明來說也是指“蜀”、“荊”、“交址”等我國西北部地區(qū)及西東南地區(qū),而并非單指印度。大概是達(dá)爾文對(duì)中國古文不太了解,所以產(chǎn)生了誤會(huì)。
三“雞”被賦予的文化內(nèi)涵
雞,在古人眼里是個(gè)吉祥之物。婚喪祭祀,結(jié)義盟誓,除病祛邪,冠戴裝飾等都離不開雞。在民間,雞血一向被看做神圣的東西,尤其是大公雞的血。自古以來,“歃血為盟”,就是一種隆重的結(jié)義方式。所謂“歃血”,就是口涂動(dòng)物鮮血,并含血喝下,以表忠誠。春秋戰(zhàn)國時(shí)風(fēng)行結(jié)盟,參加的人就要喝血,當(dāng)時(shí)主要是羊血。以后2000多年來,“歃血”一直存在,尤其是秘密結(jié)社的江湖兄弟,都要活殺大公雞,將血滴在酒內(nèi),一飲而盡。
古代,我們的祖先創(chuàng)造了運(yùn)用十二生肖紀(jì)月:陰歷正月,寒冬未盡,冰天雪地,山野空曠,很少有動(dòng)物活動(dòng),惟有老虎出沒山林覓食,虎的吼叫聲傳遍四野,人們把正月定為“虎月”;陰歷二月,春風(fēng)送暖,大地復(fù)蘇,小草拱破地皮,綻露新綠,兔子此時(shí)開始活躍起來,人們稱二月為“兔月”;三月多霧,有了雷聲,神龍顯現(xiàn),叫“龍?jiān)隆保凰脑绿炫U蛇出洞,叫“蛇月”;五月草長,人歡馬叫,謂“馬月”;六月草茂,羊群遍野,稱“羊月”;七月樹茂,群猴出沒山間,稱“猴月”;八月中秋,殺雞飲酒,稱“雞月”;九月秋收,防盜要狗,叫“狗月”;十月秋涼,肥豬滿圈,稱“豬月”;十一月下雪,屋內(nèi)多鼠,謂“鼠月”;十二月風(fēng)寒,老牛歸棚,稱“牛月”。
有了十二生肖紀(jì)月,接著人們又創(chuàng)造了用十二生肖紀(jì)日。《北齊書?魏收傳》中記載:“正月初一為雞日,初二為狗日,初三為豬日,初四為羊日,初五為牛日,初六為馬日??”少數(shù)民族彝族紀(jì)日亦與動(dòng)物相聯(lián)系,依次是虎日、兔日、龍日、馬日、羊日、猴日、雞日、狗日、豬日、鼠日、牛日。
古人崇雞,稱雞有“五德”:“頭戴冠者也;文也;足傅距(雄雞腳底后突出的利爪)者,武也;敵在前敢斗者,勇也;見食相呼者,仁也;守夜不歸者,信也。”以此會(huì)意,還可以給雞加上四德:覓食尋蟲無閑者,勤也;一顆一粒揀之者,儉也;吞糠咽草,不圖厚酬自求半飽者,廉也;雌則生蛋孵雛者,獻(xiàn)也。合謂之“九德”。雞為德禽,當(dāng)之無愧。由此,雞也賦予人們?cè)S多文化內(nèi)容:文人墨客將書齋稱作“雞窗”,“雞窗夜靜開書卷,魚檻春深展釣絲”是唐朝羅隱的詩句;“聞雞起舞”是人們十分熟悉的成語,有志之士借以激勵(lì)自己勤習(xí)文武,報(bào)效國家;“雄雞一唱天下白”的詩句,更有呼喚光明,令人振奮的氣概。雞,沒有鳳凰的高貴,沒有白鶴的雅致,所以在用雞構(gòu)成的成語中,也有一些把雞當(dāng)作卑賤、渺小的代稱:孟嘗君善用的“雞鳴狗盜”之徙,比喻技能微小;“雞蟲得失”說明細(xì)微而無關(guān)緊要;“雞犬升天”,等?文化領(lǐng)域的毀譽(yù),不過是人們借題發(fā)揮,見“雞”行事,并不能表示雞的實(shí)際價(jià)值。
在我國封建王朝官員的服飾上就有用到雞的羽毛,從戰(zhàn)國時(shí)趙武靈王起,歷代帝王都用鹖鳥的尾羽裝飾武將的帽盔,稱為“冠”,用以激勵(lì)將士,直往赴斗,雖死不置。這種制度一直延續(xù)到清朝末年。清翎枝分藍(lán)翎和花翎兩種。藍(lán)翎為鹖羽所做,花翎為孔雀羽所做。花翎在清朝是一種辨等威、昭品秩的標(biāo)志,非一般官員所能戴用;其作用是昭明等級(jí)、賞賜軍功,清代各帝都三令五申,既不能譖越本分妄戴,又不能隨意不戴,如有違反則嚴(yán)行參處;一般降職或革職留任的官員,仍可按其本任品級(jí)穿朝服,而被罰拔去花翎則是非同一般的嚴(yán)重處罰。花翎又分一眼,二眼,三眼,三眼最尊貴;所謂“眼”指的是孔雀翎上的眼狀的圓,一個(gè)圓圈就算做一眼。
藍(lán)翎是與花翎性質(zhì)相同的一種冠飾,又稱為“染藍(lán)翎”,以染成蘭色的鹖鳥羽毛所作,無眼。賜予六品以下、在皇宮和王府當(dāng)差的侍衛(wèi)官員享戴,也可以賞賜建有軍功的低級(jí)軍官。鹖鳥生性好勇斗狠,至死不卻,武士冠上插鹖翎,能夠顯示武士的英勇,倒也貼切。(鹖鳥為鳥綱、雉科,亦稱角雞、褐馬雞。河北省小五臺(tái)山地區(qū)的農(nóng)民叫它褐雞子。褐馬雞為我國特產(chǎn)珍稀鳥類,被列為國家一級(jí)保護(hù)動(dòng)物。中國鳥類學(xué)會(huì)則把褐馬雞作為會(huì)標(biāo)。山西省已將褐馬雞定為省鳥。褐馬雞在我國,除山西省呂梁山的關(guān)帝、管涔山林區(qū)少有分布外,河北省西北部小五臺(tái)山林區(qū)360多平方公里的范圍內(nèi),1987年調(diào)查僅有數(shù)百只, 目前約計(jì)有2000只左右。)
用雞羽毛做成的毽子,早在我國古代就已流行,踢毽子又叫“打雞”。從漢代發(fā)掘出的壁畫中就發(fā)現(xiàn)了早在漢代宮庭中踢毽子就已成為后宮中很流行的一種游戲。由此可見踢毽子是我國一項(xiàng)流傳很廣,有著悠久歷史的中國民間傳統(tǒng)的體育健身活動(dòng)。踢毽子可以使腿、腳、臂、腕、手、眼等身體各部位得到鍛煉,經(jīng)常進(jìn)行這項(xiàng)活動(dòng),可以活動(dòng)筋骨促進(jìn)健康。在古都北京,踢毽子還有個(gè)富有詩意的名字———翔翎。在山西省的靈邱縣,踢毽子的活動(dòng)卻頗為盛行,靈邱縣的踢毽子已經(jīng)成為當(dāng)?shù)孛耖g的一項(xiàng)傳統(tǒng)的體育活動(dòng)。
而“雞”作為十二生肖之一,在我國民間有著很多的藝術(shù)表現(xiàn)形式,從最早的陶雞藝術(shù)品,到民間的剪紙藝術(shù),到人們摹仿雞鳴以報(bào)時(shí),到“雞”在神話中所賦予的“雞”神。人們賦予了“雞”一種吉祥美好的祝愿。
四“雞”的實(shí)際應(yīng)用價(jià)值
雞渾身是寶。雞肉:味甘性溫,有溫中益氣,補(bǔ)精添髓,除熱毒,二便,下氣拔毒之功效。《隨息居飲食譜》記載:“雞肉補(bǔ)虛,暖胃,強(qiáng)盤骨,續(xù)絕傷,活血調(diào)經(jīng),拓癰疽,止崩帶,節(jié)小便頻數(shù),主娩后贏。”中醫(yī)認(rèn)為,凡有虛寒癥狀的人,都可食用雞肉,特別是虛勞過度、腹痛下痢、產(chǎn)后乳少、病后虛弱者,如食用雞肉,不但可以改善癥狀,而且可以滋補(bǔ)身體有利恢復(fù)健康。
雞肝:味甘苦、性溫。功能補(bǔ)肝腎明目,可治肝虛目境,小兒疽積等癥。雞血:味咸性平。功能祛風(fēng)解毒、活血通絡(luò)、平肝養(yǎng)血。《本草綱目》參考雞血功用概括為:“熱血服之,治小兒下血及驚風(fēng),解丹毒,安神定志”。臨床上常用于目赤流淚、小兒驚風(fēng)、癰疽瘡解、口面歪斜等癥。《本草綱目》曾指出:“雞者,稽也,能稽時(shí)也”,說明雞的生活是具有“時(shí)辰節(jié)律”的。雄雞之所以能定時(shí)啼鳴,是具有“生物鐘”的緣故。
縱觀動(dòng)物在中國文化中的運(yùn)用,它開闊了我們的視野,豐富了我們的想像,使我們的文化具有了無比的生動(dòng)性和含蓄性,同時(shí)它也使我們的文化增加了更多的不言自明的會(huì)意色彩。