三星堆二號祭祀坑出土的青銅雞（K2③∶107） 工藝精湛、造型寫實(shí)，其刻畫工細(xì)謹(jǐn)嚴(yán)而不失靈動，具有雄奇渾雅的風(fēng)格，系三星堆青銅文物中最具代表性的作品之該銅雞系用范鑄法鑄造，體長11.7 厘米，座高3 厘米，通高14.2 厘米，體態(tài)雄健，尾羽豐滿，胸前飾火紋，引頸昂首立于“門”字形方座上，器座后部與下端殘缺。推測其原形制有三種可能：其一，銅雞獨(dú)立成器，器座下端平整，系作支撐陳放銅雞之用；其二，銅雞為某整器之一部，方座下端原鑄接的構(gòu)型部分在入坑前的燔燎過程中殘損；其三，整器采用套裝成器的形式，方座起連綴套接之用，座下原套裝的組件同樣可能系在入坑前被砸毀，或?yàn)槟举|(zhì)等易腐之物。聯(lián)系一號坑所出金杖來考慮，座下原套裝的組件或?yàn)檎刃挝铮?br /> 　　要之，將銅雞與三星堆遺址二號祭祀坑出土的其他器物相比較，有兩點(diǎn)值得注意：一、從造型與表現(xiàn)手法來看，銅雞強(qiáng)烈的寫實(shí)性迥異于三星堆其他青銅器抽象夸張的整體風(fēng)格；二、就器形而言，兩坑所出器物中僅此一例，并無同類器形可比較。但將其置諸兩坑青銅器群這一整體中來考察，則可明此銅雞當(dāng)非一般家禽之造像，其所具的象征意義應(yīng)與古蜀先民的精神信仰有密切關(guān)系，并由此涉及到中國古代“雞崇拜”這一信仰觀念的諸多方面，故綴而成文，就三星堆銅雞內(nèi)涵及相關(guān)問題略抒管見，就教于專家學(xué)者。

一

　　《藝文類聚》引《玄中記》說：“蓬萊之東，岱岳之間，有扶桑之樹，樹高萬丈。樹嶺常有天雞，為巢棲于樹上，每夜半則天雞鳴，而日中陽鳥則應(yīng)之。陽鳥鳴，則天下之雞皆鳴。” 《玄中記》又記：“東南有桃都山，上有大樹，名日桃都，枝相去三千里，上有天雞。日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之。”1969 年河南濟(jì)源西漢墓出土了一株通體施釉的陶塑樹形器，被定名為“桃都樹”，樹高63 厘米，為三層九枝，枝頭有各色人與動物，而樹頂則塑有一只引頸長鳴的天雞。一般認(rèn)為該文物正是這段神話傳說的生動再現(xiàn)。又如《神異經(jīng)?東荒經(jīng)》中記：“巨洋海中，升載海日，蓋扶桑山上有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴，潮水應(yīng)之矣。”這些顯然都是將雞“知時(shí)（晨鳴）”的習(xí)性與太陽的東升西落相聯(lián)系而生出的神話傳說。有關(guān)雞“呼天喚日”的神話在中國西南民族地區(qū)也廣泛流傳，如云南苗、哈尼和獨(dú)龍等民族都有天雞“喚日”為母題的神話傳說，其大意與“羿射十日”神話相近，只是在類“羿”之民族英雄把天上多的太陽射殺之后，所剩的一個(gè)太陽躲了起來，最后還是由公雞將其請了出來。這些民族傳說都還保留著原始的思維模式和浪漫主義色彩。可見，在這些神話傳說或與此主題有關(guān)的文物造型中，無論是“天雞”、“玉雞”，還是“公雞”，都意在形象地表達(dá)“雞”與“樹”、“山”、“潮水”、“日出”等環(huán)境物象的關(guān)系，其核心是“雞鳴”與“日出”的因果關(guān)系，由此實(shí)現(xiàn)對雞的神化。
　　這應(yīng)當(dāng)是上古時(shí)期太陽和太陽神崇拜觀念的反映，而“天雞喚日”衍生的太陽崇拜與由“日載于烏”生發(fā)的太陽崇拜構(gòu)成了中國古代太陽神崇拜觀念形成之雙源，在其嬗變的過程中，蘊(yùn)義互通，而后來盛行的鳳鳥文化，正是這種甚為流行的信仰觀念的傳承和發(fā)展。
　　在先秦器物紋飾中，鳳鳥紋最為常見且復(fù)雜多變，其圖象多數(shù)頭上有冠，喙下有髯，皆與雞形似，融入了雞的許多體貌特征。“鳳”雖為一種虛構(gòu)神物，但其賦形依據(jù)卻無疑源于現(xiàn)實(shí)。《說文》釋“鳳”之相為：“鴻前磨后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思（腮），龍文虎背，燕頷雞喙”，鴻、鸛、鴛、燕與雞同為鳥屬，故“鳳”應(yīng)是綜合了包括雞在內(nèi)的多種鳥類特征于一身的古人神話思維中的藝術(shù)圖景，以此彰顯其神性，而其神性要素則當(dāng)主要在于具有“奇異功能”的天雞。對此《太平廣記》引《笑林》說：“楚人有擔(dān)山雞者，路人問曰：‘何鳥也？’擔(dān)者欺之曰：‘鳳皇也’。”雖為笑言，但道出了野雞與鳳的關(guān)系，頗耐深思。李復(fù)華、王家祐認(rèn)為鳳為雞神，系野雞之神化。鳳凰有冠，當(dāng)系雄性性征，此甚具特識。概言之，“雞”本為“鳳鳥”的主要原型，“鳳鳥”由“雞”抽象神化而來。
　　三星堆一、二號祭祀坑出土了眾多的鳥型器及鳥形飾，尤以與青銅雞伴出的銅神樹枝頭的立鳥最為引人注目。其中一號神樹（K2②∶94），構(gòu)型為三層九枝，每枝枝頭立一神鳥。對于該器，學(xué)者研究較多，認(rèn)為是“若木”、“扶桑（木）”、“建木”等神話題材中的神樹，是眾神上下的“登天之梯”，并據(jù)《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)“扶桑十日”之載，認(rèn)為樹上的鳥代表太陽，反映了古蜀人的太陽崇拜觀念。將天雞神話與神樹作為陳置于神殿的祭祀中心樹之性質(zhì)聯(lián)系起來看，我們傾向于認(rèn)為，神樹是用以代表“十日上下”的測天神樹，樹頂?shù)镍P鳥取象于雞(雉)，系野雞之神化。
　　綜上所述，結(jié)合三星堆銅雞胸前火紋強(qiáng)烈的象征意義，我們認(rèn)為青銅雞應(yīng)與三星堆眾多鳥形器一樣，均是作為太陽的象征，反映了古蜀先民“萬物有靈”的精神世界和神話宇宙觀念。
　　然而“神雞”抽象幻化為鳳鳥現(xiàn)象存在的原因是什么呢？為什么三星堆又出現(xiàn)了具有寫實(shí)風(fēng)格的雞造型器呢？德國著名藝術(shù)史學(xué)家W?沃格林在對論東方民族對事物認(rèn)識時(shí)指出：“這些民族困于混沌的關(guān)聯(lián)以及變幻不定的外在世界，便萌發(fā)出了一種巨大的安定需要，他們在藝術(shù)中所覓求的獲取幸福的可能，并不在于將自身沉潛到外物中，也不在于從外物中玩味自身，而在于將外在世界的單個(gè)事物從其變化無常的虛假的偶然性中抽取出來，并用近乎抽象的形式使之永恒，通過這種方式，他們便在現(xiàn)象的流逝中尋到了安息之所”。這段論述給解釋“雞（雉） 神化為鳳”現(xiàn)象提供了心理學(xué)的理論支持，即：遠(yuǎn)古先民是將雞這一“外在世界的單個(gè)事物”采用鳳鳥這個(gè)“近乎抽象的形式”表現(xiàn)出太陽（神） 信仰的“永恒”，進(jìn)而通過特定的祭祀儀式使心靈“尋到了安息之所”。

二

　　古人特別的神性思維方式建立起了原始宇宙觀，并通過物象符號形式加以描述。“天雞司鳴”，則東方日出，光明再現(xiàn)，喻示春回大地，萬物復(fù)蘇。《易緯?通卦驗(yàn)》：“雞，陽鳥也；以為人候四時(shí)。”是以雞為陽鳥，又具備“四方神”與“四季神”的神格。
　　《大荒經(jīng)》多處提到帝俊族“使四鳥、虎、豹、熊、羆。”從《大荒北經(jīng)》記：“有青鳥、瑯鳥、玄鳥、黃鳥、虎、豹、熊、羆。”可見帝俊所使之“四鳥”是體呈不同色彩的鳥，其與同書所記五彩鳥，皆為鸞鳳之屬。“鸞”也就是“鳳”，是征示吉祥的神鳥。所以《說文》說：“鸞，亦神靈之精也。赤色五彩，雞形。”鸞風(fēng)不僅體色華麗，而且皆具雞的形狀，是由雞神化而來。四鳥既為鸞風(fēng)類的神鳥，則也是神靈之精，是雞之為神物的另類形象表現(xiàn)。
　　那么，“四鳥”又意指什么呢？有學(xué)者認(rèn)為“四鳥各具其色，應(yīng)為四方之色”，分別代表東、西、南、北四方，是說極有見地。然而鳥的這種意指功能又是怎么形成的呢?筆者認(rèn)為是源于雞在上古時(shí)期的神話思維中物象隱喻方式的繼承和發(fā)展。至遲在春秋戰(zhàn)國之際，“雞”當(dāng)即特指東方，為四方神之首。《說文》中提到“燕頷雞喙”的鳳“出于東方君子之國”，東方為日出之所，十日神話中的“扶桑”亦居于東方，正是因?yàn)殡u晨鳴的生物習(xí)性與旭日東升這一自然天象的契合，所以在古老的神話中雞就被注入了“東方位”的神格，而被認(rèn)為是主日出的神物。關(guān)于此，考古和民族材料亦能證之。如河姆渡文化中象牙器和匕柄上的“丹風(fēng)朝陽”圖，就是天雞托著太陽從東方冉冉升起的形象寫照。
　　與雞為“東方”之喻相應(yīng)，雞亦主春，“以正天時(shí)”。《夏小正?啟蟄》云：“雉震峋。震也者，嗚也。啕也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞。何以謂之雷?則雉震啕，相識以雷。”“蟄（驚蟄）”系二十四節(jié)氣之一，為每年3 月5 日或6 日，指太陽回歸到達(dá)黃經(jīng)345度之時(shí)。“驚蟄”意指天氣回暖，春雷始鳴，驚醒蟄伏于地下冬眠的昆蟲。《月令七十二候集解》中說：“二月節(jié)，萬物出乎震，震為雷，故曰驚蟄。是蟄蟲驚而出走矣。”古人在觀測天象，總結(jié)太陽之運(yùn)行規(guī)律，故制二十四節(jié)令以言四季征象。“雉（雞） 震”啟蟄，“春雷”始鳴，雞再次作為神話宇宙觀的物象符號而賦予了神的意指———雷神，雷神崇拜的文化蘊(yùn)意的實(shí)質(zhì)是四季神崇拜，“主春”，其象征物為“雞”，是雞作為東方之神的神性思維的衍生。陶淵明“促春遘時(shí)雨，始雷發(fā)東隅，眾蟄各潛駭，草木縱橫舒。”詩中的“始雷發(fā)東隅”句說的也是這個(gè)意思。許多民族都有關(guān)于雷神（雷公） 的古老傳說，且皆與雞相關(guān)，有些甚至就是以雞為祖型，如《畬族洪水神話》與《苗族洪水神話》。綜上所述，在古人神性思維中的物象宇宙觀中，雞崇信現(xiàn)象表征著對東西南北和春夏秋冬的時(shí)空觀念的認(rèn)識。從這一點(diǎn)上看，三星堆出土的青銅雞決非孤立的現(xiàn)象，它和兩坑出土的其它眾多文物一樣都反映出古蜀人四方四時(shí)的時(shí)空觀念。這里試舉神壇以為說明：
　　青銅神壇（K2③∶296），全器由獸形座、立人座、山形座和孟頂建筑四部分組成。有學(xué)者認(rèn)為“神壇自上而下豎向垂直展開的時(shí)空序列是天界、人界、地界即所謂的‘三界’”，本文贊同此說，并認(rèn)為神壇所反映出的這種古蜀神話宇宙觀之形成，應(yīng)和雞“四方四時(shí)”的隱喻意指功能有關(guān)。從神獸側(cè)面觀察，獸頭有冠，頸下有髯，尾羽“上下歧開，一側(cè)下勾”，此與銅雞造型的形式手法有相通處。從其正面看，與銅雞、神樹之立鳥頗為相似，神獸胸前的紋飾應(yīng)歸入“火紋”，與銅雞、鳥胸前的火紋寓意相同。尤值注意的是，神獸吻部紋飾和“臣”字形眼均當(dāng)同銅雞、鳥的象征意義一致，即與“太陽”有密切關(guān)系。可以認(rèn)為，此神獸應(yīng)是雞、鳥及其它多種動物的復(fù)合體，被塑造為《山海經(jīng)》神話所載“雙雙”、“并封”一類似雞非雞、似鳥非鳥、似獸非獸的神異物。要之，結(jié)合其首尾相逐的動勢所寓陰陽雌雄相交之意看，神獸在神壇的整部構(gòu)型中具有太陽運(yùn)行的涵義，與古蜀人四方四時(shí)之時(shí)空觀有內(nèi)在聯(lián)系。
　　順便提及，亦可將“盤古開天”和“雞人創(chuàng)世”的神話宇宙觀結(jié)合起來分析神壇底座三層與該器中、上兩層組合的意蘊(yùn)。據(jù)載籍所記，盤古陰陽“體合為一”、衍生萬物，此與“伏羲女媧”神話有相通處，故有學(xué)者認(rèn)為盤古就是陰陽相合男女相交的合體神。而盤古在古民族傳說中就是雞神，伏羲女媧造像融入鳳鳥特征的形象也多見于四川漢代畫像磚石。

三

　　隨著人類對周圍事物發(fā)展規(guī)律有了更多的了解，改造自然能力的日益增強(qiáng)，人們的宗教信仰也在潛移默化地發(fā)生著變化。我們知道，野雞因其鳴叫等自然習(xí)性而很早就進(jìn)入了人類的視野中來，又很快成了古人眼中神化物，賦予了無窮的神力。而又因其不善飛翔的生活習(xí)性而逐漸被馴為家禽，久而久之，其所具有的神性在古人心目中自然而然的發(fā)生了變化。這種變化體現(xiàn)在人的態(tài)度上，開始呈現(xiàn)出“一種人對這類神異動物的新態(tài)度，一種不復(fù)能稱為敬畏的新態(tài)度”［14］。這種態(tài)度的變化直接表現(xiàn)在祭祀禮儀制度的形成和設(shè)立上。所謂“國之大事，在祀與戎”，祭祀是國家的頭等大事。舉行祭祀儀式離不開用于祀神的各種神器神物，正是在這個(gè)時(shí)候雞在宗教信仰中的角色發(fā)生了變化。
　　《周禮?明堂位》說：“灌尊，夏后氏以雞彝，殷以肆，周以黃日。”可知“雞彝制度”始于夏后。《周禮?春官?司尊彝》也說：“春祠、夏褊，裸用雞彝，鳥彝，皆有舟。”可知雞彝之禮是用于“春祠”，采用雞血灌祭的方式以祠之。而這種宗教信仰習(xí)俗的形成仍源于古人對神雞（太陽鳥） 崇拜和對天雞（東方之神、春神） 崇拜的原始宗教思維和神話宇宙觀。只不過此時(shí)“雞”開始從被崇奉對象向作為祀神之物的角色轉(zhuǎn)變，即天雞、雷神———雄雞(雞彝制度中的東方之牲)。如《墨子迎敵祠》記載：“敵從東方來……將服必青，其牲以雞。”雞被用以迎擊東方之?dāng)常挥秩纭肚嗍纷訒酚涊d：“雞者，東方之牲也。歲終更始，辨秩東作，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。”雞被又用于祠春。
　　或許是雞在古人意識中的強(qiáng)大影響使然，以雞所祀之對象極為廣泛。如《山海經(jīng)》所記：《西次二經(jīng)》祠十輩神、《北山經(jīng)》和《北次二經(jīng)》祠人面蛇身神、《東次二經(jīng)》和《中次四經(jīng)》祠獸身人面神、《中次八經(jīng)》祠鳥身而人面神、《中次九經(jīng)》祠馬身而龍首神、《中次十經(jīng)》祠龍身而人面神、《中次十一經(jīng)》祠彘身而人首神、《中次十二經(jīng)》祠鳥身而龍首神。而《中次六經(jīng)》中記載連“蜂蜜之廬”都祠以雄雞，甚至如今四川南部的川苗一族仍有著類似的原始宗教習(xí)俗：他們把蜂巢掛在大門上或放在床上，其意之一就是蜂巢能使鬼怪停下來數(shù)蜂房，以拖延時(shí)間，等到黎明公雞啼叫便把它嚇跑了。這些均說明不但雞所祀對象很廣，且也顯示出雞祭具有非同一般的神力。是以《周禮?春官?雞人》記“凡祭祀，面禳，釁，共其雞牲”。
　　從三星堆遺址出土大量的動物骨骼和骨渣來看，說明在當(dāng)時(shí)古蜀人的各類祭祀禮儀中已經(jīng)大量使用了太牢一類犧牲進(jìn)行祭祀。但從正式公布的材料上看，主要為大、中型動物，未見有雞骨。是以雞作為犧牲使用還不能定論。但三星堆遺址出土了大量與二里頭文化相似的器型———陶盞，陶盞形態(tài)仿自雞或鳥，就是《周禮?明堂位》中所提到的雞彝。《說文》言“彝，宗廟常器也”。按徐中舒先生的說法，甲骨文“彝”字亦可解為“象雙手捧鳥以祭之形”，又謂“取鳥之形以為宗廟器，故名其器日彝，彝既為獻(xiàn)祭時(shí)常用之器，后世乃以彝為宗廟器之共名，進(jìn)而為一切貴重器之大共名”。因之，三星堆大量陶盞的出現(xiàn)從一個(gè)方面說明了古蜀國應(yīng)該存在以雞鳥獻(xiàn)祭的祭祀行為，只是形式不同，如前文所引《中次六經(jīng)》就記有“其（蜂蜜之廬） 祠之，用一雄雞，禳而勿殺”的另類祀禮。
　　川西北岷山山脈和岷江上游一帶，學(xué)者多認(rèn)為是早蜀文化的發(fā)生地，三星堆古族應(yīng)來源于此。考古工作者近期在茂汶營盤山遺址亦發(fā)現(xiàn)有大量新石器時(shí)代文化遺存。迄今仍居住在這一區(qū)域的古老羌族就有殺雞祀春的遺俗：每年之春，巫師要舉行儀式來祈求來年豐收、興旺繁榮，并許諾要以雞、羊、牛等來供奉神靈。是時(shí)午夜，殺雞、羊，把血一些放到一個(gè)容器中，一些撒到白旗上。雞與羊祀還表現(xiàn)在羌族許多重大祭典儀式中，如祭樹、祭祖等。川南苗族也有類似的祭樹習(xí)俗，其宗教涵義大致相當(dāng)。可見川西北一帶自古就存在著宗教信仰的相似相近之處，古老羌族的雞祀的原始宗教儀式的形成與蜀文化的繁榮時(shí)期的三星堆文化之間應(yīng)該存在著一定的關(guān)聯(lián)。
　　從三星堆青銅雞特殊的材質(zhì)和其具有隱喻特征的紋飾造型上看，應(yīng)是具有瘞埋于祭祀坑、祭天、祀春以勾通天地人神等文化功能的彝器，系古蜀國某一王朝的宗廟重器。

四

　　雞作為自然界的一種普通生物，因其特殊的生物習(xí)性而在萬物有靈的上古時(shí)代被賦予了超自然的神性，“鳴則旦”，“震則春”，于是，雞不僅成為了光明的使者，更被神化為至高無上的神靈，并不斷衍生變化，從而形成為中國古代文明中一種廣為流播的奇特的文化現(xiàn)象———雞崇拜。
　　“雞崇拜”作為一種文化現(xiàn)象，不斷發(fā)展、逾千年而不衰。其突出之處是因雞為“陽物”，具有無邊神力，又因被注入了禳災(zāi)辟邪的特性而成為祛鬼避禍的祥瑞之神。如《拾遺錄》說：“雙睛在目，狀如雞，鳴似鳳，時(shí)解落毛羽，以肉翮而飛。能搏逐猛虎，使妖災(zāi)不能為害。”“每歲元日，國人或刻木，或鑄金置于戶牖之間，或刻畫為雞于戶牖之上，則魑魅丑類，自然退伏。”又據(jù)《漢書?王褒列傳》記載：漢宣帝聽說益州有金馬碧雞神，很靈驗(yàn)，金馬是天上神馬，下凡主吉祥，碧雞也是天上金雞，下凡一鳴，百邪俱避，就派他的老師、四川資中縣人王褒到成都來祭奠。可見“金雞”之說在當(dāng)時(shí)流傳之廣，影響之大。特別是雞能禳災(zāi)驅(qū)邪的特性，深深地植根于人們心中，沉淀為信仰習(xí)俗而流傳下來。即便到了今天，四川的很多地方在婚喪嫁娶之時(shí)，仍然用殺雞滴血的方式以驅(qū)邪避兇，這應(yīng)該就是古代雞崇拜的孓遺。聯(lián)系本文對三星堆銅雞內(nèi)涵的探討來看，可以說這也從側(cè)面反映出三星堆文化對后世的深遠(yuǎn)影響。