雞在民間文化中除了祭祀、裝飾等實用功能外, 還包含著深刻的文化象征意義。象征“是用有形的事物表達某些抽象意念的一種手法, 也是民俗事象中常見的一種表現形式。一般意義的象征, 都是思維方式的體現。由于它是通過意象或意象過程, 并以約定俗成的民問慣例, 來達到人們的心理效應, 因此, 象征不僅是一種表現形式或方法,而且是民間信仰的傳承。這種信仰民俗, 不是直接表達的,而是通過具體物象派生出來的一種意象;然后成為一種特殊的語言, 即所謂“象征功能”, 最后轉化成為民間信仰,即俗信。”

一、生殖力和生命力的象征

　　雞作為生殖力的象征與繁衍之神聯系起來, 可見于古代“及笄” 習俗。《儀禮? 士婚禮》云:“女子許婚, 笄而禮之。” 注中解釋: “許婚, 已受納征禮也, 笄女之禮, 猶男冠也” 。而商周骨笄多為雞鳥飾, 歷代簮亦云鳳簮, 亦為鳥飾。唐代發飾未婚作鬟及婚作髻。民俗抓髻即抓雞, 不僅為諧音, 而且內涵亦同。陜北女子到結婚年齡, 即梳起雙髻。不僅中國如此, 古代西亞和非洲、大洋洲、拉丁美洲等地的很多原始部族, 女子大多是明笄飾雞, 發飾雙雞,她們的“生育女神” 也多是頭為鳥形, 或頭飾雙雞、雙鳥, 都表現了對雞的生殖力崇拜的觀念。在民俗中, 布依族求子儀式為“道公” (類似巫師) 將一只大紅公雞放在求子青年的背上, 并讓其將紅公雞背回家中, 等待來年早生貴子。新疆伊寧、烏魯木齊等地烏孜別克族婚俗, 婚禮中將小兒放在新人膝上, 請新人吃熱雞蛋象征早生貴子、多子多孫。苗俗求偶方式為男方送一只大公雞到女方家,若女方允婚則留下大公雞, 反之則扔出;這個公雞也是新郎的象征。這和商代女子佩飾頭戴雙雞的抓雞娃娃青天女佩大概是一個意思。俗稱男陽為雞, 稱公雞第二性器官雞冠為“勝”, “勝” 即男陽。把雞冠和男性的性器官聯系起來, 其寓意也是雞具有很強的生殖力。
　　民間宗教活動和民俗活動中, 常用公雞代表靈魂轉世;賦予雞以生命力的象征, 如土家族民間宗教活動中用公雞來附著人轉世的靈魂。人們相信生命與靈魂相關, 西雙版納哈尼族人家生了孩子, 要用一只公雞、一只母雞、一枚雞蛋來祭鬼。景頗族人家生了嬰兒, 習慣上要請巫師來祭“家堂鬼” (祖靈), 一般是家中供有幾個“家堂鬼”, 就宰殺幾只雞來供祭。雞還用于招魂、勾魂, 人們認為雞有辟邪的功能。杜甫的《彭衙行》中有: “剪紙招我魂” 的詩句。新疆吐魯番阿斯塔那一哈拉和卓古墓群出土有盛唐時代的人勝剪紙。據古墓群發掘簡報說:“主室內女尸身邊有一外縫麻布的大草人, 與成人軀體相等, 應是亡夫尸體無存, 招魂附在草人合葬的習俗。” 那么這一組人勝剪紙顯而易見是用做招魂的剪紙, 彭衙宰為杜甫招魂的正是這類人勝剪紙。陜北安塞的喪俗是在祭祀死者的靈幅和紙扎上系上紙做的“招魂雞”。山西榮河為死者發喪時, 把紙做的“引魂雞” 放在棺側, 起靈時放在墓里。在一些地方的喪俗中, 死者的冥枕上面有雞司晨、狗守門的民間剪紙,雞用來招魂, 象征生命復活。陜西洛川女子出嫁后的第一生日, 父親要捉只紅公雞為女兒記歲, 否則女兒的靈魂就一輩子不離開娘家, 這是為生人招魂。無論是為死者招魂, 還是為生人招魂, 雞在其中表現的象征意義是一樣的,就是寓意雞有超自然的神力, 賦予人們永恒的生命力。雞是民間藝術中常見的形象。陜北流行的生命保護神和繁衍之神頭、手、腳、腰、膝上站雙雞的抓娃娃。小孩“嚇掉了魂” , 剪了它燒掉, 可以攘病去災、死而復活。男女合鸞, 剪了貼在窗上, 可以生兒育女, 傳宗接代。此外, 還有《雞臥蓮》、《金雞套銅錢》等強烈表現生命意識和生殖崇拜內涵的剪紙, 這些地域性較強, 但卻為多數人所共識的民俗內涵, 也正是中華民族民間文化的重要特征。中原地區結婚流行“送喜花” , “喜花” 所剪內容必有金雞套銅錢。金雞為陽性, 象征男子, 銅錢則象征女性, 寓意男歡女愛, 陰陽結合, 早得貴子, 其實也是表達對雞的生殖力的崇拜。陜北民間剪紙公雞背上有一個“云勾子” 符號, 他們認為這個“云勾子” 很重要, 象征生生不息, 靈魂不死, 生命永生的陽性生命符號。另外在法國的各地的教堂的尖頂上插著一只鐵片雞, 據說是象征耶穌復活, 實際上也是寓意雞是保護神和生命的象征。

二、保護神和神力的象征

　　雞作為人類的保護神, 可見于元旦“畫雞戶上” 《荊楚歲時記》。東漢應劭《風俗通》云: “俗說雞鳴將旦, 為人起居, 門亦昏閉晨開, 扦難守固, 禮貴報功, 故門戶用雞也。” 更早的雞圖騰信仰, 可見于浙江紹興出土的戰國銅質房屋模型上的雞圖騰柱, 類似于項城出土的綠釉陶樓頂上的臥雞圖騰。如今, 在包頭以北的內蒙古陰山, 家家貼民間木刻的雙雞, 把雞作為全家的保護神, 在河南、山西、陜西等省, 每到農歷“清明” 時, 農村家家都要剪紅公雞或貼“雞王鎮宅圖”。河南靈寶一帶, 五月端午(端陽節?女兒節), 家家婦女都剪一對昂首挺胸的大公雞, 貼在家門上, 公雞嘴里叨著蝎子, 爪子下邊還踩著蜈蚣等毒蟲,并用黃表紙寫上:“五月里五端陽, 吃粽糕啊, 飲雄黃, 金雞貼在房門上, 害人毒蟲全死光。” 白族和彝族有戴雞冠帽驅邪納吉的習俗。《山海經》云:“祠鬼神皆以雄雞” 雞在古人民俗里具有無上的神力, 排位還在驅鬼辟邪之神郁、壘之上。《河圖托地圖》記載: “桃都山有大桃樹, 盤屆三千里, 上有金雞, 日照則鳴, 下有二神, 一名郁, 一名壘,并執葦索, 以何不祥之鬼, 得而殺之。” 說明雞在民間保護神的角色由來以久。
　　唐朝后期始, 人格形象門神出現, 貼畫雞逐漸淡出,但雞在民眾集體意識里的驅鬼避邪功能, 是和雞這種長期的民俗運用是分不開的。在商周時期, 有用“雞彝” 祭祀天地、祖先的風俗。“雞彝” 即放在宗廟中, 祭祀先祖時盛酒的一種陶制禮器, 其形狀像一只引吭啼叫的雄雞。另外, 在商代晚期的殷墟遺址中, 也有用雞腿供奠于墓內的現象。通過獻祭, 雞完成了從物質形態到精神世界的初步演進。《周禮、春官宗伯第三》云: “雞人掌共雞牲, 辨其物。大祭祀, 夜呼旦, 以警百官。凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀, 亦如之。凡國事為期, 則告之時。凡祭祀面禳釁, 共其雞牲。” 雞人一職屬大宗伯之位, 司報曉之職,更負責掌管家雞祭祀, 為祭祖、禳祝和釁禮提供雞牲。在歷代的世俗社會中, 雞也是通過祭祀、攘祝和釁禮這三大文化內涵而影響著民眾的日常生活。由于禮制的消解和變更、官儀的俗信化趨勢、原始宗教的發展和成熟等因素,以雞獻祭隨時代的更替不斷增添了新的規矩, 使其象征意義的內涵更加豐富。如在祭儀中約定俗成取用雄雞, 尤其是白雄雞。《山海經? 西次二經》曰: “其祀出毛一雄雞。”
　　《山海經》北山首經、北農二經、中次三經、中次八經、中次十經, 皆言祀鬼神以雄雞。清褚人或《堅瓠集》: “六月二十四日為清源妙道其君誕辰, 吳人祀之, 必用白雄雞,不解其故。及閱陳藏器《本草拾遺》云:白雄雞生三年者, 能為鬼神所役使。” 《北堂書鈔》卷五引裴玄《新語》說:“雞是食五谷的動物, 殺之把神可助生氣”。白雄雞隨道教的強盛而逐漸成為神異之物并特別在祭祀中被提出來,宗教的滲透痕跡非常濃厚。大的獻祭(如春節、喪葬活動、
　　先人忌日等)的廣泛運用首先與巫術意識息息相關, 特別是雄雞更被賦予了超自然的神力, 其驅鬼避邪功能幾乎普及到一切的鎮邪活動。《風俗通義》云: “魯郊祀常以丹雞祀日, 以其朝音赤羽, 去魯侯之咎。” 向神靈獻上雄雞就能為國君驅除災禍;這里獻祭已有巫法的帖成份。這種神秘力量的起源, 固然由于雞在禮制中的禳祝作用, 但也和中古時期長時間的殺雞懸戶和門畫雞風俗有關。戰國時代民間已有殺雞懸戶, 掛葦索以逐百鬼的習慣。南朝劉宋時期貼畫雞之俗開始興起, 至南朝梁宗懔著《荊楚歲時記》在“正月” 條已明確“貼畫雞戶上, 是葦素于其上, 插桃符其傍, 百鬼畏之。” 雞為殺鬼的避邪, 是人類的保護神。雞雖然從實物演變為符號, 但其中的象征意義仍未改變,即象征著一種超自然的神奇力量。除了祭祀功能外, 雞卜也是古人對雞超自然神秘力量崇拜的表現。雞卜是較古老的占卜方式, 《史記? 孝武本記》: “乃令越巫立越祝祠, 安臺無壇, 亦祠天神上帝百鬼, 而以雞卜” 張守節正義: “雞卜法, 用雞一狗一生,祝愿訖, 即殺雞狗, 煮熟又祭, 獨取雞兩眼, 骨上自有孔裂, 似人物形則吉, 不足則兇, 今嶺南猶行此法也。” 《漢書?郊祀志》中, 亦言粵人信鬼, 而以雞占卜。宋周去非《嶺外代答》中對此記載頗詳。宋蔡修《鐵圍山叢談》亦有類似記載, 其法大體相同。” 唐代大詩人柳宗元寫下了“雞骨占年拜水神”的詩句, 為古人的雞卜習俗留下文字證據。中國古代中原地區以及現代的彝族、佤族、土家族等民族, 都以雞作為祭祀(野祭如山神, 家祭如還愿)的牲供上物;以雞卜決定重大事項、個人或家庭的兇吉禍福。如:彝族少女成人禮用雞占卜。用雞骨占卜是因為原始先民認為雞是神物, 雞骨及雞血有某種神力。

三、光明和太陽神的象征

　　雞啼日出, 雞生物習性與太陽運轉(實為地球自轉)的天然偶合, 組成了太陽鳥原型。江浙地區出土了距今五千年的良港文化時期的玉壁、玉琮等玉器, 上面有古人精心刻畫的鳥神神符圖像, 神符刻畫著三層臺階的祭壇, 祭壇的柱上站立一只昂首遠眺的鳥神, 祭壇中有一個雙線大圓圈, 圈中是表示烈焰的七個螺紋飾小圓圈, 祭壇下面刻畫著兩頭翹起形似彎月的圖, 托著烈焰般的雙線大圓圈,這一批玉器是良渚文化時期古人祭天的禮器。奉祭鳥神的文物典型地說明了太陽神在古人心目中的崇高地位。中國古籍文獻亦有此類記載。后羿射日的故事幾乎家喻戶曉:當他射下太陽(仲)時, 天空中落下這大神的羽毛, 屈原在《楚辭? 天問》中發出“羿焉畢日? 烏焉解羽?” 的感嘆。《山海經? 大荒東經》中“皆載于烏” 中有太陽鳥;《淮南子? 精神》:“日中有踆烏而月中有蜍。” 金烏(或三足烏)變成了太陽的別稱。韓愈《李花贈張十一署》詩:“金烏海底初飛來, 朱輝散射青霞開。” 《尚書? 堯典》載“日中星鳥”, 王充《論衡》里有“日中有三足烏”, 這些均是太陽鳥的典型記載。太陽神的象征是一種叫“三趾烏”的鳥, 漢代磚畫與帛畫中均有此物。江蘇昆山周莊沈廳(為明清建筑), 在一階堂屋門檐牌樓壁上, 也可清晰見到雞體內含火球式太陽的形象。在畬族流傳的《陽兆鳥》和《金雞叫太陽》的故事都佐證了雞是太陽鳥和太陽神的象征。如今人們把雄雞與太陽加以聯系, 實際上古人很容易視公雞為太陽鳥, 所謂“雄雞一唱天下白”、“丹鳳朝陽”古來已有, 河姆渡遺址中有“丹鳳朝陽圖” 當是“目前見到的最早的`丹鳳朝陽圖”’ 。此外, 我國還有所謂“金烏西墜, 玉兔東升” 之載, 就是指太陽西下, 月亮東升, 可見, 金烏象征太陽。類似的文物印證包括:臨洮馬家窯— 瓦家坪下層出士的陶片、廟底溝類型出土的“日中竣烏” (形似燕子、有的為三足)、馬王堆漢墓中帛畫的金烏以及我們前述許多新石器文化遺址中的各類日紋、巖畫、陶紋等等。我們又可將這里的“太陽鳥” 視為一種抽象概念。烏與太陽的疊合是動物圖騰與自然崇拜相結合的結合, 它反映了太陽崇拜早期階段的自然特征。從地區或民族的表現來看, 中國的太陽鳳、埃及的太陽鷹、印第安人的太陽鳥最為突出。而中國民間認為雞就是鳳, 鳳就是雞, 《山海經、南次三經》: “丹穴之山… ? 有鳥焉。其狀如雞, 五采而文, 名曰鳳凰。… …是鳥也, 飲食自然, 自歌自舞, 見則天下安寧。” 鳳凰作為遠古南方部落的圖騰之物, 現實中并不存在。在一些漢代畫像磚和石雕中, 鳳凰直接就是雞的形象。至今川西把體形肥大的雞稱之為“鳳凰雞”。因此, 從奉祭鳥神、鳳凰到日中三足烏, 雞作為太陽神的動物象征具有普遍性。

四、吉祥的象征

　　雞, 在古時候, 是一種野生飛禽。它的名字叫“吉”,它們的外貌是頭帶紅冠, 身披彩羽, 后有金色的雉尾, 據傳和鳳凰一個家族, 后來變化成雞, 成了家家戶戶飼養的家禽。周亮工《書影》:“歲時記正月一日貼畫雞。今都門剪以插首, 中州畫以懸堂中, 貴人尤好畫大雞元日張之,蓋北地呼吉為雞, 俗云室上大吉也, 可發一笑。” 雞“吉”諧音, 因此雞在民俗生活中, 人都作為吉祥如意的象征物出現。如在山東曲阜, 人們待客宴飲時, 有“無雞不成席”的習俗。雞用紅公雞, 作為第一道菜, 取“萬事雞(吉)當頭” 之義。在傳承過程中, 各地又不斷變異, 有最后一道菜, 增加雪梨, 和第一道菜相呼應, 以諧音象征吉利;也有用魚, 則成為“吉(雞)慶有余(魚)”。廣西環江毛南族在祭祀還愿時, 在祭品中選一雄雞送給主辦者的母親, 這只雞叫“長生雞” , 象征健康長壽, 至少要在三個月后才能殺給“祖母” 吃。福建順昌人同吃二雞蛋,謂之“太平卵”。喪事土葬, 刨土前將一只白公雞用酒灌醉, 將雞停處定為死者埋葬之所, 是用“雞” 、“吉” 諧音, 象征“吉穴”。布依族雞宴中的雞翅意為騰飛, 雞腿表示腳踏實地。福建客家人上梁殺公雞, 人們認為公雞有報曉和報喜之功能, 宰殺公雞意味著前途像朝陽一樣光芒萬丈, 福壽臨門。在河北等地, 婚前, 男女雙方各雞一只,婚后任兩雞老死, 俗稱“長命雞”, 寓吉祥長命之義。
　　雞作為吉祥之物被運用至各種民俗藝術中。“雞頭鞋”是嬰兒滿周歲時外婆贈送的禮品。民謠說: “過歲不穿鞋,長大不成才。” 雞頭鞋造型有趣, 寓意吉祥。再如雞枕, 據老人說:“娃娃枕雞枕, 乖巧又聰明。” 此外, 民間寓意吉祥的工藝品中還有:雞香袋、雞圍嘴、雞兜肚、雞枕邊、雞壽枕、雞圍裙、雞坎肩、雞煙荷包等。表現吉慶的“雞剪紙” 有窗花、燈籠花、喜花、頂棚花(團花)等, 其形式豐富多樣, 具有很強的地方特色。民間剪紙的最大特點是借用雞的形象取諧音, 與其他相關物象有機組合, 達到出現吉祥口彩的效果。如剪《雞吃梨》寓意“大吉大利”。剪《公雞牡丹》意思是“吉(雞)祥富貴” 。如果剪一只紅公雞和雞冠花在一起, 以“冠” 諧音“官” 字, 那么,這幅剪紙的意思就是祝愿對方“官上加官, 飛黃騰達”。如果在一幅窗花中, 剪的是一只大公雞, 身后緊跟著五只小雛雞, 其口彩便是“五子登科”。
　　綜上所述, 雞在民間文化中象征著生命力和生殖力、光明和吉祥, 是保護神和神力的象征。這些象征是先民從雞的生理特點幻化而成, 在長期的發展中演變成人們的一種信仰和一種象征民俗。一方面, 這些滲透在人們生活中具有信仰色彩的雞文化信仰, 已在社會生活中形成影響人們精神生活的力量。另一方面, 雞的象征文化創造了一種特殊文化現象充實了世界文化寶庫, 從一個側面表現了人類思維的發展歷程, 反映了人們生產、生活情況和思想水平, 也是人類求吉的愿望和向往美好生活理想的深刻反映。