眾所周知，在我國輝煌燦爛、悠久宏遠的歷史長河中有諸多關于雞的留聲。它們或是口耳相傳的古言舊語，或是膾炙人口的句段篇章，再或是街談巷議的奇聞異事，又或是藝籍墳典中的名著佳作。總之，古往今來，雞的身影無處不在、無時不有。正是由于人們對雞的感深情濃、念念不忘，才使得雞的形象顯得血肉豐滿、搖曳生姿。因此，重新返回到我國古代文學作品特別是唐前小說中去，對雞的形象進行詳加觀照，就格外具有歷史價值與文化意義。

一

　　“雞”，形聲字，繁體從“鳥”從“奚”，即“鷄”或“雞”，同時，“奚”也表“雞”字的讀音。《說文解字?隹部?雞》釋為: “雞，古兮切。知時畜也。從隹，奚聲。鷄，籒文雞從鳥。”《風俗通義》引《青史子書》言: “《青史子書》說: ‘雞者，東方之牲也，歲終更始，辨秩東作，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。’”《新華字典》曰: “雞，一種家禽，公雞能報曉，母雞能生蛋。”由上可得，雞是世界上最早被人類所馴化的飼禽養鳥之一。“雞”有字可查考的歷史悠久，內涵豐富。雞在中國古代文化，尤其是上古文化中被奉為一種“神鳥”。在中國傳世神話中，盤古開天地的神話最廣為人知，據《藝文類聚》引徐整《三五歷紀》所敘: “天地渾沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。天數極高，地數極深，盤古極長。后乃有三皇。數起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里。”乾坤混沌之時的形狀如雞卵，“開天辟地第一勇”的盤古大神正是從雞卵中孕育而成，是雞卵賦予他超自然的無窮神力和極頑強的旺盛生命力，才使他能夠最終締造世間萬物，創建宇宙秩序。此外，據說華夏始祖圣母女媧娘娘是先造出六畜，后造出人類，正所謂“金雞一鳴天門開，日月星辰齊出來。”
　　對此，《漢書?東方朔傳》也有天地初開的第一日是雞日的記載。除此之外，《玄中記》中亦搜集有一則關于天雞的神奇故事: “蓬萊之東，岱輿之山，上有扶桑之樹。樹高萬丈，樹巔常有天雞，為巢于上。每夜至子時，則天雞鳴，而日中陽烏應之; 陽烏鳴，則天下之雞皆鳴。”( 《古玉圖譜二十四》) 凡此種種，不一而足。
　　婦孺皆知，“雄雞一唱天下白”，“雞啼日出，雞生物習性與太陽運轉( 實為地球自轉) 的天然偶合，組成了太陽鳥原型。”正是這種雞日結合，又成為遠古先民太陽崇拜的一個重要對象。另外，上古人們對雞鐘愛有加，推崇備至。《韓詩外傳》稱雞有五德: “頭戴冠者文也，足傅距者武也，敵在前敢斗者勇也，見食相呼者仁也，守夜不失時者信也。”《風俗通義》道出雞鳴日出，萬物復蘇，夜隱晝現，一天又始: “俗說: 雞鳴將旦，為人起居; 門亦昏閉晨開，捍難守固; 禮貴報功，故門戶用雞也。”《西京雜記》言雞報曉準時，長鳴善斗: “成帝時，交趾越巂獻長鳴雞，伺雞晨，即下漏驗之，晷刻無差，雞長鳴一食頃不絕，長距善斗。”《太平廣記》援引《笑林》中搜集的一則體現雞品性的軼事云: “孫休好射雉，至其時，則晨往夕返。群臣莫不上諫曰: ‘此小物，何足甚耽?’答曰: ‘雖為小物，耿介過人，朕之所以好也。’”確實，在中國古代，沒有現如今方便的報時鐘表。人們日出而作，日入而息，天明是根據雞啼晨來判斷的。俗諺講“三更燈火五更雞”，人們信賴雞是因為雞有信德，報時基本不會有差錯。人們之所以對雞深懷好感在于它還是勤奮守紀、認真負責、武勇剛毅、堅持操守的仁人志士、正人君子的象征。
　　由此可知，雞是神話傳說中最常見的形象之一。由于祖先們懷有動物圖騰與原始自然崇拜的心理，雞被視作太陽鳥和太陽神的象征。雞又具有按時報曉的生物特性，秉持文、武、勇、仁、信五種美德; 另外，唐前小說中它們又多以白晝令官，仙物神品，光明使者，圣鳥靈禽的形象示人，這就使雞尤為受先人們地尊崇與喜愛。

二

　　雞者，吉也。古代神話中有雞是重明鳥轉型的說法。據《拾遺記?卷一?唐堯》中講: “堯在位七十年，有鸞雛歲歲來集，麒麟游于藪澤，鴟梟逃于絕漠。有秪支之國獻重明之鳥，一名‘雙睛’，言雙睛在目。狀如雞，鳴似鳳。時解落毛羽，肉翮而飛。能博逐猛獸虎狼，使妖災群惡不能為害。飴以瓊膏，或一歲數來，或數歲不至。國人莫不掃灑門戶，以望重明之集。其未至之時，國人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀，置于門戶之間，則魑魅丑類自然退伏。
　　今人每歲元日，或刻木鑄金，或圖畫為雞于牖上，此之遺像也。”因重明鳥的模樣類似雞，并且能夠嚇退鬼怪妖魔，守衛一方平安。從此之后，就逐步改為畫雞或剪窗花貼在門窗上，這也成為后世民間廣為流傳的剪紙藝術的源頭。《玄中記》中提到:“東南有桃都山，上有大樹，名曰‘桃都’，枝相去三千里。上有一天雞，日初出，光照此木，天雞則鳴，群雞皆隨之鳴。”(《齊民要術》六類聚九十一，《御覽》九百十八) ; 下有二神，左名隆，右名窌(《玉燭寶典》一注) ，并執葦索，伺不祥之鬼，得而煞之。(以上三句以《玉燭寶典》引《括地圖》補) 今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。(《御覽》二十九《玉燭寶典》一)”這里的雞也具有至高無上的神力，并且地位極尊，凌駕于隆、窌二神之上。再依南朝梁宗懔著的《荊楚歲時記》中的記載: “帖畫雞戶上，懸葦索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之。”此處的雞也儼然成為人們求吉祥，祈平安的“鎮守尊神”。
　　由于雞是民間的喜神，預示著“金德之瑞”，能夠給人們傳遞佳音，帶來好運。故中國古代文學作品特別是唐前小說中更是多有體現，現茲錄五條如下:
　　楚人有擔山雞者，路人問曰: ‘何鳥也?’擔者欺之曰: ‘鳳皇也。’路人曰: ‘我聞有鳳皇久矣，今真見之。汝賣之乎?’曰: ‘然。’乃酬千金，弗與。請加倍，乃與之。方將獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜其金，惟恨不得以獻耳。國人傳之，咸以為真鳳而貴，宜欲獻之。遂聞于楚王，王感其欲獻己也，召而厚賜之，過買鳳之直十倍矣。(《笑林》)
　　徐州民吳清，以太元五年被差為征。民殺雞求福，煮雞頭在盤中，忽然而鳴，其聲甚長。后破賊帥邵寶，寶臨陣戰死。其時僵尸狼籍，莫之能識。清見一人著白袍，疑是主帥，遂取以聞。推校之，乃是寶首。清以功拜清河太守，越自什伍，遽升榮位。雞之妖，更為吉祥。(《甄異記》)
　　祝雞公者，洛陽人也。居尸鄉北山下，養雞百余年，雞皆有名字，千余頭。暮棲樹下，晝放散之。欲取呼名，即種別而至。賣雞及子，得千余萬，輒置錢去。之吳，作養池魚。后登吳山，雞雀數百，常出其旁。(《列仙傳》)
　　建安三年，胥徒國獻沉明石雞。色如丹，大如燕，常在地中。應時而鳴，聲能遠徹。其國聞鳴，乃殺牲以祀之。當鳴處掘地，則得此雞。若天下平，翔飛頡頑，以為嘉瑞。亦謂‘寶雞’，其國無雞，聽地中候晷刻。道家云: ‘昔仙人桐君采石，入穴數里，得丹石雞。舂碎為藥。服之者令人有聲氣，后天而死。’昔漢武帝寶鼎元年，西方貢珍怪，有虎魄燕。置之靜室，自于室中鳴翔，蓋此類也! 《洛書》云: ‘皇圖之寶，土德之征，大魏之嘉瑞。’(《拾遺記》)
　　晉兗州刺史沛國宋處宗，嘗買一長鳴雞，愛養甚至，恒籠著窗間; 雞遂作人語，與處宗談論，極有言致，終日不輟。處宗因此言功大進。(《幽明錄》)
　　由此可見，民間的百姓們對雞的神奇力量充滿著篤信不移之情。筆者認為一方面是因為金雞報曉之時，在漫漫黑暗中興風作浪的幽魅精孽、妖魔鬼怪等無不聞聲喪膽，落荒而逃; 另一方面也是由于雄雞爭強好勝、愛決好斗的天性很容易讓人們聯想到剛毅果敢、不屈不撓、威武勁健、奮發有為的猛士勇者。雞是瑞氣萬千、好運盈門的吉祥寶物，是福星高照、和樂安寧的形象特使。此外，雞冠也有“即刻封官”之意，寄寓著人們對高朋佳友平步青云、飛黃騰達的良好祝愿。所有這些也是人們敬仰和愛慕雞的一個重要原因。

三

　　在表達美好的同時，雞在唐前小說中還有一種負面形象: 詭秘莫測、邪祟害人的陰物。提起雞的這個形象，相信諸位會情不自禁地想到初唐傳奇的開山之作《古鏡記》中那個蠱惑人的罪魁禍首—“戴冠郎”(大雄雞) 的形象: “汴主人張琦家有女子患，入夜，哀痛之聲，實不堪忍。勣問其故。病來已經年歲，白日即安，夜常如此。勣停一宿; 及聞女子聲，遂開鏡照之。痛者曰: ‘戴冠郎被殺!’其病者床下，有大雄雞，死矣; 乃是主人七八歲老雞也。”這里的雞就是一個隱晦異常，勾引魅人的鄙陋形象。此外，成書于宋太宗太平興國三年(公元978 年) 的李昉等人編纂的500 卷大型類書《太平廣記》中涉及數十種鳥類，散布于卷460—卷463(禽鳥門一至四卷) 。關于鳥的或詳或略、或繁或簡的描述有100 余條，稱得上是豐富多彩，應有盡有。談到雞的這一不佳形象，筆者就不得不提及《太平廣記》里面《高嶷》與《合肥富人》篇，請分別看兩文原故事的敘述: “唐渤海高嶷巨富，忽患月余日，帖然而卒，心上仍暖，經日而蘇。云，有一白衣人，眇目，把牒冥司，訟殺其妻子。嶷對元不識此老人，冥官云: ‘君命未盡，且放歸。’遂悟白衣人乃是家中老瞎麻雞也，令射殺，魅遂絕。”(《高嶷》)“合肥有富人劉某，好食雞，每殺雞，必先刖雙足，置木柜中，血瀝盡力，乃烹，以為去腥氣。某后病，生瘡于鬢，既愈，復生小雞足于瘡瘢中。每巾櫛，必傷其足，傷即流血被面，痛楚竟日。如是積歲，無日不傷，竟以是卒。”(出《稽神錄》) (《合肥富人》) 。
　　除此之外，在唐前小說中，雞以反面形象出場的篇章也是俯拾即是。以下就以《幽明錄》中的記載為觀照對象，簡析導致影響雞良好形象的原因:
　　代郡界，有一亭，常有怪，不可詣止。有諸生壯勇，行歌止宿。亭吏止之，諸生曰: “我自能消此。”乃住宿食。至夜，諸生前坐，鬼吹五孔笛，有一手，都不能得攝笛。諸生不耐，忽便笑謂: “汝止有一手，那得遍笛? 我為汝吹來。”鬼云: “卿為我少指邪?”乃引手，即有數十指出。諸生知其可擊，因拔劍砍之，得老雄雞，從者并雞雛耳。
　　臨淮朱綜遭母難，恒外處住。內有病，因前見。婦曰: “喪禮之重，不煩數還。”綜曰: “自荼毒已來，何時至內?”婦云: “君來多矣。”綜知是魅，敕婦婢:“候來，便即閉戶執之。”及來，登往赴視。此物不得去，遽變老白雄雞。推問，是家雞。殺之，遂絕。
　　廬山自南行十余里，有雞山。山有石雞，冠距如生。道士李鎮于此下住，常寶玩之。雞一日忽摧毀，鎮告人曰: “雞忽如此，吾其終乎?”因與知故訣別，后月余遂卒。
　　上述作品可謂是星羅棋布，不可勝數。要之，凡是為非作歹，為害一方，卑鄙無恥，忘恩負義之勾當都是雞干的，凡是不利于社會和諧、妨害家庭穩定的過錯都是雞犯下的。筆者以為這類故事之所以會出現的原因在于古人有“上士殺人使筆端，中士殺人用舌端，下士殺人懷石盤”的講法。小說作者劉義慶正是秉持褒貶立判的態度，借助犀利無情的妙筆，落下一針見血的文字，以對那種不潔身自好，無德無形之人的諷刺與撻伐。從這時起，國人就開始對“雞”心存偏見，總會條件反射似的把“雞”與丑陋不堪、兇暴惡毒之人聯系起來，從而使得這個字包含極強的貶義色彩。
　　由此可得，唐前小說中雞的形象并不總是光明神圣、尊貴祥瑞，還有一類猥瑣鄙賤、寡恩忘本的雞。小說作者通過蔓延曼衍故事向讀者傳遞出他們愛憎分明、明辨優劣的立場，反映了古人對假、惡、丑的批判，對真、善、美的追求。與其說這是作者對物的針鋒相對，冷酷駁斥，倒不如說是作者在借物喻人、類比作諷。這應該就是人們常說的小說家的高明之處吧!
　　總而言之，唐前小說中雞的形象是好壞兼有的，不能一概而論。通過對具體篇章的細讀，不僅有助于我們深入了解古代雞文化的歷史變遷，而且有助于我們加深對雞形象全方位、多層次、立體化的認識。