中國古代佛教的三個(gè)問題
公元前后的兩漢之際,佛教開始傳入中國,經(jīng)過漫長的與中國傳統(tǒng)文化、生活習(xí)俗相適應(yīng)和結(jié)合的過程,演變?yōu)橹袊褡逦幕闹匾M成部分。直到今天,佛教仍是中國擁有廣大信徒,影響較大的宗教之一。中國佛教在古代是北傳佛教的中心,其中的漢語系佛教傳播到鄰國朝鮮、日本、越南,藏語系佛教傳播到蒙古、俄國,對(duì)這些國家的歷史文化發(fā)生了極為深遠(yuǎn)的影響。
在當(dāng)前努力探索建設(shè)新時(shí)期的民族文化的形勢下,人文學(xué)者對(duì)于研究民族的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出新的深厚興趣。所探討的問題有:民族傳統(tǒng)文化的多元結(jié)構(gòu)和形成歷史、三教以及它們相互間的關(guān)系、天人關(guān)系學(xué)說、傳統(tǒng)文化的特色、民族文化的振興等。在探討這些問題中都或多或少地涉及到佛教,從不同方面對(duì)佛教給予傳統(tǒng)文化的影響進(jìn)行了考查。
中國佛教史具有廣泛豐富的內(nèi)容,面對(duì)中國佛教的現(xiàn)狀和發(fā)展走向值得回顧和重新思索與研究的問題很多。我想,探討佛教的中國化歷程、佛法與王權(quán)王法、佛教的“護(hù)法”與“輔教”(儒佛關(guān)系)這三個(gè)問題,不僅對(duì)了解中國佛教的傳統(tǒng)和特色有積極意義,而且對(duì)今后在發(fā)展民族文化中吸收外來文化,對(duì)中國當(dāng)前的佛教建設(shè)也有參考價(jià)值。
下面僅結(jié)合佛教史上最重要的史實(shí),有所側(cè)重地對(duì)這三個(gè)問題進(jìn)行考察。
一、佛教的中國化
佛教傳入中國之前,中國處在封建社會(huì)的早期發(fā)展階段,在文化上擁有高度發(fā)達(dá)的以儒家為主體的思想文化體系。在這一思想文化體系中,對(duì)于天帝、祖先神的崇拜以及祭祀的宗教觀念習(xí)俗、陰陽五行、黃老和神仙方術(shù),也很流行。佛教作為外來宗教要在中國札根并得到發(fā)展,必須適應(yīng)中國社會(huì),與以儒家為正統(tǒng)的傳統(tǒng)思想文化相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)中國化。佛教具有很大的適應(yīng)性,傳播迅速,在經(jīng)歷了初傳、普及和義理研究的諸階段之后,隋唐時(shí)期形成帶有鮮明民族特色的佛教宗派,標(biāo)志著佛教中國化過程的基本完成?;仡欉@一過程,佛經(jīng)翻譯、宣講佛經(jīng)、佛學(xué)研究和詮釋著述等,都是實(shí)現(xiàn)佛教中國化的幾個(gè)重要環(huán)節(jié)。
在佛教向中國社會(huì)的深入傳播過程中,佛經(jīng)翻譯是最重要的步驟。佛教分大乘、小乘,佛經(jīng)包括經(jīng)、律、論,從印度和西域陸續(xù)傳入,其數(shù)量浩如煙海。如何把佛教的教義介紹給中國民眾?這是擺在當(dāng)時(shí)來華的印度僧人和中國早期佛教徒首先要解決的問題。鑒于人們是自覺不自覺地站在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上看待剛剛傳入的佛教,因此,只有借用人們熟悉的語言、概念來翻譯佛經(jīng),解釋佛教教義。
從漢代到隋唐,歷代的譯經(jīng)僧在佛教界有很大的影響力,如東漢的安世高、支,西晉的竺法護(hù)、竺叔蘭,后秦的鳩摩羅什,南朝宋的佛陀跋陀羅,陳的真諦,北魏的菩提流支,隋的那崛多和達(dá)摩笈多,唐的玄奘、義凈、不空等,都把當(dāng)時(shí)最新的佛教學(xué)說傳譯到中國。在譯經(jīng)者周圍有很多助手,有的擔(dān)任口譯(稱度譯或傳譯),有的負(fù)責(zé)筆錄成文(筆受),也有的對(duì)譯文加以審核和修飾(潤筆)。這些人都通曉中國傳統(tǒng)文化并善于文墨。譯文時(shí)必須從漢文中選擇與原文意思相當(dāng)?shù)脑~語、概念,用漢文方法表述。這樣很自然地就把當(dāng)時(shí)譯者對(duì)漢文的理解,把帶有時(shí)代特色的漢字、漢語摻雜到佛教典籍當(dāng)中去。東漢時(shí)期在儒家學(xué)說之外,特別盛行黃老道術(shù),于是一些黃老道術(shù)的用語、概念就被運(yùn)用到了當(dāng)時(shí)譯出的佛經(jīng)當(dāng)中,例如,把佛教中表示斷除一切煩惱達(dá)到徹底解脫境界的“涅槃”,譯為“無為”;把通過集中精神觀想佛教義理的“禪定”,譯為“守一”;把大乘佛教所說的絕對(duì)實(shí)在和審實(shí)無虛的真理“真如”,譯為“本無”。魏晉盛行玄學(xué),竺法護(hù)譯《光贊般若經(jīng)》把“真如”譯為“自然”,把“無上正等正覺”譯為“道”……。
正像在日常生活中時(shí)時(shí)離不開儒家的綱常名教一樣,在譯經(jīng)過程中受儒家的影響是最大的。印度佛經(jīng)中的主體是“有情”(sattva)、眾生(jantu),包括稱做六道的人、天、阿修羅、畜生以及地獄中鬼魂、餓鬼,神秘色彩比較深厚。儒家重視人在自然界的地位,認(rèn)為人是“萬物之靈”,主張“人為貴”,“天道遠(yuǎn),人道邇”,因此不少佛經(jīng)只是把“有情”、“眾生”譯為“人”、“人民”。儒家的倫理主張男女有別,授受不親,受此影響人們對(duì)性的關(guān)系比較忌諱,一般不作公開的描述?!度A嚴(yán)經(jīng)》的翻譯也受此影響,把其中的“擁抱”音譯為“阿梨宜”,把“接吻”譯為“阿眾”等。在一些漢譯佛經(jīng)中,也增加了佛經(jīng)原文沒有的倫理說教,如《長阿含經(jīng).善生經(jīng)》中的“父母所為,恭順不逆”,“父母正令,不敢違背”等,據(jù)巴利文同本經(jīng)典《尸迦羅越之教》,這些是譯者加上的。(參見日本中村元《儒教思想對(duì)佛典漢譯帶來的影響》,載《世界宗教研究》1982年第二期)。在三國吳康僧會(huì)譯的《六度集經(jīng)》中有明顯添加的“君仁臣忠,父義子孝,夫信婦貞”,“孝事其親”,“為天牧民,當(dāng)以仁道”等內(nèi)容。流傳最廣的三國曹魏時(shí)譯的《無量壽經(jīng)》中也多有忠、孝、禮、義、信等用語。
中國文字中有很多詞語的含義十分豐富,例如“道”、“理”、“心”、“性”等,它們多歧的含義是在漫長的文化發(fā)展史中形成的。但是,在翻譯佛經(jīng)時(shí),一般僅根據(jù)場合賦予這些詞以特定的含義。然而事過境遷,后世的學(xué)者在讀經(jīng)和解釋佛教義理時(shí),因?yàn)槭艿綍r(shí)代背景的影響,十分自然地根據(jù)需要利用這些詞的不同的含義去理解經(jīng)文,建構(gòu)自己的教義體系。隋唐時(shí)期的佛教宗派正是借用這些多義詞并巧妙地利用般若中觀學(xué)說中的“不二法門”去建立本派的理論體系的。禪宗的“心”,既可以是具有思惟功能的“心”,又可以是先天內(nèi)在的自性、本性之“心”,此心可以與作為世界萬有本源、本體的“真如”、“法性”、“佛性”等相通,還可稱之為“理”、“道”。在禪宗含有機(jī)鋒的語錄中,正是前后借用它們不同的含義來向人們提示解脫之道的。
講經(jīng)說法是傳教的常用方法。要想將佛經(jīng)上的教理讓民眾聽得懂,就得利用他們熟悉和容易理解的語言、道理來加以比附說明。這種方法在佛教史上叫做“格義”。后趙佛圖澄的弟子竺法雅精于儒道經(jīng)史,在他向弟子、士大夫講經(jīng)時(shí),常“以經(jīng)中事數(shù),擬配外書,為生解之例,謂之格義?!保ā陡呱畟鳎梅ㄑ艂鳌罚┓鸾探?jīng)典中常在教義概念、用語的前面加上數(shù)字,如四諦、八正道、十二因緣等,此稱“事數(shù)”。竺法雅在講經(jīng)時(shí)為了聽眾易于明白,便運(yùn)用當(dāng)時(shí)人熟悉的儒、道典籍中的詞語、道理去加以比附解釋。按照這種方法,可以把“性空”、“真如”解釋為“本無”、“道”;把“五戒”比附為“五?!钡取_@在當(dāng)時(shí)和以后都是常見的現(xiàn)象。佛圖澄的另一個(gè)著名弟子道安,在著作中也常用格義。他的弟子慧遠(yuǎn)善老莊,在講經(jīng)時(shí)常常借用老莊的詞語進(jìn)行解釋。據(jù)《高僧傳.慧遠(yuǎn)傳》記載,有一次慧遠(yuǎn)講經(jīng),有人就“實(shí)相”(即“諸法實(shí)相”)這個(gè)概念提出質(zhì)詢,他當(dāng)即引用《莊子》加以說明,于是“惑者曉然”。在佛教實(shí)現(xiàn)中國化的過程中,所謂格義佛教為會(huì)通中印佛教,推動(dòng)佛教的深入普及發(fā)揮了重要作用。
隨著佛教的深入傳播,佛教界在教義詮釋和講經(jīng)中出現(xiàn)不同的見解,便逐漸形成不同的學(xué)說,乃至學(xué)派。兩晉之際,因?yàn)閷?duì)般若學(xué)說中的“諸法性空”的思想認(rèn)識(shí)不同,出現(xiàn)所謂“六家七宗”。若將七家中的本無、本無異二家加以合并,即為六家。這標(biāo)志著民族佛學(xué)的正式形成。這是大乘般若學(xué)說與當(dāng)時(shí)流行的玄學(xué)相互會(huì)通的產(chǎn)物,學(xué)僧迎合時(shí)代風(fēng)尚借用某些玄學(xué)概念和方法論證一切皆空的般若本體論。因?yàn)樗麄冞€不善于運(yùn)用《般若經(jīng)》中的中道論證方法,在對(duì)于本體與現(xiàn)象--本無與諸法、空與色、心與物、真諦與俗諦等的論證得出簡單的肯定或否定的結(jié)論,而不會(huì)用遮詮(否定)和相即的表述方法,得出非有非無,色空相即,真俗不二的結(jié)論。雖同論諸法性空,但論點(diǎn)各有偏重,所以出現(xiàn)六家七宗。在這當(dāng)中,影響比較大的有三家:(一)道安為代表的本無宗,認(rèn)為世界萬有本體為空,此空即為“本無”。此與玄學(xué)王弼、何晏的貴無論有相似之處。(二)支道林為代表的即色宗,認(rèn)為世界萬有本來性空,故色(地水火風(fēng)及其所造,相當(dāng)于物質(zhì)現(xiàn)象)即是空,。此與郭象主張的無不在有之外,無在有之中的自生獨(dú)化論有相近之處。(三)支愍度和道恒為代表的心無宗,主張心應(yīng)脫離外界,不執(zhí)著萬有,但不否認(rèn)客觀世界的存在。六家七宗的出現(xiàn),反映了當(dāng)時(shí)般若本體論學(xué)說受歡迎和被認(rèn)識(shí)的程度。此后,鳩摩羅什的弟子僧肇站在中道的立場對(duì)以上三家作了批判性總結(jié),在其《肇論·不真空論》中指出他們或偏于有,或偏于無,或不空萬物,皆背離非有非無,空有相即的中道精神。
南北朝時(shí)期,無論南方還是北方,佛學(xué)研究空前盛行,伴隨注疏講經(jīng)之風(fēng),以研究一部或幾部佛經(jīng)為中心的學(xué)派紛紛興起。在這當(dāng)中最有影響的是涅槃學(xué)派、成實(shí)學(xué)派、地論學(xué)派、攝論學(xué)派、三論學(xué)派等。實(shí)際上這些學(xué)派所研究的經(jīng)論不是一、二部,一個(gè)人也不一定在一個(gè)學(xué)派,例如涅槃學(xué)者同時(shí)也往往是成實(shí)學(xué)者,成實(shí)學(xué)者也可能兼三論學(xué)者。這里所說的學(xué)派,只是指某些人在對(duì)特定經(jīng)論的研究中取得突出成績,提出有代表性的看法。如果對(duì)他們研究的問題加以歸類,主要有兩大類:(一)大乘佛教的本體論,或發(fā)揮般若中觀的思想,認(rèn)為世界萬有本體為空,世俗認(rèn)識(shí)和外在世界虛幻無實(shí);或發(fā)揮唯識(shí)學(xué)說,認(rèn)為世界萬有唯識(shí)所變。(二)大乘佛教的心性論,論證達(dá)到覺悟的內(nèi)在根據(jù)。成實(shí)、三論學(xué)者探究本體論,基本上是兩晉般若本體論的沿續(xù)和發(fā)展。因?yàn)槌蓪?shí)學(xué)派沒能上升到空有相即不二的立場,最后被三論學(xué)派取替。地論、攝論學(xué)派在論證世界萬有以心識(shí)為本體外,還探討心性善惡、覺悟的內(nèi)在依據(jù)問題。涅槃學(xué)派主要論證心性問題。心性論代表了南北朝以后思想界的時(shí)代思潮,影響極為深遠(yuǎn)。
涅槃學(xué)派是以竺道生(355-434)為代表。東晉法顯所譯《泥洹經(jīng)》有“一切眾生,皆有佛性”的話。竺道生據(jù)此提出,既然一切眾生皆有佛性(先天具有的可以成佛的心性功能、可能性),那么處在眾生中的“一闡提”(信不具足,善根斷絕的惡人)也有佛性,也能成佛。類似說法在北涼曇無所譯《大涅槃經(jīng)》雖有,但是此經(jīng)當(dāng)時(shí)尚未傳到南方。道生的推論在當(dāng)時(shí)屬“孤明先發(fā)”,受到守舊僧人的反對(duì),曾被逐出僧團(tuán)。后來《大涅槃經(jīng)》傳到江南,道生的說法得到印征,由此聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。他還提出“頓悟論”。據(jù)南朝陳慧達(dá)《肇論疏》所引,他認(rèn)為,佛教所追求覺悟的真理(真如、法性、實(shí)相)是一個(gè)完整的總體,不可分割,修行者對(duì)它的覺悟應(yīng)當(dāng)不分階段地一次完成,此即為頓悟,所謂“以不二之悟,符不分之理”。換一種說法,頓悟是使自己本有的佛性頓時(shí)顯發(fā),亦即見性成佛。道生把本體論與心性論溝通,在大乘佛教的框架內(nèi)論證了人的本性源于世界的本體,超凡入圣在于使自己本有之性顯發(fā),推動(dòng)了中國思想界對(duì)心性論的探索研究。
地論學(xué)派在北方,先后以洛陽和鄴(在今河南安陽北)為中心。此派所研討的《十地經(jīng)論》是印度世親所著,中心是論釋《華嚴(yán)經(jīng).十地品》,為唯識(shí)學(xué)派早期論書之一,由北魏菩提流支、勒那摩提譯出。因?yàn)閷W(xué)僧對(duì)于經(jīng)文“三界虛妄,但是一心作”中的“心”字有不同見解,分成兩派。菩提流支的弟子道寵為首的一派被稱為相州北派,勒那摩提的弟子慧光為首的一派被稱為相州南派。按照唯識(shí)學(xué)派的說法,在眼耳鼻舌身意六識(shí)之外,還有第七識(shí)未那識(shí),第八阿梨耶(阿賴耶)識(shí)。阿梨耶相當(dāng)于精神主體、靈魂,所具有的精神性種子(心理功能)據(jù)稱是世界萬有的本源。相州北派認(rèn)為阿梨耶在性質(zhì)上屬雜染不凈,主張佛性“當(dāng)有”(相對(duì)于“本有”,以后才有,也稱“始有”),只有累世修行才能達(dá)到解脫。相州南派主張阿梨耶清凈無染,即為真如或“如來藏自性清凈心”,亦即佛性,通過斷除妄念煩惱的修行,可以見性成佛。
攝論學(xué)派以研究南朝真諦譯的印度無著所著《攝大乘論》和《轉(zhuǎn)識(shí)論》為主,在阿梨耶識(shí)之上另立阿摩羅識(shí)(清凈識(shí)、無垢識(shí),即真如),為第九識(shí)。其三性說最有特色:(一)依他起性,即八識(shí)及其功能,為萬有的本源;(二)分別性,是世俗認(rèn)識(shí)和外在事物(謂由識(shí)變現(xiàn));(三)真實(shí)性,即超言絕象的真如(亦第九識(shí))。因此,依他起性相當(dāng)于心性,作為一切染凈的事物的本源來說,它包含分別性和真實(shí)性。從善惡觀念來說,分別性屬“妄”,屬“污染分”;真實(shí)性屬“真”,屬“清凈分”,而依他起性則本具“染污、清凈”二分。《轉(zhuǎn)識(shí)論》說:“能分別即是識(shí),所分別即是境;能即依他性,所即分別性……此境識(shí)俱泯即是實(shí)性。實(shí)性即是阿摩羅識(shí)?!毙扌芯褪钦J(rèn)識(shí)唯識(shí)之理,“遣境”,“空心”,使本有的凈識(shí)顯發(fā)。
在中國佛教史上,被傳為是真諦所譯的《大乘起信論》的影響極大。此當(dāng)為調(diào)和當(dāng)時(shí)的各種心性見解而編譯的經(jīng)典。認(rèn)為“心”以永恒清凈的真如為體,以具有思慮功能并與煩惱相俱的阿梨耶識(shí)為“相”,為“用”,修行的要旨是直探心源,舍染返凈。
在中國思想史上,儒家的倫理人性學(xué)說占有重要地位?;蛑鲝埿陨?,或主張性惡,或主張善惡俱,由此探求成為賢圣的依據(jù)。其中占正統(tǒng)地位的是孔孟以來的性善論,認(rèn)為人性本善,通過學(xué)習(xí)和道德修養(yǎng)使本性擴(kuò)充發(fā)展,就可以成為賢圣。對(duì)于人性的本源問題雖也有涉及,如用“天”、“天命”或“元?dú)狻眮砑右哉f明,但理論過于簡單樸素。佛教的心性論是大乘佛教理論深化的產(chǎn)物。中國佛教學(xué)者在論證心性問題時(shí),不能不受到儒家人性論的影響,并反過來對(duì)儒家的人性論產(chǎn)生影響。從上述心性學(xué)說中似乎可以看到儒家心性論的影子,涅槃學(xué)派和地論南派的心性清凈論,相當(dāng)于人性論中的性善論;地論北派的心性論相當(dāng)于性惡論;攝論學(xué)派和《大乘起信論》的心性論,與人性論中的性俱善惡論比較相近。當(dāng)然,佛教的心性論是為其出家修行和出世解脫提供理論依據(jù)的,與儒家的人性論所具有的修身治國的目的性是不同的。佛教的心性論對(duì)后世儒家探討人的本性與世界萬有的共同的普遍性本源,建立新的天道性命之學(xué),是有很大的啟迪作用的。
佛教傳入后經(jīng)過五六百年的傳播發(fā)展,在思想上已經(jīng)與中國傳統(tǒng)文化融會(huì)結(jié)合,在經(jīng)濟(jì)上建立了與中國封建經(jīng)濟(jì)制度相適應(yīng)的以土地經(jīng)營為中心的寺院經(jīng)濟(jì),從而為隋唐時(shí)期建立富有民族特色的佛教宗派提供了條件。隋唐時(shí)期成立的主要佛教宗派有天臺(tái)宗、三論宗、法相宗、律宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、禪宗、密宗。這些佛教宗派除密宗情況稍有不同外,都是由中國僧人直接創(chuàng)立的,所奉經(jīng)典中雖也有一部或幾部漢譯印度佛經(jīng),但最重要的是各宗創(chuàng)始人的著作。其中的天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗、禪宗的民族特色最為鮮明,影響也大。概括地說,這些佛教宗派具有以下特點(diǎn):(一)把中國道家和玄學(xué)的本體論與印度大乘佛教的以空、真如或佛性為本體的宇宙論會(huì)通結(jié)合,并依據(jù)般若中觀學(xué)說的“不二法門”,提出現(xiàn)象與本體圓融無礙,“真俗不二”,“體用相即”的佛教哲學(xué)。(二)依據(jù)色與心、能與所、正報(bào)與依報(bào)不二的理論,把本體論與心性論融會(huì)構(gòu)通,認(rèn)為真如佛性不僅是宇宙萬有的本源和本體,而且也是人的覺悟基因,在論證中又吸收了儒家人性論的思想。(三)發(fā)揮“真俗不二”,“即煩惱是菩提”的理論,主張出世不離入世,生活日用即為佛道。禪宗尤為突出 ,寄坐禪于日常生活之中,說“平常心是道”、“不修不坐,即是如來清凈禪”等,在宋代以后影響更大。(四)把儒家的善惡倫理規(guī)范和道德說教,吸收到佛教中的最通俗最易于為民眾接受的善惡報(bào)應(yīng)和輪回的說教之中,在統(tǒng)攝人的精神世界和制約人的行為方面起到了儒家所起不到的作用。(五)受中國宗天法祖,以父系為中心的封建宗法制度的影響,一方面把佛教教團(tuán)看作以“釋”為姓的大的家族,僧尼自稱“釋子”,彼此為兄弟姐妹,另一方面又在各宗各個(gè)寺院建立具有嚴(yán)格上下等級(jí)的傳承嗣法制度。
這樣,佛教在與中國社會(huì)的相互適應(yīng)之中,在與傳統(tǒng)文化的會(huì)通融攝之中,在與民眾生活習(xí)俗的遷移默化之中,自然而然地演變成中國的民族宗教之一,成為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
二、佛法與王權(quán)、王法
宗教的產(chǎn)生有它特定的歷史環(huán)境。國家形成以后,任何宗教在它的傳播和發(fā)展中都要受到來自政治方面的影響。因?yàn)檎问巧鐣?huì)經(jīng)濟(jì)的集中反映,雖然它不能最終決定宗教的存滅,但是掌握國家政權(quán)的統(tǒng)治者對(duì)宗教的態(tài)度和所執(zhí)行的政策,無論是支持還是反對(duì),都會(huì)對(duì)宗教的存在形式和發(fā)展趨向帶來極大的影響?;仡櫡鸾淘谟《鹊钠鹪春头鸾虃魅胫袊院蟮膫鞑グl(fā)展歷史,對(duì)此會(huì)有具體的認(rèn)識(shí)。
釋迦牟尼創(chuàng)立佛教之后,因?yàn)榉磳?duì)婆羅門教的種姓觀,主張?jiān)诜鸾讨胸瀼亍八男掌降取钡乃枷耄粌H受到吠舍平民種姓中工商業(yè)主的支持,也得到武士、軍事貴族的剎帝利種姓的支持。在佛教的早期發(fā)展中摩揭陀國的國王頻婆娑羅及其子阿世、拘薩羅國的國王波斯匿和其子陀太子,都皈依佛教,對(duì)佛教的發(fā)展便于給予很大的支持。在此后的發(fā)展中各個(gè)時(shí)代的當(dāng)政者也都給予佛教不同程度的支持,著名的有孔雀王朝的阿育王,貴霜王朝的迦膩色迦王,笈多王朝的戒日王等。因此在佛經(jīng)中出現(xiàn)佛將佛法托付國王、大臣的說法。《大涅槃經(jīng)》卷一有這樣一段話:“如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相”;在《仁王般若經(jīng)》中也有:佛言“吾滅度后,此《般若經(jīng)》付囑諸國王,守護(hù)流傳”。歷史證明,佛教只有在國家當(dāng)政者的有力支持下,才能得到比較順利的發(fā)展。
佛教傳入中國,開始只在移民和社會(huì)上層一部分人當(dāng)中流行,直到兩晉時(shí)期才在南北方廣泛傳播。這與當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的支持是分不開的。在儒家學(xué)說占據(jù)正統(tǒng)的古代中國,蔑稱少數(shù)民族為“夷狄”,他們不僅不能入主中原,甚至連遷徙內(nèi)地也不允許。北方少數(shù)民族政權(quán)為了增強(qiáng)自己稱王稱帝的信心,不得不借助佛教的支持。佛教主張因果報(bào)應(yīng)和三世輪回,可以把即位稱帝說成是前世行善的報(bào)應(yīng)。因此北方少數(shù)民族政權(quán)一般都大力支持佛教。后趙羯族石氏政權(quán)公開表示,既然佛教是夷狄之教,正應(yīng)當(dāng)尊奉。他們尊僧佛圖澄為“大和尚”和軍政顧問,積極發(fā)展佛教事業(yè),使佛教在北方迅速發(fā)展起來。佛圖澄用佛教的慈悲戒殺的教義勸諫看后趙統(tǒng)治者保護(hù)民眾,穩(wěn)定社會(huì)秩序,發(fā)展生產(chǎn)。前秦、后秦少數(shù)民族政權(quán)設(shè)立國家譯場,資助譯經(jīng)事業(yè),支持佛教傳播。在南方,東晉政權(quán)也扶持佛教發(fā)展。這種情況一直沿續(xù)到隋唐。其間雖也發(fā)生過由國家發(fā)動(dòng)的滅佛事件,對(duì)佛教有所打擊,但從總的情況看來,佛教是在國家的保護(hù)和支持下不斷得到發(fā)展,并深入普及到大江南北,窮鄉(xiāng)僻壤,終于成為中國的民族的宗教之一。對(duì)于國家政權(quán)對(duì)佛教發(fā)展的極其重要的關(guān)系,佛教界的學(xué)僧是十分清楚的。東晉道安曾說:“不依國主,則法事難立。”(《高僧傳》卷五〈道安傳〉)唐代道宣也曾說過:“自教流東夏,代涉帝朝,必假時(shí)君,弘傳聲略……”(《大唐內(nèi)典錄.序》)他們都認(rèn)為佛法離不開王權(quán)王法,佛法必須得到王權(quán)王法的支持才能流行。
中國古代封建君主專制主義強(qiáng)大,帝王要求臣民在一切方面絕對(duì)地服從,在倫理道德和禮儀的領(lǐng)域,忠于君主,叩拜君主是最重要的行為規(guī)范。佛教雖要求僧尼報(bào)四恩:父母之恩、眾生之恩、國王之恩、三寶之恩,但又認(rèn)為自己超越于世俗社會(huì)之上,沙門不受人間倫理的制約,不僅不應(yīng)當(dāng)禮拜父母,而且連君主也不應(yīng)當(dāng)禮拜。東晉慧遠(yuǎn)(334-416)曾針對(duì)太尉桓玄要沙門禮敬王者的命令,寫了著名的《沙門不敬王者論》,提出了影響深遠(yuǎn)的佛法與王權(quán)王法的關(guān)系論。他主要提出兩點(diǎn):一、對(duì)于人數(shù)眾多的在家信徒來說,必須遵奉世俗綱常名教和禮法,說“在家奉法,則是順化之民,情未變俗,跡同方內(nèi),故有天屬之愛,奉主之禮”。二、出家人是超出世俗社會(huì)之上的“方外之賓”,知道情欲煩惱是來自“有身”,而生命的存在是由于“稟化”(稟陰陽二氣而生),故不把“存身”和“順化”當(dāng)作追求的目標(biāo);“求宗不由于順化,則不重運(yùn)通之資;息患不由于存身,則不貴厚生之益”,意為追求覺悟解脫不是靠順乎自然生化達(dá)到的,滅除煩惱也不可能由保全身命而得到,那么,對(duì)于與“道大、天大、地大”(出自王弼本《老子》)共同“資生通運(yùn)”的王侯(桓玄《與八座書》有曰:“老子同王侯于三大,原其所重,皆在于資生同運(yùn)”),就不必如同在俗的人那樣禮拜。說:“故凡出家,皆遁世以求其志,變俗以達(dá)其道。變俗,則服章不得與世典同禮;遁世,則宜高尚其跡。”是希望當(dāng)政者尊重出家者的超離塵世生活,專心尋求解脫的身份和愿望,不要按照常規(guī)要求他們。他們雖不在形式上禮拜王者,但可以通過自己的傳播佛法,“助王化于治道”,“協(xié)契皇極”。在這里,慧遠(yuǎn)提出了處理王法和佛法的關(guān)系的原則,一方面明確表示占信徒人數(shù)最多的在家奉佛者必須遵守王法和綱常名教,從而使統(tǒng)治者放心,另一方面又要求統(tǒng)治者尊重出家僧尼作為“方外之賓”的特殊身份,允許他們可以不禮敬王者,而完全可以期望他們對(duì)民眾從事教化,為社會(huì)治理安定發(fā)揮積極作用。后世對(duì)于僧尼是否應(yīng)當(dāng)禮拜王者的問題雖仍有爭論,但總的看來,僧尼不必固守世俗禮法的特殊身份是受到社會(huì)承認(rèn)的。
佛教在與儒、道二教的爭論中,經(jīng)常用佛教可以通過教化民眾維護(hù)社會(huì)安定,“助王化于治道”來自我辯解。這樣講是否有根據(jù)?佛教關(guān)于人生苦、空幻的理論和善惡報(bào)應(yīng)、彼岸的說教,可以導(dǎo)致信徒滿足于少欲知足,安份守己。大乘佛教中的菩薩之道雖可以適應(yīng)場合作出各種解釋,受壓迫者為了進(jìn)行反抗從中可以找出利用的成份,但總的說來大乘也要人維持現(xiàn)狀,不以追求現(xiàn)實(shí)利益為最高目的。這與佛教的“無諍”、“忍辱”、“慈及怨憎”、“無念”等等主張也是有密切關(guān)系的。如下面提到的,佛教的五戒、十善等戒條以及倫理說教,也引導(dǎo)信徒遵守綱常名教。這樣,佛教對(duì)于維護(hù)封建統(tǒng)治秩序自然是有利的。然而應(yīng)當(dāng)指出的是,儒、道二教也通過自己的渠道和方式對(duì)社會(huì)起到同樣的作用。由于佛教的教義特點(diǎn),也決定了它在原則上不允許為了自身的利益而對(duì)別的宗教或教派采取暴力行動(dòng),這對(duì)社會(huì)的安定也是有利的。
佛教,特別是大乘佛教,不僅不要求信徒人人都出家,也不要求他們放下分內(nèi)的工作去專心奉佛。至于對(duì)當(dāng)政者,雖然希望他們支持佛教,但并不要求他們因?yàn)榉罘鸲恋K行施政務(wù)。南朝宋文帝時(shí),賓高僧求那跋摩來華,文帝對(duì)他說:“弟子常欲持齋不殺,迫以身殉物,不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國,將何以教之?”求那跋摩對(duì)他說:“夫道在心不在事,法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異……帝王以四海為家,萬民為子,出一嘉言則士女咸悅,布一善政則人神以和。刑不夭命,役無勞力,則使風(fēng)雨適時(shí),寒曖應(yīng)節(jié),百谷滋榮,桑麻郁茂。如此持齋,齋亦大矣。如此不殺,德亦眾矣。寧在闕半日之餐,全一禽之命,然后方為弘濟(jì)耶!”意為帝王實(shí)行善政,把天下治理好,就是最好的持齋,最好的奉佛。宋文帝稱贊此話為“開悟明達(dá)”(《高僧傳》卷三〈求那跋摩傳〉)。大乘佛教的真俗不二,即世法是佛法的說法,也是不要求人們脫離現(xiàn)實(shí)生活去尋求覺悟解脫的。
佛教的五戒、十善和大乘佛教的慈悲、利他精神及其它的道理說教,可以與儒家倫理觀念和道德規(guī)范會(huì)通,互相補(bǔ)充。這一點(diǎn)是歷代統(tǒng)治者特別重視并予以肯定贊揚(yáng)的。南朝宋文帝尊奉佛法,認(rèn)為佛教勸善可以導(dǎo)致天下太平。沙門慧琳著《白黑論》、衡陽太守何承天著《達(dá)性論》對(duì)佛教進(jìn)行批評(píng),永嘉太守顏延之、太子舍人宗炳著反駁。后來宗炳又著《明佛論》對(duì)所論進(jìn)一步發(fā)揮,認(rèn)為三教雖然一致,但佛教最為精妙,主張精神不滅,人人皆可成佛。宋文帝對(duì)此十分欣賞,對(duì)侍中何尚之說:“宗少文(按,宗炳字)之難《白黑》,明佛汪汪,尤為名理,并足開人意。若使率土之濱,皆純此化,則吾坐致太平,夫復(fù)何事?”何尚之對(duì)此作了進(jìn)一步的發(fā)揮,在列舉了晉代以來信奉佛教的官僚士族的名字以后,認(rèn)為佛教有助于社會(huì)安定,說:“百家之鄉(xiāng),十人持五戒,則十人淳謹(jǐn)矣;千室之邑,百人修十善,則百人和厚矣。傳此風(fēng)訓(xùn),以遍宇內(nèi),編戶千萬,則仁人百萬矣。……若持一戒一善,悉計(jì)為數(shù)者,抑將十有二三矣。夫能行一善,則去一惡;一惡既去,則息一刑。一刑息于家,則萬刑息于國……即陛下所謂坐致太平者也?!保ā逗朊骷肪硎弧创鹚挝牡圪潛P(yáng)佛教事〉)對(duì)于佛教通過宣傳和貫徹五戒、十善等戒條,用善惡說教進(jìn)行教化,在維護(hù)封建社會(huì)秩序方面所能起到的作用,作出了充分的肯定。可見,王權(quán)王法是可以借助佛法而得到維護(hù)的。
后來,宋真宗也看重佛教的五戒,在其《崇釋論》中說:
奉乃十力(按,指佛,傳說佛有十力,稱如來十力),輔茲五常,上法之以愛民,下遵之而遷善……釋氏戒律之書與周孔荀孟,跡異而道同,大指勸人之善,禁人之惡:不殺則仁矣,不盜則廉矣,不惑則信矣,不妄則正矣,不醉則莊矣。“(《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷四十四)
后面列舉的不殺、不盜等是佛教的五戒,以之與儒家的仁、廉等倫理規(guī)范相比擬。
對(duì)于佛教在維護(hù)社會(huì)安定秩序方面的作用,有見識(shí)的僧人不僅完全承認(rèn),而且愿意主動(dòng)地配合統(tǒng)治者去發(fā)揮這種作用。宋代禪宗云門宗高僧契嵩曾向仁宗皇帝上《萬言書》,論證儒教排佛之誤,認(rèn)為佛法在正人心,致教化方面可以作出重要貢獻(xiàn),說:”若今佛法也,上則密資天子之道德,次則與天下助教化,其次則省刑獄,又其次則與天下致福卻禍。以先王之法載之,可斥乎,可事乎?“(《鐔津文集》卷八)佛教不僅僅有自己的教義,而且有自己的組織、僧俗信徒。歷史證明,歷代朝廷凡是政策得當(dāng),佛教在維護(hù)社會(huì)秩序安定和建設(shè)文教事業(yè),培育和發(fā)展全民族的道德情操和公德意識(shí)方面,是起到了積極作用的。
三、護(hù)法和輔教
佛教在中國的傳播過程中與儒家、道教都經(jīng)常發(fā)生不同程度的爭論:對(duì)國家治理有利還是無利?對(duì)民眾的道德教化是有益還是無益?在思想上誰優(yōu)誰劣?但是如果仔細(xì)加以分析,不難發(fā)現(xiàn)它們之間爭論的性質(zhì)是有所不同的。因?yàn)槿寮沂翘幱趪医y(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài),所以佛教與儒家的爭論主要是為了爭取合法地位,繼續(xù)在中國生存和發(fā)展,而與道教的爭論主要是爭奪在依附儒家的前提下的先后地位、教義的優(yōu)劣,以便取得社會(huì)的信任,爭取更多的信徒。在有的場合,道教與儒家形成暫時(shí)的聯(lián)盟,唆使朝廷發(fā)起滅佛之舉,如北魏道武帝、唐武宗時(shí)所發(fā)生的滅佛事件那樣,但佛教方面一直對(duì)于儒家是官方意識(shí)形態(tài)抱有清醒的認(rèn)識(shí),把說服和爭取的重點(diǎn)放到儒家一邊。針對(duì)儒家對(duì)佛教的批判和敵視,佛教方面采取和平的”護(hù)法“自衛(wèi)手段進(jìn)行自我辯護(hù),而所辯護(hù)的內(nèi)容不外是佛教可以”輔教“,即可以輔助朝廷和儒家進(jìn)行道德教化,以利于社會(huì)秩序保持安定。
早在東漢末期,牟子《理惑論》中已經(jīng)對(duì)于當(dāng)時(shí)儒者稱呼佛教是”夷狄之術(shù)“有違”周孔之道“的見解作出解釋,認(rèn)為佛教不僅不違背儒家綱常名教,而且對(duì)于維護(hù)社會(huì)秩序是有利的。進(jìn)入魏晉南北朝,儒佛道三教之間的爭論越來越多,在梁僧《弘明集》、唐道宣《廣弘明集》當(dāng)中收錄最多的是佛教僧俗學(xué)者反駁道教攻擊的文章,也收錄了一些回答儒家學(xué)者批判的文章。其中,東晉孫綽《喻道論》論“周孔即佛,佛即周孔”,儒佛一致,僧人出家不違背孝道。宋代宗炳《明佛論》講儒、釋、道三教”習(xí)善共轍“,但因?yàn)榉鸾讨鲝埦癫粶绾腿巳丝梢猿煞?,所以比儒道?yōu)越。北周道安因?yàn)榭吹轿涞圩鹑?,在《二教論》中論證只有儒佛二教,“釋教為內(nèi),儒教為外”,道教本屬儒教,并說三者皆可“勸善”,但佛教“窮理盡性”,于義最高。多數(shù)文章都表述了三教一致的主張,雖認(rèn)為佛教教義精妙,但不敢惡意攻擊儒家,表示在維護(hù)綱常名教方面是可以儒家共同發(fā)揮作用的。
佛教在發(fā)展中所伴隨的僧尼的增加、所占土地的擴(kuò)展和所享有的免租賦特權(quán)的擴(kuò)大,都會(huì)對(duì)中央集權(quán)和世俗地主階級(jí)的利益帶來危脅。南北朝時(shí)僅北方的僧尼就達(dá)200多萬,北周滅佛之后不久,迎來隋朝佛教的大發(fā)展。唐初,太史令傅奕多次上疏建議滅佛,認(rèn)為佛法害國害政,不忠不孝,逃避租賦,應(yīng)當(dāng)下令讓僧尼還俗。對(duì)此,僧人法琳等人出來護(hù)法。法琳著《破邪論》進(jìn)行反駁,說佛法“近則安國利民,遠(yuǎn)則超凡證圣,故能形遍六道,教滿十方,實(shí)為世界福田”(《廣弘明集》卷十一)。然而唐初沒有下令滅佛。唐太宗雖表示“至于佛教,非意所遵”(《舊唐書》卷六十三《蕭傳》),但出于政治的需要仍然在各地建寺度僧,支持佛教事業(yè)。此后諸帝也都提供人力物力支持佛教傳播。到唐中后期,在佛教勢力高度膨脹的情況下,有不少人提出排佛之議。此時(shí)儒家由于受佛教的影響,出現(xiàn)革新儒學(xué)的思想動(dòng)向。韓愈(768-824)在《原道》、《原性》中提出了自己的儒學(xué)主張,以仁義道德作為“先王之道”,說它“非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉”(《原道》)。韓愈以繼承此道統(tǒng)自任,主張按照《大學(xué)》所說的那樣,依據(jù)仁義倫理修身正心的目的是治國平天下。在《原道》和《論佛骨表》中對(duì)佛教極力排斥,說佛教是“夷狄之法”,不利于綱常倫理之教,應(yīng)當(dāng)加以取締。到了宋代,從周敦頤開始,中經(jīng)程顥、程頤,直到朱熹、陸九淵,建立了以論天道、性命為中心的道學(xué)(包括所謂理學(xué)和心學(xué))。這種新儒學(xué)是在吸收了佛教、道教的思想的基礎(chǔ)上形成的,把佛、道論證本體、心性的方法與儒家傳統(tǒng)的人性倫理學(xué)說巧妙地融匯一起;以新的角度對(duì)《大學(xué)》、《中庸》進(jìn)行詮釋,把修身成圣與治國平天下有機(jī)地結(jié)合起來。這種新儒學(xué)得到統(tǒng)治者的大力支持,在文化思想領(lǐng)域造成對(duì)佛教絕對(duì)壓倒的優(yōu)勢。新儒學(xué)的代表人物雖有不少曾出入佛老,但一般對(duì)佛教都采取批判的態(tài)度。北宋歐陽修(1007-1072)慕韓愈排斥佛老,著《本論》三篇,說佛法成為中國之患達(dá)千余歲,是趁三代之后“王政缺,禮義廢”的時(shí)候傳入的,稱之為“奸邪”,認(rèn)為“禮義者,勝佛之本也”(見《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷四十五)。
在此情況下,佛教如何對(duì)應(yīng)?宋元時(shí)代出了幾種系統(tǒng)的護(hù)法著作,主要是針對(duì)韓愈、歐陽修和宋儒的排佛論而展開論述的。。大體說來,著者都依據(jù)三教一致的思想進(jìn)行自我辯解,說佛教戒律與儒家倫理相通,可以對(duì)民眾進(jìn)行教化,并結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)大談心性問題。現(xiàn)僅概要介紹幾部著名的有代表性的著作。
張商英(1043-1122)字天覺,號(hào)無盡,禪宗臨濟(jì)宗居士,曾參廬山東林常聰、南昌兜率從悅,徽宗時(shí)先后任尚書右丞、左丞、尚書右仆射。所著《護(hù)法論》對(duì)于韓愈、歐陽修的排佛論提出非議。主要觀點(diǎn)有:(一)儒者不讀佛書,不知佛教的深旨而妄加排佛。佛教不反對(duì)從世俗事務(wù),主張“一切煩惱,皆是菩提;一切世法,無非佛法”,不能說佛法為“中國大患”。(二)批評(píng)佛法是“夷狄之一法”的說法沒有根據(jù),又用不少高僧高壽的事實(shí)批駁佛教促壽之論。(三)佛教僧尼從事修行和教化,宣傳善惡因果和其它教義,可以起到“小則遷善遠(yuǎn)非,大則悟心證圣,上助無為之化,密資難報(bào)之恩”,實(shí)現(xiàn)“極治之世”。禪僧從事普請(qǐng)勞動(dòng),并非不勞而食。(四)三教一致,在教化民眾方面各有所重,共同發(fā)揮作用。“群生失真迷性,棄本逐末”,三教如同三種對(duì)此進(jìn)行治理的藥,“儒者使之求為君子者,治皮膚之疾也;道書使之日損損之又損者,治血脈之疾也;釋氏直指本根,不存枝葉者,治骨髓之疾也”。又說,儒者言性,而佛者見性;儒者勞心,佛者安心;儒者貪著,佛者解脫;儒者有為,佛者無為;儒者分別,佛者平等……儒者治外,佛者治內(nèi)。結(jié)論是:“三教之書,各以其道,善世礪俗,猶鼎足之不可缺一也?!钡乐惺滤_(dá)到的效果是有高低之分的,或成為“名教君子”,或成為“清虛善人”,或達(dá)到解脫。如同其他佛教學(xué)者的言論一樣,對(duì)于儒家在現(xiàn)實(shí)社會(huì)占據(jù)支配者的地位是充分肯定的,說佛教優(yōu)越也只是指它的出世教說方面。
契嵩(1007-1072)是北宋云門宗禪僧,從瑞州洞山曉聰受法,后住杭州靈隱寺,對(duì)禪宗史書重加考核審定,著《傳法正宗記》、《傳法正宗定祖圖》、《傳法正宗論》,在嘉六年(1061)入京進(jìn)獻(xiàn)仁宗皇帝,敕入《大藏》。此前兩次上書皇帝。契嵩所著《輔教編》的本意是會(huì)通佛、儒,以助教化,因內(nèi)廣論心性問題,也自稱是“性命之書”。全文分〈原教〉、〈勸書〉、〈廣原教〉、〈孝論〉等篇組成?,F(xiàn)僅介紹三點(diǎn)內(nèi)容。(一)說萬物有性情,人生是由于有“情”,而情以“性”為本。但情有善惡,人人所具有的“情習(xí)”(相當(dāng)于情欲煩惱)有厚有薄,根機(jī)有大小。因此“圣人”(佛)設(shè)五乘之教:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。其中后三乘是出世之教,不為一般人理解。重點(diǎn)是介紹前二乘,認(rèn)為推行此二乘于天下,則可以坐致太平。說人乘修五戒,死后可再轉(zhuǎn)生為人;天乘修十善,死后可生到天上。佛教的五戒、十善與儒家的“五常仁義”是一致的。對(duì)于宋代特別提倡的孝道,特辟篇章加以論證,說孝是“戒之端”,“天地與孝同理”,能夠做到五戒就是實(shí)踐五常,就是孝行。(二)結(jié)合時(shí)代特點(diǎn),把佛教的心性論與儒家的性命學(xué)說結(jié)合起來,說“心也者,圣人道義之本也;名也者,圣人勸善之權(quán)也”,批評(píng)當(dāng)時(shí)儒者不知不信自己具有與佛相同之“心”,而只是認(rèn)為“適義為理”,“行義為道”,實(shí)際所實(shí)踐的不過是“外事中節(jié)之道理”,未能得到“圣人之大道”、“大理”;如果得到此大道、大理,則可如牟子所說“居家可以事親,宰國可以治民,獨(dú)立可以治身,履而行之則充乎天地”,“世道者,資佛道而為其根本者也”。這里所說的“心”、“大道”、“大理”即是佛教的真如佛性,認(rèn)為可以作為修身、治國的根本依據(jù)。(三)提倡佛教與儒教、百家一致,說“古之有圣人焉,曰佛,曰儒,曰百家,心則一,其跡則異。夫一焉者,其皆欲人為善者也。異焉者,分家而各為其教者也。圣人各為其教,故其教人為善之方有淺有奧,有近有遠(yuǎn),及乎絕惡而人不相擾,則其德同焉。”各教互相補(bǔ)充,相資以廣,“天下不可無儒,無百家者,不可無佛。虧一教則損天下之一善道,損一善道則天下之惡多矣”。因?yàn)楦鹘趟鶕?jù)的是“圣人之心”,所以所行無有“不是”;如果僅從各教之“跡”來看,則不能“無非”,重要的是應(yīng)當(dāng)“貴知夫圣人之心”,其用意是反對(duì)儒者攻擊佛教。契嵩當(dāng)時(shí)在朝廷要員當(dāng)中廣泛活動(dòng),影響很大。
南宋的儒者編錄道學(xué)名家周敦頤、司馬光、張載、程顥、程頤、謝良佐、劉安世、楊時(shí)中、張九成、呂祖謙、朱熹等人的部分論天道性命和排斥佛道二教的言論,題為《鳴道集》。金朝李純甫(1185-1231),字之純,號(hào)屏山居士,著《鳴道集說》,以“屏山曰”的形式,對(duì)所錄217種見解進(jìn)行駁斥,闡釋佛教義理?!斗鹱鏆v代通載》卷二十選錄其一部分,現(xiàn)有日本中文出版社影印的江戶時(shí)期享保四年刻本,但僅錄宋儒言論181條。這里概要介紹其部分內(nèi)容。(一)張載責(zé)難佛教流傳中國之后,蒙蔽世人,以為“圣人可不修而至,大道可不學(xué)而知”,造成人倫不察,庶物不明。對(duì)此,屏山反駁說:“自孔孟云亡,儒者不談大道一千五百年矣,豈浮圖氏之罪耶?至于近代始以佛書訓(xùn)釋老、莊,浸及語、孟、詩、書、大、易,豈非諸君子所悟之道,亦從此入乎?”這是切中要害的。儒學(xué)是在受到佛、道二教,特別是佛教的影響才建立自己的天道性命的新學(xué)說的,張載反過來批評(píng)佛教阻礙儒者認(rèn)識(shí)天道人倫,是沒有道理的。(二)針對(duì)程顥說佛教出家出世“絕倫類”、“脫世網(wǎng)”的批評(píng),說程顥僅了解小乘,而不知大乘圓教教理,其實(shí)佛教并不排斥世俗事務(wù),“不以世間法礙出世法,不以出世法壞世間法,以世間法即出世法,以出世法即世間法,八萬四千塵勞煩惱,即八萬四千清涼解脫”,佛與菩薩即在眾生之中。(三)劉安世(元城)從儒佛一致角度表示,孔子與佛之言“相為終始”,但孔子“以三綱五常為道,故色色空空之說,微開其端,令人自得爾??鬃又?,佛心也”,如果否定三綱五常,將有禍亂,就不是佛心,“故儒釋道其心皆一,門庭施設(shè)不同耳”。對(duì)此,屏山說他講的雖有道理,但因?yàn)闆]有了解“華嚴(yán)圓教”之理,不知三綱五常已經(jīng)在佛開創(chuàng)的“人天乘”、“菩薩道”之內(nèi),佛法本來不離世間法,引證求那跋摩對(duì)宋文帝之語:“王者學(xué)佛不同匹夫,省刑罰則民壽,薄賦斂則國富……”(四)朱熹批評(píng)佛老認(rèn)為在“天地萬物、人倫日用之外,別有一物,空虛之妙不可測度”,以領(lǐng)悟此物為究竟。屏山反駁說,朱熹實(shí)際上已經(jīng)忘記儒家經(jīng)典中早就有“形而上學(xué)”、“形而下學(xué)”之說,竟把言空虛之理者斥之為“佛老之說”。即使是佛教,也非全講空虛之理,而認(rèn)為“色既是空”,并不認(rèn)為在有之外,別有個(gè)空。他并反對(duì)認(rèn)為佛、儒是“二家”,佛教為“無用之學(xué)”的說法。
最后簡單地介紹一下元代劉謐的《三教平心論》。劉謐自稱“靜齋居士”,所著《三教平心論》二卷,詳論三教一致,表示在論三教時(shí)“不可以私心論,不可以愛憎之心論,惟平其心念究其功”,如此才能得出公正的結(jié)論。他反對(duì)韓愈、歐陽修、張載、二程和朱熹的排佛言論,認(rèn)為三教各有所司,功能雖有不同,但皆可引導(dǎo)世人為善。他說:“儒以正設(shè)教,道以尊設(shè)教,佛以大設(shè)教,觀其好生惡殺,則同一仁也;視人猶己,則同一公也;懲忿窒欲,禁過防非,則同一操修也;雷霆眾聵,日月群盲,則同一風(fēng)化也。由粗跡而論,則天下之理不過善惡二途,而三教之意,無非欲人之歸于善耳?!贝撕笏謩e對(duì)三教進(jìn)行介紹,說儒教以正綱常,明人倫,實(shí)施禮樂刑政為職志;道教教人清虛自守,歸于靜默無為之境;佛教教人舍偽歸真,自利利他,受到民眾皈依,三者皆不可廢。然而,劉謐實(shí)際仍認(rèn)為佛教優(yōu)于儒道二教。他先從三教的最后可以達(dá)到的結(jié)果來說,儒教不過是“垂功名”,道教是“長生”,而佛教卻是“斷滅生死,究竟涅槃,普度眾生,俱成正覺”;再從流行范圍來說,儒教只行中國,道教可行天上人間,佛教則可“盡虛空,遍法界”。又說儒道二教只是“世間法”,而佛教是“始于世間法,而終之以出世間法”,在世間法中有五戒、十善,與道教的“九真妙戒”,儒教的五常是一致的??傊?,佛教與儒教并不相違背,皆教人舍惡趨善,可以有助于世教,使天下坐致太平。
中國古代的儒者的身份或官或民,情況不一。應(yīng)當(dāng)特別指出的是,中國儒家的最高政治代表是皇帝,其次是從中央到各級(jí)的政府官員,再其次是普通的儒者。佛教僧俗學(xué)者的護(hù)法著作,就是面向這些人,特別是面向其中的當(dāng)政者的。從整體來說,中國漢地佛教沒有直接或間接左右政權(quán),是處于儒家的依附地位的。由此不難理解,上述的護(hù)法著作的作者雖然作為佛教方面的代表,但不得不向儒家方面主動(dòng)靠攏,反復(fù)表示和審辯:一、承認(rèn)儒家在思想、政治領(lǐng)域的絕對(duì)支配地位;二、強(qiáng)調(diào)佛、儒一致,佛教不僅不否定儒家的綱常倫理,而且自身的教義中就具有這方面的內(nèi)容;三、對(duì)于儒家受佛、道二教影響而建立新儒學(xué),積極地用佛教的心性理論進(jìn)行迎合和解釋;四、表明佛教無論在貫徹五戒、十戒的戒條倫理方面,還是在宣傳善惡報(bào)應(yīng)等教義方面,都可以輔助國家用綱常名教教化民眾,維護(hù)社會(huì)安定秩序。自然,他們也反復(fù)論證佛教比儒、道二教優(yōu)越,但所強(qiáng)調(diào)優(yōu)越的地方是佛教的出世之教。這對(duì)于儒家不能構(gòu)成絲毫的危脅,而正是這一點(diǎn),是常被儒者譏笑為空寂無用的地方。由此就不難理解,為什么從整體上說中國儒教與佛教能夠長期和平相處,雖有爭論,又能互相吸收,互相補(bǔ)充,從而共同為維護(hù)封建社會(huì)秩序各自發(fā)揮作用。