每一個(gè)人總是生活在一定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、人際等關(guān)系之中的，要受到社會(huì)職業(yè)、地位、法律、道德等等的制約。因此，人都是社會(huì)的人。但是，每一個(gè)人又都是有其各自的性格、獨(dú)立的精神世界和意志追求的，從這方面講，人又都是個(gè)體的人。人的這種兩重性，構(gòu)成了現(xiàn)實(shí)生活中社會(huì)和個(gè)人之間的矛盾關(guān)系。社會(huì)要求個(gè)人服從其整體關(guān)系的制約，而個(gè)人則要求實(shí)現(xiàn)自己獨(dú)立的人格和意志。根據(jù)不同的社會(huì)情況和個(gè)人情況，這種社會(huì)和個(gè)人之間的矛盾，有時(shí)是統(tǒng)一的，有時(shí)是對(duì)立的。探討個(gè)人和社會(huì)的矛盾關(guān)系，是中外古今思想家、哲學(xué)家最為關(guān)心的問(wèn)題之一，誠(chéng)如人們常說(shuō)的，中國(guó)哲學(xué)的特點(diǎn)是注重于社會(huì)人生和倫理，因此，中國(guó)哲學(xué)在探討個(gè)人和社會(huì)的矛盾關(guān)系方面有著極為豐富的理論。

　　在先秦儒家的觀念中，社會(huì)的人是重于個(gè)體的人的，個(gè)人服從社會(huì)是天經(jīng)地義的事，因而著重強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)于社會(huì)的責(zé)任和義務(wù)。他們認(rèn)為，每個(gè)人在社會(huì)上都有其確定的等級(jí)地位，處于不同等級(jí)地位的人都有一個(gè)符合其身份的名稱(chēng)，因此，每一個(gè)人應(yīng)當(dāng)按照自己的身份名稱(chēng)去實(shí)行其對(duì)社會(huì)應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，人也可以按照一定的身份名稱(chēng)去要求和檢查每一個(gè)人對(duì)社會(huì)應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。如果人們不能按照其各自身份名稱(chēng)的規(guī)定去做，那末社會(huì)的正常秩序就會(huì)遭到根本破壞，從而引起社會(huì)的混亂。基于以上的認(rèn)識(shí)，儒家的中心理論是，通過(guò)論證每個(gè)人都具有養(yǎng)成道德和成為道德模范的可能性，都有一種道德上的自覺(jué)要求，然后提出，每一個(gè)人應(yīng)當(dāng)以道德的自覺(jué)原則（注：儒家極少談到道德的自愿原則）來(lái)協(xié)調(diào)個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系。從一個(gè)角度講，儒家也是很重視個(gè)人的。他的重視個(gè)人，是要求每個(gè)人調(diào)動(dòng)起其道德上的自覺(jué)性，以服從社會(huì)的整體。儒家的這些理論，在維護(hù)社會(huì)集體關(guān)系方面是有其合理性的，然而他把個(gè)人完全消融在社會(huì)關(guān)系之中，忽視個(gè)人意志發(fā)揮的偏面性也是顯而易見(jiàn)的。

　　先秦法家同樣是強(qiáng)調(diào)個(gè)人服從社會(huì)的，但是在理論上和實(shí)踐上與儒家還是有著重大區(qū)別。儒家主張通過(guò)人的道德自覺(jué)來(lái)抑制自我，服從社會(huì)；法家則不相信人有這種道德的自覺(jué)，甚至根本不相信人有道德的要求。他們認(rèn)為，人的本性極端自私，只有用嚴(yán)刑峻法才能使人們服從社會(huì)整體。法家在排斥普通人的個(gè)性方面，比儒家更為極端，他是封建君主專(zhuān)制主義的理論主體。

　　先秦道家，特別是莊子，提出了與儒家和法家相反的觀點(diǎn)。在他們的觀念中，個(gè)體的人高于社會(huì)的人，因而譴責(zé)社會(huì)對(duì)于個(gè)人的種種束縛，著重強(qiáng)調(diào)發(fā)揮個(gè)人的自然本性。他們認(rèn)為，當(dāng)人們被社會(huì)中的各種身份名稱(chēng)、是非利害所支配，他就失去了個(gè)人的自由。而且，社會(huì)為了維護(hù)其各種關(guān)系確立起來(lái)的法律制度、道德規(guī)范等，對(duì)于個(gè)人來(lái)講也都是一種異己的限制力量。不僅如此，他們還認(rèn)為，嚴(yán)峻的法律制度、繁多的道德規(guī)范甚至是造成社會(huì)動(dòng)蕩不安的根本原因。道家推崇自然界中天地與萬(wàn)物的關(guān)系，即天地聽(tīng)任萬(wàn)物依照其本性自然地生長(zhǎng)和發(fā)展，而不作任何的限制和干擾。這也就是所謂的“自然無(wú)為”之道。他們認(rèn)為，人類(lèi)社會(huì)應(yīng)當(dāng)以自然界為榜樣，社會(huì)（特別是社會(huì)的統(tǒng)治者）也應(yīng)當(dāng)遵循“自然無(wú)為”之道，對(duì)于個(gè)人不作任何的限制和干擾，而隨順其自然本性的發(fā)展。老子認(rèn)為，如果社會(huì)（的統(tǒng)治者）真能做到“自然無(wú)為”，則人們就會(huì)復(fù)歸于純樸的本性而相安無(wú)事，社會(huì)也自然安定了。然而，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，個(gè)人經(jīng)常是不可能完全擺脫社會(huì)制約的，因此也不可能獲得個(gè)性的完全自由。對(duì)此，莊子認(rèn)為，可以通過(guò)認(rèn)識(shí)方法上的調(diào)整，從主觀上排除個(gè)人對(duì)社會(huì)的種種依賴(lài)和社會(huì)加給個(gè)人的種種束縛，即可在精神生活中獲得個(gè)性的完全自由。道家的這些理論，在重視個(gè)人意志方面有其合理性，但是他們把個(gè)人與社會(huì)完全對(duì)立起來(lái)，想把個(gè)人從社會(huì)關(guān)系中脫離出來(lái)，顯然又走向了另一個(gè)偏面。

　　上述儒家強(qiáng)調(diào)按照身份名稱(chēng)去規(guī)定每個(gè)人的社會(huì)責(zé)任和義務(wù)的理論，歷史上稱(chēng)之為“名教”；道家主張隨順個(gè)人的自然本性的理論，則稱(chēng)之為“自然”。有沒(méi)有可能把儒道兩家的理論融會(huì)起來(lái)，使個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系從緊張對(duì)立變得松弛協(xié)調(diào)些呢？魏晉時(shí)代的玄學(xué)家們?cè)谶@方面做了有意義的探討。

　　儒家的“名教”理論，在西漢（特別是東漢）社會(huì)實(shí)際生活中起著重要的作用，是評(píng)判人物、選拔人才的主要方法。然而沿習(xí)至漢末，流弊叢生。“名教”除了作為統(tǒng)治者壓迫、管制人民的手段外，還成為某些詐偽狡黠之徒欺世盜名的工具。它不僅使人們的個(gè)性受到摧殘，而且使社會(huì)的風(fēng)氣遭到腐蝕。魏晉玄學(xué)針對(duì)時(shí)弊，高揚(yáng)道家的“自然”理論，并通過(guò)提倡“自然”，肯定個(gè)人自然本性的根本性和合理性。玄學(xué)家們認(rèn)為，“名教”是建立在人的自然本性之上的（即所謂“名教”本于“自然”或“名教”出于“自然”），“自然”為“本”，“名教”為“用”。他們尖銳批評(píng)那種脫離“名教”的本質(zhì)或根本精神，而只知在形式上拘守“名教”的“棄本適用”之論，認(rèn)為只要真正把握住人的自然本性，真正把握住名教的根本精神，那么，社會(huì)的名教規(guī)范不僅不會(huì)與人的自然本性相沖突，反而是協(xié)調(diào)一致的。

　　王弼（公元226—249年）是玄學(xué)的主要?jiǎng)?chuàng)始者之一，是一位年輕的天才思想家。他提倡“以無(wú)為本”和“圣人體無(wú)”，其中心旨意就是強(qiáng)調(diào)因順事物（和人）的自然本性（1）。他認(rèn)為，喜怒哀樂(lè)是人的自然本性，即使是圣人，也不能沒(méi)有喜怒哀樂(lè)的感情（2）。例如，孔子對(duì)于顏淵的品德和才能早已心中有數(shù)，然而，當(dāng)顏淵前來(lái)從他求學(xué)時(shí)仍不能不感到高興，而當(dāng)顏淵不幸夭折時(shí)也不能免去悲痛。由此可知，人的自然之性是不可能去除的（3）。他強(qiáng)調(diào)指出，人的道德行為是其本性的一種自然表露，如對(duì)父母的“自然親愛(ài)”就是“孝”（4）。因此，一切社會(huì)道德規(guī)范（和制度）體現(xiàn)了人的本性中的各種自然感情，同時(shí)，一切社會(huì)道德規(guī)范（和制度）也是為了使人的自然本性得到充分的表露。與此相應(yīng)，圣人對(duì)人們所進(jìn)行的教導(dǎo)，也是為了啟發(fā)人們的自然本性。所以，王弼認(rèn)為，人的“自然”本性是根“本”，而“名教”只是“末”或“用”。但是，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，人們往往舍本逐末，不能守住“自然”這個(gè)根本，而去追逐那些道德規(guī)范的表面名聲，結(jié)果是助長(zhǎng)了社會(huì)上的虛偽風(fēng)氣，反而破壞了社會(huì)的道德秩序，違反了道德的本意。為此，王弼特別推崇依據(jù)民間風(fēng)俗而建立制度（5）。鼓吹恢復(fù)和發(fā)揚(yáng)淳樸之本性以抵制社會(huì)的虛偽風(fēng)氣，等等（6）。總之，王弼希望通過(guò)他的“名教”本于“自然”的理論，以“自然”統(tǒng)攝“名教”，使“名教”復(fù)歸于“自然”，從而在一定程度上使社會(huì)倫理規(guī)范與個(gè)人情感意志之間的矛盾對(duì)立得到某種調(diào)和。

　　以嵇康（公元223—262年）、阮籍（公元210—263年）為代表的一派玄學(xué)家，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了以“自然”為本的思想。他們主張聽(tīng)任本性的“自然”發(fā)展，而不要為“名教”的形式所束縛。他們認(rèn)為，只要心中沒(méi)有自我眩耀之意，就能夠徹底擺脫“名教”的束縛而使“自然”本性得到充分的發(fā)展（7）。因此，這一派人在行為上放蕩不羈，注重“自然”真情的表露，而蔑視“名教”形式的拘守。如，相傳阮籍性至孝，他母親去世時(shí)他正與朋友下棋，那位友人請(qǐng)求停止下棋，然阮籍卻堅(jiān)留其決一勝負(fù)。他的朋友裴楷前去吊喪，他則披頭散發(fā)叉開(kāi)兩腳坐在地上，醉眼朦朧地直瞪著人（8）。他們的思想行為在社會(huì)上發(fā)生了很大的影響，一時(shí)流為社會(huì)風(fēng)尚，名士們爭(zhēng)相效仿。這些效仿者從形式上學(xué)嵇、阮的任性放蕩，其行為有過(guò)之而無(wú)不及，以至危及了維持社會(huì)風(fēng)尚最起碼的禮制法度。這種風(fēng)氣的漫延，是與王弼強(qiáng)調(diào)以“自然”為“本”的初衷不一致的。它走向了另一個(gè)極端，同樣也引起了人們的憂(yōu)慮和不安。當(dāng)時(shí)的一位著名玄學(xué)名士樂(lè)廣，批評(píng)那些以形式上的放蕩來(lái)嘩眾取寵、邀名于世的人說(shuō)，“名教”中也不乏表“自然”真情的場(chǎng)所，何必一定要那樣狂放做作呢（9）！這也就是說(shuō)，完全蔑棄“名教”也是不行的，離開(kāi)了一定“名教”規(guī)范的“自然”真情，必將流于狂放荒誕。樂(lè)廣在此重申了王弼關(guān)于以“自然”為本，以“名教”為用，本用不可一無(wú)的調(diào)和理論。

　　郭象（約公元252—312年）是玄學(xué)的又一位杰出的思想家，他把玄學(xué)理論發(fā)展到了一個(gè)新的高度。在關(guān)于“名教”和“自然”的關(guān)系問(wèn)題上，他極大地發(fā)展了王弼的思想，使以“自然”為本，以“名教”為用的理論更加充實(shí)和完善。如上所述，在本和用的關(guān)系上，王弼更強(qiáng)調(diào)的是“舉本統(tǒng)末”，也就是說(shuō)，以“自然”統(tǒng)攝“名教”，使“名教”復(fù)歸于“自然”。這里多少有將本與末、自然與名教割成兩截的痕跡，并有可能從中導(dǎo)出聽(tīng)任“自然”而擺脫“名教”的傾向來(lái)。郭象注意到了這方面的問(wèn)題，因此他在講本和用的關(guān)系上，著重強(qiáng)調(diào)兩者不可相離的一體性。他認(rèn)為，“名教”存在于人的“自然”本性之中，人的本性的“自然”發(fā)露也必定與“名教”相符合。他說(shuō)，“仁義”之類(lèi)的道德規(guī)范，完全是人的本性，只要任其發(fā)露就可以了，那種認(rèn)為“仁義”不是人的本性，完全是不必要的憂(yōu)慮（10）。他以牛不辭穿鼻，馬不辭絡(luò)首是牛馬本性中就具有的作為例子，來(lái)說(shuō)明“仁義”即在人的本性中（11）。這也就是說(shuō)，表面上看來(lái)是借助于外力的名教規(guī)范，其實(shí)存在于自身自然本性之中。因此，服從于仁義等名教規(guī)范，當(dāng)然是合乎人的自然本性的。他進(jìn)一步分析說(shuō)，人和物都各有其與生俱來(lái)的本性，而每個(gè)人或物的本性又都有他自身的規(guī)定性，這種規(guī)定性既不能逃脫，也不能改變。這就象天生的聰明人和愚蠢人，他們是不可改變的（12）。他還認(rèn)為，對(duì)于每個(gè)人或物來(lái)講，應(yīng)當(dāng)滿(mǎn)足于自己本性的規(guī)定，任何超出本性的要求，不僅會(huì)給社會(huì)帶來(lái)爭(zhēng)斗，而且對(duì)自己也是一種傷害。對(duì)于不同的人和物來(lái)講，不管他們之間外在的差別多大，只要各自滿(mǎn)足自己的本性規(guī)定，那末他們的所得都是一樣的，沒(méi)有高低之分（13）。同時(shí)，人與人或物與物之間的關(guān)系，無(wú)非是各按其本性去行事罷了，除此之外不存在其他關(guān)系。正如人的一身，頭在上，足在下，五藏在內(nèi)，皮毛在外，它們各書(shū)其性，即構(gòu)成人的一個(gè)整體，此外，它們之間再?zèng)]有其它的特殊關(guān)系了（14）。于是，郭象聲稱(chēng)，一切貴賤上下等級(jí)都由各人的本性所決定，人們?nèi)绻寄馨灿谧约旱奶煨裕瑵M(mǎn)足于自己的本性，則名教的秩序自然就安定了。總之，郭象從“名教”合于“自然”，推論到“名教”即“自然”的理論，可稱(chēng)之為“名教自然論”。他把外在的社會(huì)道德規(guī)范與個(gè)人內(nèi)在的本性統(tǒng)一起來(lái)、等同起來(lái)，使“名教”獲得一種自然合理的形態(tài)，使“自然”在一定形式下得到某種程度的自我滿(mǎn)足。

　　玄學(xué)把“名教”根植于人的本性之中，使遵守社會(huì)道德規(guī)范獲得了某種自愿的根據(jù)，這是對(duì)先秦儒家偏面注重道德自覺(jué)，忽視道德自愿理論的一個(gè)重要補(bǔ)充。以后，宋明理學(xué)把“禮教”說(shuō)成是“天理當(dāng)然”，而通過(guò)“性即理”之說(shuō)，又把“禮教”根植于人性之中，這里顯然有著玄學(xué)的影響。

　　個(gè)人與社會(huì)之間的矛盾是會(huì)永遠(yuǎn)存在下去的，只是隨著時(shí)代的發(fā)展，個(gè)人與社會(huì)之間矛盾的內(nèi)容和形式會(huì)有很大的不同，因此必須不斷尋求新的理論予以協(xié)調(diào)。玄學(xué)的“名教自然論”，作為一種協(xié)調(diào)個(gè)人與社會(huì)關(guān)系的理論，已成為歷史的陳?ài)E，今天我們來(lái)談?wù)撍?無(wú)非是供尋求各種新的理論時(shí)作參考而已。

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