一、《墨子》引書特點(diǎn)分析

　　清汪中在《述學(xué)·墨子后序》中說：“墨子質(zhì)實(shí)，未嘗援人以自重。其則古者，稱先王，言堯舜禹湯文武者六，言禹湯文武者四，言文王者三，而未嘗專及禹。墨子固非儒，而不非周也，又不言其學(xué)出于禹也 ……唯夫墨離為三，取舍相反，倍譎不同，自謂別墨，然后托于禹以尊其術(shù)，而淮南著之書爾……墨子者，蓋學(xué)焉而自為其道也。”墨學(xué)既然自成一家，在論述自己觀點(diǎn)的時(shí)候自然會(huì)對(duì)“先王”、“先圣”及“古者語”作出自己獨(dú)特的選擇，從而體現(xiàn)出自己學(xué)派的特點(diǎn)。主要有以下三方面：

　　（一）《墨子》引《詩》的特點(diǎn)分析。

　　《墨子》引《詩》共11則，校除重復(fù)為10則。其中見于今本《詩經(jīng)》者7則，逸《詩》3則。數(shù)量雖然少，但是也具有自己的特點(diǎn)：

　　首先，《墨子》中的引《詩》只涉及《雅》、《頌》，不引《風(fēng)》詩。而在儒家的《論語》、《孟子》、《荀子》中引《詩》均涉及到《風(fēng)》詩。與其他非儒家的諸子著作如《晏子春秋》、《管子》、《呂氏春秋》中引《詩》也都涉及到《風(fēng)》詩。只有法家的《韓非子》引《詩》集中于《小雅》。

　　其次，《墨子》引《詩》基本能符合《詩》的原意，這與當(dāng)時(shí)諸子引《詩》時(shí)常對(duì)詩句作引申、發(fā)揮不同。如在《尚賢中》引《詩》曰：“告女憂恤，悔女予爵。孰能執(zhí)熱，鮮不用濯？”來比喻說明“古者國君諸侯之不可以不執(zhí)善承嗣輔佐也”。從下文來看，應(yīng)該是忠于《詩》的本意的。《孟子》中也引此句詩，《離婁上》篇云：“今也欲無敵與天下而不以仁，是猶執(zhí)熱而不以濯也。《詩》云：‘誰能執(zhí)熱，逝不以濯？’”從此處看，孟子似乎尊重詩意，但是如果聯(lián)系上下文，則發(fā)現(xiàn)孟子此處便為斷章取義了。

　　但《墨子》中引《詩》也有與對(duì)《詩》的傳統(tǒng)理解迥異的例子。《尚同中》云：“當(dāng)此之時(shí)，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：‘我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅(qū)，周爰咨度。’又曰：‘我馬維騏，六轡若絲。載馳載驅(qū)，周爰咨謀。’即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅(qū)以告天子，是以賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。”此句見于今本《詩經(jīng)·小雅·黃黃者華》。墨子引此為證明古代的國君諸侯“無有敢紛天子之教者”，“聞見善與不善”，都上告天子，向天子請(qǐng)示關(guān)于政事的意見，從而達(dá)到“賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪”。這就是“尚同”的功用。而《小雅·黃黃者華》，《詩序》曰“《黃黃者華》，君遣使臣也”，《毛詩正義》“此述文王敕使臣之辭”。可見墨子對(duì)此詩的理解迥異于諸家。但如果細(xì)審《黃黃者華》，墨子的理解并不為錯(cuò)，而是傳統(tǒng)理解之外的另一種觀點(diǎn)。

　　最后，《墨子》中所引的《詩》除去三處逸《詩》外，其他引《詩》與今本《詩經(jīng)》多有文字上的差別。對(duì)出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因考察，將在下文“《墨子》引《尚書》的特點(diǎn)分析”中論述。

　　（二）《墨子》引《尚書》的特點(diǎn)分析。

　　首先，墨子引《尚書》極多。首先，從墨子與儒家、法家、道家著作引《書》次數(shù)來看，《墨子》引《尚書》多達(dá)35次30篇。而《論語》9次、《荀子》22次，法家《管子》6次、《韓非子》7次，道家《莊子》為3次。[1] 其次，從《墨子》引《書》也遠(yuǎn)較引其他古代典籍多，如《詩》10次、百國《春秋》4次。

　　其次，《墨子》為宣傳自己學(xué)說對(duì)部分所引用的《書》有斷章取義之嫌。對(duì)此現(xiàn)象《韓非子·顯學(xué)》篇有中肯的批評(píng)：“孔子墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復(fù)生，將誰使定堯舜之誠乎？”可見《墨子》中的“堯舜”與儒家的“堯舜”不同，從這種差異可以看出《墨子》在引《書》時(shí)并不能完全忠實(shí)于《書》的本意。我們固然不能以儒家的“堯舜”來定墨家的“堯舜”，但也不能認(rèn)為《墨子》中所引的“堯舜”全為真實(shí)或者虛構(gòu)，只能說《墨子》中表現(xiàn)了“堯舜”形象的一個(gè)方面。

　　最后，《墨子》所引《書》與多不見于流傳。（見上文《〈墨子〉引〈書〉考》）

　　《墨子》引《書》共35次，校除重復(fù)5次，實(shí)存30篇。在此30篇中，篇名文字見于今文尚書者僅4篇，為《呂刑》篇及與《周詩》相混之《洪范》。見于漢《書序》百篇者為10篇。不見于今文尚書、漢《書序》百篇、漢古文逸十六篇之逸《書》23篇，校除重復(fù)1篇，實(shí)22篇。

　　與今文對(duì)照，《墨子》所引，多有異文，即便是其引同一《書》在不同的篇章中也出現(xiàn)了文字上的差異。

　　如，墨子引《呂刑》曰：“苗民否用練，折則刑，惟作五殺之刑，曰法。”（《尚同中》）舊本“呂”作“以”，古“以”字作“”，與“呂”形近而訛。再如，《天志中》、《非命上》、《非命中》同引了一段文字大略相同的《太誓》。《天志中》作：“《大明》之道之曰：‘紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀。乃曰：吾有命。無廖務(wù)，天亦縱棄紂而不葆。’”《非命上》作：“于《太誓》曰：‘紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀。乃曰：吾民有命，無廖排漏。天亦縱棄之而弗葆。’”《非命中》作：“先王之書《太誓》之言然，曰：‘紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰我民有命，毋戮其務(wù)，天亦棄縱而不葆。’”可以看出雖然引《書》的大意相同，但是在文字上有較多的不同。

　　這是因?yàn)椤赌印芬粫某蓵⒘鱾鬟^程復(fù)雜，所以對(duì)于出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因，必須把《墨子》所引的《書》與《詩》結(jié)合起來考察，同時(shí)參考古人引書的通常做法，這樣更能比較全面找出符合實(shí)際情況的答案。我們認(rèn)為，其原因?yàn)椋?/p>

　　首先，自漢代后，墨學(xué)幾成絕學(xué)。所以對(duì)《墨子》一書的系統(tǒng)整理研究工作自劉向做的很少，這使《墨子》“舊多古字”，文字“訛牾衍脫，更見迭出”。且有“后人所竄定者”。據(jù)《詩》、《書》來改定《墨子》引文。如：《尚賢中》：“《詩》曰：“告女憂恤，悔女予爵。孰能執(zhí)熱，鮮不用濯” ，“予爵”，諸本皆作“予欝”。王念孫云：“欝為爵之為訛。”“悔女予爵”，畢沅本改作“悔女序爵”，以與今本《詩經(jīng)》相符合。

　　其次，“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨……墨離為三，取舍相反，而皆自謂真墨”，學(xué)派的分裂導(dǎo)致墨學(xué)的分離，“今觀《尚賢》、《尚同》、《兼愛》、《非攻》、《節(jié)用》、《節(jié)葬》、《天志》、《明鬼》、《非樂》、《非命》皆分上中下三篇，字句小異，而大旨無殊，意者此乃相里、相夫、鄧陵三家相傳之本不同，后人合以成書”，所以引文也出現(xiàn)了差異。如上面所舉《呂刑》之例。

　　再次，墨子稱引《詩》、《書》時(shí)所據(jù)版本可能與儒家的不同。

　　由以上對(duì)墨子引《詩》、《書》的統(tǒng)計(jì)，及與今本《詩》、《書》的對(duì)比來看，其與儒家傳世的《詩》、《書》大不相同。考“《孟》《荀》兩書皆喜引《詩》《書》，固亦時(shí)有與今本異者，然同者多，異者鮮矣”，故墨子所傳可能與儒家所傳《詩》、《書》不同。

　　1、引《詩》版本考察。李銳在《上海簡(jiǎn)“懷爾明德”探析》中認(rèn)為《天志中》引《皇矣》：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識(shí)不知，順帝之則。”《天志下》引《大夏》：“帝謂文王，予而懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識(shí)不知，順帝之則。”與上海博物館藏《論詩》簡(jiǎn)中有“……懷爾明德”句相比，《天志下》所引與上博館藏《緇衣》可能為同一版本，而與《天志中》及儒家所傳《詩》不同。[2]

　　2、引《書》版本考察。通過在第二章《〈墨子〉引〈書〉考》中對(duì)引《書》作了論述，可知墨子所本可能與儒家不同。現(xiàn)舉一例：

　　墨子在《尚賢下》、《尚同中》、《尚同下》都引了《呂刑》，而儒家經(jīng)典也多稱引《呂刑》。但墨子所引《呂刑》的名稱與儒家不同。墨子稱《呂刑》，而《禮記·表記》、《孝經(jīng)·天子章》、《史記 ·周本紀(jì)》等均稱為《甫刑》，《墨子》似為唯一稱《呂刑》的著作。孫星衍謂：“穆王時(shí)未有甫名，稱《甫刑》者，后人以子孫國號(hào)名之”，“自漢、魏以前，《書》文俱作《呂刑》”。可知墨子所稱為古稱。再考之于郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》、上博館藏《緇衣》中所引均作《呂刑》與墨子同。[3]可知墨子所引為古文《呂刑》。

　　最后，古人引書多以己意。今即舉2例，《左傳·僖三十三年》晉臼季引《康誥》曰：“父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。”《正義》云：“此雖言《康誥》曰，直引《康誥》之義耳，非《康誥》之全文也。”再如《周禮·夏官·匡人》：“使無敢反側(cè)以聽王命。”鄭玄注便認(rèn)為是據(jù)《書》“無反無側(cè)，王道正直”。這兩部皆為儒家著作，其對(duì)待《書》尚且如此。其他典籍以意稱引更為多。在此不作贅述。墨子引《詩》、《書》當(dāng)然更存在這種現(xiàn)象。

　　（三）值得注意的一個(gè)現(xiàn)象是《墨子》書中除了征引《詩》、《書》外，還征引了4則百國《春秋》與19則其他不出名的古書和俗語諺語。

　　如在《明鬼下》便征引周《春秋》、燕《春秋》、宋《春秋》與齊《春秋》來證明“鬼神之有”。再如《尚同中》引：“先王之言曰：‘非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動(dòng)作。’”其所謂的“先王”已不可考，我們只能猜測(cè)這可能是取自某一部不出名的古書的記載。這段話被用來說明應(yīng)該“同一天下之情”，而這也是“古者圣人之所以濟(jì)事成功，垂名后世”的原因。

　　《墨子》書中的引文，不論是來自《書》、《詩》，還是百國《春秋》、“先王之言”、民間俗語諺語，都是為說明自己學(xué)說而服務(wù)的，都把它們作為自己論辯的根據(jù)。墨子雖然把《詩》、《書》看成是記述圣王之事的經(jīng)典文獻(xiàn)，但在引用時(shí)并不把《詩》、《書》當(dāng)作“神圣”的圣人之事，而是和其他非圣人之言的言論平等相待。這與儒家的“宗經(jīng)”的觀點(diǎn)迥異。

　　通過對(duì)《墨子》引書特點(diǎn)到分析，可以發(fā)現(xiàn)其中包含有墨子對(duì)文獻(xiàn)的獨(dú)特理解，故對(duì)墨子文獻(xiàn)學(xué)思想的分析應(yīng)能解釋其引書出現(xiàn)這些特點(diǎn)的根源。

二、墨子文獻(xiàn)學(xué)思想分析

　　在戰(zhàn)國百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代，墨家是極為重要的一派。《韓非子·顯學(xué)》曾云：“世之顯學(xué)，儒墨也。”《墨子》作為墨家的代表作品集中反映了其學(xué)派的思想。《墨子》經(jīng)常引經(jīng)述典，援引他說。這在當(dāng)時(shí)看來，是為了宣揚(yáng)自己的兼愛、非攻等主張，駁難別家的觀點(diǎn)，增強(qiáng)論辯的力量；而在今天看來，無疑為我們保存了許多先秦古書版本、流傳情況，更為重要的是為我們研究墨家對(duì)先人典籍和當(dāng)時(shí)俗語、諺語的態(tài)度和立場(chǎng)，即從文獻(xiàn)學(xué)思想角度研究創(chuàng)造了條件，這對(duì)豐富墨子的思想研究有著重要的意義。

　　我們認(rèn)為研究墨子的文獻(xiàn)學(xué)思想不但應(yīng)該參考其引書所表現(xiàn)出來的思想，而且還應(yīng)該從其哲學(xué)思想出發(fā)，綜合考察，才能得出一個(gè)較為完全的認(rèn)識(shí)。

　　（一）墨子雖然非常重視《詩》、《書》，但也沒有忽略其他典籍與俗語諺語，這體現(xiàn)出他對(duì)待文獻(xiàn)的平等態(tài)度。

　　考《書》、《詩》在墨子時(shí)代雖沒有成為后來意義上的儒家經(jīng)典，但是從先秦諸子引用情況分析，這兩部書在當(dāng)時(shí)已經(jīng)廣泛流傳于社會(huì)當(dāng)中，而俗語諺語是下層百姓的語言。墨子認(rèn)為百國《春秋》這些書和“古者語”中的事實(shí)與哲理與《詩》、《書》中的事實(shí)與哲理一樣，也可以為自己的文章服務(wù)，增強(qiáng)文章的說服力。

　　墨子曾曰：“吾見百國《春秋》。”《墨子》全文共引用4則百國《春秋》與19條“先王之言”、俗語諺語。可見墨子并不把《書》《詩》當(dāng)作“圣王”的不可移易的經(jīng)典，而只是取其所需，頗似后代“六經(jīng)注我”的思想。在這一點(diǎn)上與儒家頗為不同。

　　出現(xiàn)這個(gè)現(xiàn)象有四方面的原因：

　　首先，《呂氏春秋·當(dāng)染》篇云：“魯惠公請(qǐng)郊廟之禮于天子，桓王使史角往。惠公止之，其后在魯，墨子學(xué)焉。”史角既為周朝史官，當(dāng)熟知《詩》、《書》等典籍，其后代可能也熟知，所以墨子從其后人“學(xué)焉”。又《淮南子 ·要略訓(xùn)》云：“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)。”可知墨子與孔子可能也存在師承關(guān)系。所以墨子熟悉儒家的文化典籍《詩》、《書》也就不足為怪了。雖然墨子非儒，但是當(dāng)時(shí)“墨子的主要活動(dòng)，當(dāng)在戰(zhàn)國初年。戰(zhàn)國之初，春秋普遍盛行于上層社會(huì)的賦詩、稱詩之風(fēng)，并未完全成為過去，而三百篇‘由詩向經(jīng)’的演化，也僅處于初始階段，還要經(jīng)歷一段時(shí)間過程。就此而論，墨子‘非儒’而未如莊、商、韓那樣絕對(duì)化地排斥三百篇”。

　　其次，《貴義》篇載：“子墨子南游使衛(wèi)，關(guān)中載書甚多。弦唐子見而怪之，曰：‘吾夫子教公尚過曰：“揣曲直而已。”今夫子載書甚多，何有也？’子墨子曰：‘……翟上無君上之事，下無耕農(nóng)之難，吾安敢廢此？……是以書多……”可知墨子曾讀過許多典籍。墨子也曾自道云：“吾見百國《春秋》。”所以《墨子》除引《書》《詩》外，還引用了許多別的不出名的古書。

　　再次，墨子“可能是從自由農(nóng)轉(zhuǎn)化來的一位小手工業(yè)者。但由于后來接受鄒魯搢紳先生的思想教養(yǎng)，博通儒家經(jīng)典，所以上升為士”，所以墨子可能與下層人民的聯(lián)系相當(dāng)緊密，比較熟悉下層人民的俗語諺語，并且認(rèn)為這些俗語諺語含有深刻的哲理，所以在著述中多引用這些語言。

　　最后，墨子強(qiáng)烈的致用觀也影響到他對(duì)待《詩》、《書》與不出名的古書、俗語諺語的態(tài)度。下文有論述，不作贅述。

　　（二）墨子對(duì)待文獻(xiàn)的態(tài)度體現(xiàn)出強(qiáng)烈的致用觀。

　　這可以分成兩個(gè)方面：

　　1、“凡言凡動(dòng)，利于天鬼百姓者為之；凡言凡動(dòng)，害于天鬼百姓者舍之。”考查此言含有兩方面的意思。

　　首先，反對(duì)“述而不作”，認(rèn)為利于“百姓者為之”，因此在征引文獻(xiàn)時(shí)，對(duì)其加以改造，以適應(yīng)需要。

　　孔子曾云：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”即在文獻(xiàn)典籍整理中，述古人之意，相信而且尊重古代文化典籍，不隨意對(duì)原作進(jìn)行發(fā)揮和創(chuàng)造。例如在整理《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》當(dāng)中，便遵循了這一基本原則。

　　墨子反對(duì)這種思想，他在《非儒下》篇反對(duì)“君子循而不作”，并在《耕柱》篇通過與公孟子的對(duì)話，作了明確解釋，“公孟子曰：‘君子不作，術(shù)（畢沅云：術(shù)，同述。）而已。’子墨子曰：‘不然。人之其不君子者，古之善者不誅（畢沅云：“誅，疑當(dāng)為述。術(shù)、誅、遂，疑皆聲誤。”）今也善者不作。其次君子者，古之善者不遂（畢沅云：“疑當(dāng)為述。”）己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異于不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也’”。可知墨子認(rèn)為“今之善者”為了“善之益多”而“作”。其實(shí)在《墨子》引書中有許多例子反映了他的這個(gè)觀點(diǎn)。如在《三辯》中論《詩》，指出“樂非所以治天下也”。考錢穆先生在《國學(xué)概論》認(rèn)為在先秦“《詩》即‘樂’也。”可見墨子在此的“非樂”是根據(jù)當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景而做出的選擇，但墨子并不完全摒棄《詩》，而是取認(rèn)為合理的內(nèi)容融進(jìn)自己的學(xué)說。因此可以說在《墨子》所引用《詩》不是機(jī)械的抄襲，而是含有自己對(duì)這些文章的理解，并根據(jù)時(shí)代的發(fā)展，作出相應(yīng)的改變。

　　其次，是“利于天鬼者為之”，所以在征引的文獻(xiàn)當(dāng)中體現(xiàn)出濃厚的“天鬼”特色。如“于《仲虺之告》曰：‘我聞?dòng)谙娜耍C天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。’”、“先王之書《相年》之道曰：‘夫建國設(shè)都，乃作后王君公，否用泰也；輕大夫師長，否用佚也；維辯使治天均。’”、“ 于《太誓》曰：‘紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀。乃曰：吾民有命，無廖排漏。天亦縱棄之而弗葆。’”等都提到了“天”、“上帝鬼神”。還引用了4則百國《春秋》來證明鬼神的存在。考《墨子》引書有近一半提到“天”、“鬼”的概念。尋其原因當(dāng)是為強(qiáng)調(diào)“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”，即警告國君應(yīng)該效仿古代“圣王”，順天意而施政，從而使百姓得其利。

　　2、“凡言凡動(dòng)，合于三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動(dòng)，合于三代暴王桀紂幽厲者舍之。”即重視“先王”經(jīng)驗(yàn)。他稱贊“先王”的經(jīng)驗(yàn)是“此道也，大用之天下則不究，小用之則不困，修用之則萬民被其利，終身無已”。如在《墨子》中多次提到“故書之竹帛，琢之槃?dòng)郏瑐饕赃z后世子孫”、“以其所書于竹帛，鏤于金石，琢于槃?dòng)郏瑐鬟z后世子孫者知之”等，表明墨子對(duì)于古代“圣王”們的經(jīng)驗(yàn)非常重視。如在《尚賢下》中引《呂刑》來證明“能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。”便是注意對(duì)前代治國經(jīng)驗(yàn)的吸取。

　　并在《非命上》中提出了“三表”，以其中的第一表作為自己立論引書的根據(jù)。“何謂三表？子墨子言曰：‘有本之者，有原之者，有用之者。’于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之請(qǐng)。于何用之？廢以為刑政”，而第一表就是“本之于古者圣王之事”、“征以先王之書”，尋求立論的歷史根據(jù)。考《墨子》引書不但征引堯、舜、禹、湯、文、武等“興天下之利，除天下之害”的圣王們的事跡，而且也征引桀、紂、幽、厲等“失王”們的事跡，以作對(duì)比，使人更好的做出自己的判斷。對(duì)此我們可以認(rèn)為墨子一方面是注意吸取古代“圣王”與“失王”正反兩方面的歷史經(jīng)驗(yàn)，一方面通過第三表“廢以為刑政”，用之于當(dāng)世。

　　而這兩點(diǎn)正與其整個(gè)哲學(xué)觀點(diǎn)存在緊密聯(lián)系。

　　春秋戰(zhàn)國時(shí)期，王室衰微，諸侯爭(zhēng)霸，各國之間攻戰(zhàn)頻仍，人民生活困苦。墨子在這種時(shí)代形勢(shì)下，提出“為萬民興利除害，富貧眾寡，安危治亂”、“兼相愛，交相利”的主張，欲救萬民于水火之中。因此他的哲學(xué)思想深深的扎根于現(xiàn)實(shí)，體現(xiàn)出致用的特色。胡適在《中國哲學(xué)史大綱》中認(rèn)為墨子是“應(yīng)用主義”，或者叫做“實(shí)利主義”。[4]友蘭在《中國哲學(xué)史》也認(rèn)為“墨子則有所為而為”，“‘國家百姓人民之利’，乃墨子估定一切價(jià)值之標(biāo)準(zhǔn)。凡事物必有所用，言論必可以行，然后為有價(jià)值”，“‘功’‘利’乃墨家哲學(xué)之根本意思”。[5] 考之于《墨子》，胡氏、馮氏之說確為的論。而墨子的文獻(xiàn)學(xué)思想是其哲學(xué)思想的一部分，所以也體現(xiàn)出強(qiáng)烈的應(yīng)用于世的特點(diǎn)。即反對(duì)“述而不作”，認(rèn)為對(duì)百姓有利的應(yīng)該“為之”；主張順天意而行，而使百姓得利；同時(shí)，應(yīng)該借鑒古代圣王和“失王”正反兩方面的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，應(yīng)用于當(dāng)世。

　　雖然墨子的致用觀點(diǎn)在引書方面取得了很大成績，正如在《非命下》墨子自道：“今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其惟舌而利其唇呡也，中實(shí)將欲其國家邑里萬民刑政也。”但也具有時(shí)代局限，這就是為了致用而改變引文的本意，如上所論述的引《書》的情況。《荀子》譏其為“蔽于用而不知文”，也從一個(gè)側(cè)面顯示了《墨子》引書的時(shí)代局限。

　　綜上所述，可以看出，墨子的文獻(xiàn)學(xué)思想是其整個(gè)思想的一部分，所以對(duì)于文獻(xiàn)學(xué)思想的考察，可以豐富墨子的思想研究。

注釋：

[1]劉起釪．尚書學(xué)史［Ｍ］．北京：中華書局，1989．49-50

[2]李銳．上海簡(jiǎn)“懷爾明德”探析［J］．《中國哲學(xué)史》，2001(3)：126-129

[3]虞萬里．上博簡(jiǎn)、郭店簡(jiǎn)〈淄衣〉與傳本合校補(bǔ)證：中［J］．《史林》，2003(3)：77

[4]胡適．中國哲學(xué)史大綱［Ｍ］．上海：上海古籍出版社，1997．111

[5]馮友蘭．《中國哲學(xué)史》［Ｍ］．上海：華東師范大學(xué)出版社，2000．71

（作者單位：東北師范大學(xué)古籍所）