“有”、“無”是老子哲學中十分重要的概念，可以說這二者與“道”是并列的。無獨有偶和“道”一樣，歷來對“有”“無”的詮識總是飄浮不定、公婆異說的。從古到今關于對“有”“無”的認識，有如下幾個方面：

　　（1）體用說：認為“無”就是天地萬物的本原和存在的依據，兼涵萬有，包容一切，“無”也就是全。將“無”比喻為根干，將有比喻為枝葉。改“老子”的：“有之以為利；無之以為用”。為“有之以為利，皆賴無之以為用”。持這種觀點的以晉朝王弼為代表，他首倡此說，影響甚廣。

　　（2）“有”“無”不相生說：認為“無”不能化為“有”，“有”也不能化為“無”。持這種觀點的以晉朝的郭象、向秀為代表。

　　（3）“有”“無”同源說：認為“有”“無”同源，同出于道。此說見于一般對“老子”的注釋中。

　　（4）真空生妙有說：認為真正的空“無”，能產生奇妙的“有”。此說見于某些注釋中。

　　以上種種說法都言之有據，論之成理，無不娓娓動聽，趣味橫生。

　　關于“有”“無”的不同說法，主要是在注解“老子”過程中出現的，如果依其各述已見，那就不是老子的見解而是注解者自己的認識。因此探究“老子”的“有”“無”涵義，應以“老子”為據。下面將“老子”的有關論述列出并分析如后：

　　（1）無，名天地之始；有，名萬物之母。

　　常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。（第一章）

　　（2）有無相生。（第二章）

　　（3）有之以為利；無之以為用。（第十一章）

　　（4）天下萬物生于有，有生于無。（第四十章）

　　下面將上述各條進行析，找出“有”“無”的涵義：

　　（1）無，名天地之始；有，名萬物之母。

　　將上面這句話譯成白話：“以無稱謂天地的開端；以有稱謂萬物的本原”。

　　從人們日常用語可知，人們在稱謂某人、某物、某事未出現時為無或沒有；已出現時為有。由此可知這樣的“有”“無”所表示的是人、物、事存在的狀態。“老子”這句話正是人們所熟悉的日常用語，只不過這里的“有”，以萬物之母來表達罷了。為什么要這樣表達呢？不言而喻，即意謂著有天地然后有萬物，所以這里的“有”“無”都是針對天地的存在狀態而言。這表明老子認為天地不是自古以來就有的，天地和萬物一樣，也有從“無”到“有”有演化過程。

　　常無，欲以觀其妙；常有，欲以，欲以觀其徼。

　　這句話中的常字，在帛書“老子”中為恒字，因此“常無”原為“恒無”，所謂恒即持續永久的意思，“恒無”其意為永久的“無”，也就是保持不變的“無”，因為“無”與“有”是相對的，所以“恒無”也就是不能變成“有”的“無”，符合這種條件的“無”就是我們所說的空間；同理，“恒有”就是我們所說的實體（實實在在，具有一定形質的物體）。由此可知：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，即“空間，用以觀察物的妙用；實體，用以觀察物的形狀”。對客觀物體持這樣的認識，實際上是將萬物抽象成空間和實體組成的統一體。這種看法是符合實際的，從現在所能觀察到的宇宙看，小到原子，大到各種天體，無一例外都是由空間和實體兩部分組成的。例如：人是由組成人的實體—骨骼、血肉等和許多孔竅構成的；地球是由巖石、巖漿、水等和許多空隙構成的；太陽系是由系內的天體和最外層行星軌道內的空間構成的；原子是由原子核、電子和最外層電子軌道內的空間構成的，如此等等不一而足。因此“常無”與“常有”是客觀存在不可分離的兩部分，二者相反相成，但不互相轉化。

　　（2）有無相生

　　表示物體狀態的“有”和“無”，從事物變化的現象分析，是處在不斷變化中的。例如雞與蛋的更替轉化，就可以稱之為“雞蛋相生”，也可將此現象抽象為：“有無相生”。因為當蛋變化成雞時，蛋的形質消失了，代之而起的是雞的形質，蛋由“有”態變到了“無”態，而雞則由“無”態變到了“有”態。再如經商，買賣雙方的幣貨交換，買方的錢由“有”變到了“無”，賣方的錢由“無”變到了“有”；同時買方的貨由“無”變到了“有”，賣方的貨則由“有”變到了“無”。由上所述可知，“有無相生”所表達的是物的狀態變化，這是一條不以人的意志為轉移的自然法則。這里雖指明的是所謂“有”“無”相生，指的是客觀事物的形質隨時間的推移，由一種狀態變到另一種狀態。不是沒有形質能變成有形質，或有形質能變成無形質。

　　（3）有之以為利；無之以為用

　　這句話的大意是：“實體是物的依賴；空間是物的效用”。從第十一章的論述看，作出這樣論斷的依據是：

　　三十輻共一轂，當其無，有車之用。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　從這些論據可知，老子把車輪、陶器、室這三件實物都看作是“有”“無”兩部分組成的，很明顯此處的“無”指的是空間，而“有”則指的是實體。從這三件實物可知，如果實物沒有空間部分，就不會有它的效用；如果實物沒有實體部分，它就沒有依賴。

　　把“老子”第一章的：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”與“有之以為利；無之以為用”對照來看，前句中的“妙”即后句中的“用”；前句中的“徼”即后句中的“利”。因為“徼”所表示的是邊界或輪廓，“利”所表示的是依賴，由此可知空間與實體是不能分離的，去掉一方，他方即不存在，所以才有：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者同，出而異名，同，謂之玄”。（第一章）的表述。由此可知，將“無”（空間）強調為根干，將“有”（實體）比喻為枝葉的說法與“老子”的本義相距甚遠，是不可取的。

　　（4）天下萬物生天有，有生于無

　　將“老子”的前后章句聯系起來看，其邏輯是貫通的。“天下萬物生于有”與“有，名萬物之母”是同義的，因為這兩句話都在闡明“萬物”與“有”的關系，前句說“萬物”都產生于“有”，后句把“有”稱為萬物之本原，這兩句話的形式不同，但其所說內容是一致的。“有生于無”與“無，名天地之始”也是同義的，因為，“天下萬物生于有，有生于無”（第四十章）這一完整句中的“有”“無”都是針對萬物說的。萬物為天地所生，所以這里的“有”應指天地，而“有生于無”，即天地是從“無”態中轉化出來的，所以“有生于無”與“無，名天地之始”的涵義是相同的。

　　根據以上的推論可知，當天地由“無”態演化為“有”態后，在一定條件下，可能產生了水，在天、地、水的基礎上，產生了微生物，進一步出現了低級的動植物，并進一步發展演化出了高級的動植物，在這樣的基礎上，出現了人類的祖先—類人猿，再由類人猿逐步演化成現代人，這一為事實證明了的進化全過程，都是“有”生于“無”的。因此“有生于無”是一條自然法則，沒有這條自然法則，就沒有今天這樣百綱千目紛繁多樣的世界。

　　如果離開“老子”所述，從自已的成見出發，將“無”理解為“什么都沒有”或是“虛寂的道”，其結果使“老子”中一些說法，走進脫離實際不可理解的神話世界中。例如有的注釋，將“無”譯成：“無形質”，將“有”譯成：“有形質”，從而把“有生于無”解釋為：“道生萬物的過程是從無形質到有形質”。這樣無異于說：“道可憑空造出萬物”，這種解釋，顯然與：“天下萬物生物有”“有，名萬物之母”的精神大相徑庭。在“老子”的五千言中找不到“天下萬物生于道”的說法，所以把“有生于無”理解為“道生萬物”與“老子”的觀點是不相符的，這是將“無”與“道”劃等號造成的。

　　綜合以上所述，“老子”中的“有”“無”其涵義為：

　　（1）表示實體形質狀態的變化。

　　（2）表示實體和空間。

　　“有”與“無”的雙重涵義在“老子”中慎重地加以區別，不能囫圇吞棗混為一談。例如在解釋：“無，名天地之始；有，名萬物之母”時，不能將此處的“無”擬定為空間，因為空間是“常無”，“常無”是不生實體的；也不能擬定為“道”，因為雖然道體虛寂，但虛寂并不就等于道。再如解釋：“有之以為利；無之以為用”時，不能將此處的“無”擬定為實體變化的狀態，應擬定此處的“無”為空間。因為這個論斷是由實體和空間組成的實物說的，講的是實體和空間的關系和效用。如果把此處的“無”和“有”誤解為物態，因為物態指的是物的形質由一種狀態變為另一種狀態，這里沒有實體與空間的涵義，因此文中所列舉的車輪、陶器，室都成為實心的了，這些東西成為實心的其效用也就沒有了。因此不能把“無以為用”中的“無”擬定為物的狀態，應擬定為空間。

　　在古代，當時的語言、詞匯，用字十分簡潔的情況下，要將復雜的客觀現象表達的十分明晰，的確是非常困難的。因此結合實際，以實物為據闡明其理，推敲其邏輯關系，是可行的，也是可以信賴的探究方法。如果脫離實際，憑空去猜想，那就會出現各持一端，各述已見，莫衷一是的場面。歷史上晉朝的王弼為什么會將“老子”的：“有之以為利；無之以為用”，改寫成：“有之以為利，皆賴無之以為”就是由于在沒有搞清“有”“無”的具體情況下的涵義，先入為主地把“無”設想為根干，將“有”設想為枝葉，從而得出其謊謬的說法。把原本是對：“對立統一”的客觀現象的概括，改變為主觀臆斷的想象，與“老子”的本義相距十萬八千里了。