【內(nèi)容摘要】琴是中國(guó)傳統(tǒng)民族樂器之王，也是中國(guó)文人風(fēng)雅文化的精粹與載體。琴文化作為中國(guó)古代社會(huì)的精英文化，詩意地棲居于《紅樓夢(mèng)》的審美天地，且遍觀紅樓幽夢(mèng)，善操《幽蘭》雅韻者，唯“以蘭為心”之“世外仙姝”、風(fēng)華絕代的曠世才女林黛玉。并借黛玉情殤琴心之解讀還可洞悉琴文化能夠激活生命的樂魂情操，永遠(yuǎn)感動(dòng)著無情世界中有情的夢(mèng)中人。

　　【關(guān)鍵詞】古琴；文化；琴材；琴道；琴情

　　【作者簡(jiǎn)介】祁冰，黑龍江大學(xué)伊春分校中文系教授， 研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)。

　　在人類不可或缺的存在方式之中，音樂有其無法抗拒的人文魅力，音樂史乃人類以其音樂藝術(shù)實(shí)踐建構(gòu)人文世界的歷史。從古至今，音樂的華彩使人產(chǎn)生回響與共鳴，使生活的途程不再枯寂，使生命的感悟更為豐繁富麗。中國(guó)作為古老文明的禮樂之邦，“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）①，形成了個(gè)人修養(yǎng)最終完善于“樂”的道德精神。儒家禮樂思想的教化，道家逍遙哲學(xué)的追崇，加之“琴棋書畫”的傳統(tǒng)風(fēng)雅，使古琴成為修身、正心、言志、抒情的精英文化載體，而中國(guó)古典音樂中的琴樂文化已成為歷代文人緣情體物所必備的審美修養(yǎng)。

　　《紅樓夢(mèng)》堪稱中國(guó)傳統(tǒng)文化之集大成者，通體涵蘊(yùn)著無比深厚的文化信息，描寫了大量的傳統(tǒng)文化事象，展示了中華文化之美，而中國(guó)傳統(tǒng)風(fēng)雅文化亦通過美人雅事遍被其中，必然成為《紅樓夢(mèng)》不可缺失的審美亮點(diǎn)。古琴“冷、清、幽、靜、遠(yuǎn)、古”，宛如空谷幽蘭，離群索居，孤高岑寂，而遍觀《紅樓》，善操傳世名曲《幽蘭》者，唯“以蘭為心”、“合古今靈秀之氣”，兼?zhèn)湮氖科娌排c女性魅力的瀟湘妃子林黛玉。幽人幽情幽夢(mèng)，詩魂琴魂花魂。古琴所代表的博大精深的文化理念與人文精神，體現(xiàn)了中國(guó)音樂的至高境界。

一、琴材

　　甲骨文中，音樂之“樂”字，乃絲弦張附于木器上的象形。

　　“古琴”源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，本名一單字“琴”，是中國(guó)本土獨(dú)有的無碼彈撥古樂器，在“八音”中與瑟、筑、箏、琵琶、箜篌等同屬“絲”類，以絲為弦，且由于古代多以桐木作琴身，故又有“絲桐”之名。“昔神農(nóng)氏繼宓羲而王天下，亦上觀法于天，下取法于地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”②（《新論·琴道》）黃帝的“清角”，楚莊王的“繞梁”，蔡邕的“焦尾”，司馬相如的“綠綺”，被稱為中國(guó)古代的“四大名琴”。至今傳世最早所能見到的古琴，多為唐宋以后的宗室“官琴”和民間“野斫”。

　　一張傳世的名琴乃藝術(shù)珍品，從外觀、斷紋、形制、銘文與篆刻可見其工藝美與滄桑感，由獨(dú)特的取聲手法、音域、音量、音色及出音的回環(huán)可知古代音樂人在聲學(xué)領(lǐng)域里的科學(xué)奇跡。古琴之五聲音節(jié)“宮、商、角、徵、羽”，恰與中國(guó)人陰陽五行的宇宙觀相契合。古琴最終被賦予超越其樂器本身的和諧文化內(nèi)涵，映照出“天地合和”、“天人同一”、人與自然和諧相親的完美而又溫暖的命題。“琴材”耶?“琴才”也。

　　琴為“君子雅業(yè)”，“古琴無俗韻”，在眾多樂器中一直是一個(gè)不落凡塵、雅致極端的存在，成為士和貴族上層精英社會(huì)的專有樂器。出身古琴音樂世家的北宋大文豪蘇軾，一生與古琴相知相隨。古琴伴隨這位才華橫溢、雄視千載卻坎坷一生的“坡仙”走過人生的大起大落、風(fēng)風(fēng)雨雨，克服了生存的荒謬與日常生活的悲劇性，在“求物之妙”的審美滿足中使疲憊的身心獲得片刻的小憩，恢復(fù)生命的自然和自由。“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上，何不于君指上聽?”（蘇軾《聽武道士彈琴》）他既拓展了琴論，豐富了古典音樂美學(xué)思想體系，又將古琴音樂審美的抽象思理以文學(xué)的感性語言平靜而有聲有色地闡發(fā)出來，音樂已成為超越自身的超越者，換來的是他高蹈太虛般的審美與藝術(shù)生活方式，極大地影響了后代的文人生活。一位西方漢學(xué)家曾用“彬彬有禮”一詞來比喻中國(guó)古典文學(xué)的批評(píng)風(fēng)格，而這種“彬彬有禮”的氣質(zhì)正與中國(guó)古代文人“溫潤(rùn)有度”的琴者風(fēng)范一脈相承。所以，“古琴的存在與至尊至貴的地位，是中國(guó)文人審美傾向的選擇，也是中國(guó)文化審美傾向的選擇”③。

　　《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉是融入嶄新的美學(xué)理想而鑄就的飄然出塵、卓異別致的藝術(shù)形象，正如脂硯齋所云:“真可拍案叫絕，足見其以蘭為心，以玉為骨，以蓮為舌，以冰為神，真真絕倒天下之裙釵矣。”④作為紅樓唯一操琴之“世外仙姝”，黛玉曠世奇才的風(fēng)流、冰清玉潔的節(jié)操、孤標(biāo)傲然的品格、純真執(zhí)著的靈魂，在其才與情的強(qiáng)化中，得到由衷的升華與彰顯。“以蘭為心”、“逸才仙品”的林瀟湘，與雅若幽蘭的古韻琴操相得益彰，既演繹了古琴的人文內(nèi)涵，又突出了小說“使閨閣昭傳”的意旨，永遠(yuǎn)是《紅樓夢(mèng)》中一道最美的風(fēng)景。

　　琴若薌蘭，幽然植根于文人雅士的精神深谷，并詩意地棲居下來，再也沒有離去……

二、琴道

　　“琴者，禁也”，是儒家古琴美學(xué)的主流思想。

　　“琴者，心也”，是道家古琴文化的主要命題。

　　中國(guó)古琴藝術(shù)與其他藝術(shù)一樣，由“器”逐步歸結(jié)到“道”的文化路途上，堪為大道流行的最佳載體。“琴并不簡(jiǎn)單地是一門樂器而已，而是某種文化之‘道’的轉(zhuǎn)換策略”⑤。古琴出現(xiàn)功能上的歷史位移。

　　《紅樓夢(mèng)》第八十六回“寄閑情淑女解琴書”中，黛玉道:“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵養(yǎng)性情，抑其淫蕩，去其奢侈。”黛玉這番話集中體現(xiàn)了古琴文化內(nèi)涵之一的正統(tǒng)琴道——儒家的“樂教”思想，蘊(yùn)涵了以樂成教的人文精神，以音樂的教化作用實(shí)現(xiàn)人生意義與人格完善的終極目標(biāo)。

　　黛玉所稱之古琴言“禁”，始自東漢桓譚的《新論·琴道》:“琴之言禁也，君子守以自禁”⑥，后被《白虎通》加以發(fā)展、深化，演變?yōu)榻袒⑿奚砗驼牡膫鹘y(tǒng)琴道，且由于儒家在中國(guó)古琴文化中占據(jù)極其重要的地位而成為古琴美學(xué)的主流思想之一。在古代，琴被稱為“圣人”之作，“八音廣博，琴德最優(yōu)。古者圣賢，玩琴以養(yǎng)心。”⑦（《新論·琴道》）“君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以心也”，“君子聽之，以平其心，心平德和”⑧。強(qiáng)調(diào)古琴的禮樂思想和修身之用這些經(jīng)世致用的功能成為儒家古琴美學(xué)思想的一個(gè)重要特征。但如果格外注重音樂與其外部關(guān)系的研究，將之視為音樂的創(chuàng)作之本而忽視其藝術(shù)審美價(jià)值，就必然導(dǎo)致重德輕藝就會(huì)使音樂異化，淪為實(shí)現(xiàn)功利目的的工具。漢代《白虎通》以后，琴人、琴論大多言琴必禁，且范圍不斷演變擴(kuò)大。儒家“琴之言禁”的命題，正是以突出古琴的非藝術(shù)功能為目的，于音樂審美中劃出諸多禁區(qū)，“禁”逐漸成為束縛古琴藝術(shù)發(fā)展的桎梏，并形成古琴美學(xué)中的非美傾向。古琴?gòu)膽?zhàn)國(guó)時(shí)家喻戶曉的民間樂器到明清時(shí)知音者稀的變化，“禁”在其中起到極大的消極作用。

　　《紅樓夢(mèng)》中黛玉談琴除強(qiáng)調(diào)儒家“中和之道”、君子之質(zhì)的人格完善，又深得其邃地描述了道家自然與人文交相輝映的人格修煉。“必?fù)耢o室高齋，或在層樓的上頭，在林石的里面，或是山巔上，或是水涯上”，“天地清和”、“風(fēng)清月朗”，“心不外想，氣血和平”，可謂“與神合靈，與道合妙”（八十六回），如《莊周夢(mèng)蝶》，“與天地俱化，與太虛同體”。古人撫琴，追求的是“操高山流水之音于曲中，得松風(fēng)夜月之趣于指下”，林木扶蘇，清風(fēng)入弦，“目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄”（嵇康《四言十八首贈(zèng)史秀才入軍》），從而產(chǎn)生心凝形釋、包容天地、與萬化冥合的心靈體驗(yàn)和空間感受。“琴者，心也”，“獨(dú)得其心而知其深也”，“舒緩者音調(diào)自然疏緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕”。清人徐上瀛在《溪山琴?zèng)r》中詮釋的琴樂演奏與審美物證中的二十四個(gè)命題——二十四況，即為儒道互補(bǔ)，兼容并蓄，承前代眾琴家之長(zhǎng)，共同化育為自成一家的“淡和”的精神氣象。“發(fā)乎情，止乎禮”，入世與出世，道德風(fēng)范與藝術(shù)品格，古琴為儒道兩家“琴道”的二元彌合構(gòu)筑起更為和諧的支點(diǎn)，完成了物質(zhì)與精神、心理與生理、現(xiàn)象與本質(zhì)、形式與內(nèi)容的高度整合，以近于完美的“和諧”的存在，超越了一切時(shí)空和因果，走向藝術(shù)、人生的永恒與不朽。

三、琴情

　　“絲桐感人情，為我發(fā)悲音。”

　　情為心籟，音從心生，心乃情之源，心為音之本。如果說黛玉談琴所持論調(diào)過于正統(tǒng)，而黛玉彈琴才真正體現(xiàn)了琴文化非主流精華之所在——琴者，情也。音樂作為心靈的動(dòng)感符號(hào)，已擺脫秩序、功利和教化，成為人們道情寫心的精神的宣寄。

　　琴文化沉積的歷史表明，無論歷代琴家如何將觀風(fēng)教、正天下置于琴道之首，但自魏晉以來，隨著審美精神的升華和生命意識(shí)的自我覺醒，琴以情為美、言志寄心的功能更為文人們所重視。當(dāng)人們向外發(fā)現(xiàn)了自然與生命，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的本真與深情，“人當(dāng)?shù)狼椤保愠蔀槲簳x時(shí)代個(gè)體覺醒的吶喊與呼號(hào)。琴藝高超、“性烈而才俊”的嵇康，其《琴賦》“賦其聲音，則以悲哀為主;美其感化，則以垂涕為貴”，臨刑?hào)|市前以一曲《廣陵散》為生命之絕響，以極為個(gè)性化的激情演繹，直抒悲憤不平及與黑暗政治的徹底決絕。王維的詩歌《送元二使安西》問世不久即被譜成琴曲《陽關(guān)三疊》，成為人們送別之際表達(dá)離思別情的抒情名曲。古琴文化中言志抒情的情文化，注重個(gè)人的價(jià)值和人格的獨(dú)立，推崇和高揚(yáng)直抒人生體驗(yàn)的獨(dú)至之情，在新文化、新思潮的沖擊下，它可以突破一切禁忌，在封建社會(huì)后期，甚至可以道出叛逆性異端文化的心聲。驚世駭俗、頗具異端思想的李贄作為晚明人文思潮的一面旗幟，其《焚書·琴賦》更是從傳統(tǒng)教化與審美模式中叛離出來，啟發(fā)琴人擺脫“琴者，禁也”之禁錮，大膽而自由地表達(dá)了琴文化數(shù)千年孕育的非主流思想，振聾發(fā)聵，新人耳目，進(jìn)而形成明清文藝狂飆般的“情潮”，顯示出一種啟蒙的新質(zhì)文化的勃興。而同時(shí)代的《牡丹亭》亦再現(xiàn)人之“情”如厲風(fēng)狂濤，“不知所起，一往而深”（《牡丹亭題詞》），無論圣賢經(jīng)傳、名門禮數(shù)、生關(guān)死劫，都無法將其遏制，也直接波及到《紅樓夢(mèng)》中林黛玉對(duì)“情”九死不悔的執(zhí)著追求。黛玉為情而生，亦為情而活。“牡丹亭艷曲警芳心”（二十三回），林黛玉聽到杜麗娘的傷春曲時(shí)那種“心動(dòng)神搖”、“如醉如癡”的強(qiáng)烈共鳴，正是其心脈相通的表露與映現(xiàn)。

　　風(fēng)蕭蕭兮秋氣深，美人千里兮獨(dú)沉吟。望故鄉(xiāng)兮何處，倚欄桿兮涕沾襟。

　　山迢迢兮水長(zhǎng)，照軒窗兮明月光。耿耿不寐兮銀河渺茫，羅衫怯怯兮風(fēng)露涼。

　　子之遭兮不自由，予之遇兮多煩憂。之子與我兮心焉相投，思古人兮俾無尤。

　　人生斯世兮如輕塵，天上人間兮感夙因。感夙因兮不可輟，素心如何天上月。

　　冷節(jié)清秋，“風(fēng)露清愁”的黛玉愴然傷懷，遂賦琴辭四疊，并借《猗蘭》、《思賢》兩操合成音韻，唯望借彈琴來宣泄、釋放郁積于心的憂傷和愁苦。撫琴之下，音調(diào)清切，又忽作變徵之聲，在哀音中傾訴情的落寞、凄涼和決絕。

　　黛玉惜蘭以自況，哀蘭而自傷，“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”，“其音悲戚悠揚(yáng)”，如怨如慕，如泣如訴，乃至“憂從中來，不可斷絕”。豐厚的物質(zhì)享受，難抵精神上的孤獨(dú)哀苦;創(chuàng)生與報(bào)恩，奠定了現(xiàn)實(shí)人生中夙世情緣的情感基石。警幻情榜稱黛玉“情情”。瀟湘妃子獨(dú)特的人生體驗(yàn)使其自傷失意、感遇知己的意識(shí)流程得以潛遞。這位生活的沉思者早已超越了個(gè)體境遇的不幸，將之理性地升華為一種有其文化淵源的審美上的感動(dòng)，經(jīng)典地詮釋了《紅樓夢(mèng)》“大旨談情”的主題，由此而產(chǎn)生的思想理念及其相互激蕩而生發(fā)出的審美情懷，緩解了其生命內(nèi)在的沖突、緊張和痛苦，從而把魏晉以來中國(guó)士大夫文人的藝術(shù)化人格及其遭遇推向一種極致。琴歌四疊，成為黛玉寄托生命情結(jié)的詠嘆調(diào)，集中而全面地袒露了黛玉的情感世界以及這種情感追求與現(xiàn)實(shí)相沖突的悲劇心理，并于感傷、憂憤、尋求的融合中無法掩飾地顯現(xiàn)出積極用世的主體精神，更為悲情的最后勃發(fā)積蘊(yùn)了力量。

　　黛玉撫琴，“聲聲見心”。詩詞為心、風(fēng)華絕代的林黛玉，盡管在她身上無疑也保留了部分封建社會(huì)強(qiáng)加于人、進(jìn)而內(nèi)化為當(dāng)時(shí)貴族女性自覺意識(shí)的“淑女”氣質(zhì)，但她性情率真，情志高遠(yuǎn)，堅(jiān)守理想，放聲歌唱，敢于追尋獨(dú)立人格和與傳統(tǒng)禮教背道而馳的愛情，承襲了屈子“世人皆醉我獨(dú)醒，世人皆濁我獨(dú)清”的人文精神和實(shí)現(xiàn)自我的入世情懷，具有復(fù)雜的精神向度。林黛玉繼承的正是古琴文化中進(jìn)步而鮮活的情文化，即對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化具有某種背叛和超越的個(gè)性文化，以其文化性格中非凡的琴才、張揚(yáng)的琴心守護(hù)自己的精神和靈魂，從生命的開頭怨到生命的終結(jié)，表現(xiàn)出一種與污濁的現(xiàn)實(shí)格格不入的悲劇性的反抗，女性的自我意識(shí)獲得了前所未有的提升。

　　生命如歌，一往情深;生命無常，一慟情殤。死亡是永無休止的自然流程，當(dāng)絳珠還淚、淚盡夭亡、魂歸離恨天還原了情之至清、至貞、至柔、至悲，蘭心蕙質(zhì)的黛玉便“質(zhì)本潔來還潔去”，以生命的多聲復(fù)義實(shí)現(xiàn)了兒女“至情”的返璞歸真，完成了寫實(shí)與神話的互動(dòng)，獲得了傳奇與傳記的永生!琴弦崩斷，“響一絕而不還兮”（曹植《九愁賦》），然深情的回音卻穿越“厚地高天”，在真情構(gòu)筑的審美天地間對(duì)抗著萬方流逝，在音樂的忘川中發(fā)出永恒的“天問”，永遠(yuǎn)感動(dòng)著無情世界中有情的夢(mèng)中人。

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原載《名作欣賞》2010年第6期