中國古代瓷器有一種很典型的器物— 雞首壺，又名雞頭壺、天雞壺、罌，這種壺是一種將壺的流（嘴）捏塑成雞頭狀的盤口壺，它創(chuàng)燒于三國末年，經(jīng)魏晉南北朝以至隋代的發(fā)展、演變，盛極一時(shí)，隋以后逐漸消失。寧波博物館收藏的一件西晉越窯提梁人物雞首壺，是雞首壺中的一件十分“稀罕”之物，整體造型獨(dú)特，為西晉同類雞頭壺中所罕見，目前國內(nèi)僅見此一件。從這件提梁人物雞首壺身上，我們可以很好地探析雞首壺文化、工藝方面承前啟后的流變。
　　此壺1995年浙江余姚市肖東五星墩出土，通高24、口徑11.8、腹圍18.2厘米，盤口，矮頸，溜肩，鼓腹，平底，青釉泛黃。肩部四周由聯(lián)珠紋、凹弦紋、斜細(xì)網(wǎng)格紋組成帶式，其上分別印貼鋪首銜環(huán)、仙人騎麒麟，肩腹部塑有雕刻精細(xì)的正在啼鳴的雞首及雞尾，雞頸粗壯，雞喙尖，雞冠高，羽毛豐，形象逼真。寬敞的盤口上，以黃鼬軀身為提梁。黃鼬前足作伏狀，豎耳弓身，張口吐舌，對準(zhǔn)雞冠作欲噬狀，后兩足則夾住長尾停于口沿。在盤口之下與雞頭、尾處，各置扶膝光頭似佛像人物。根據(jù)此壺身上的紋飾特征，如鋪首、聯(lián)珠紋、斜網(wǎng)紋等，與西晉出土的同類有確切紀(jì)年的瓷器相同，此壺為西晉之物。西晉為雞首壺發(fā)展初期，雞首大多只是象征性貼塑的圖案，雞首實(shí)心不能倒水，雞首無頸。而此壺卻是雞首為空心可倒水，雞頸粗高，為西晉雞首壺所罕見；同時(shí)，該壺還堆塑有人物、動物提梁，更為雞首壺中罕見。很多人都不理解，這件提梁人物雞首壺，為什么要堆塑人物呢？這兩個人是在看守雞不被黃鼬吃掉嗎？
　　其實(shí)，這件提梁人物雞首壺堆塑人物，印貼鋪首銜環(huán)、人騎麒麟等圖案，恰恰說明其文化含義、工藝手法是從西晉越窯堆塑罐繼承而來。
　　這件西晉越窯堆塑罐，罐身及樓臺上采用捏塑、堆塑、雕刻等技法，飾有鳥、虎、獅、馬、羊、辟邪、蜥蜴、犬、猴等動物,一方面反映了當(dāng)時(shí)江浙地區(qū)的富足農(nóng)耕田園生活，同時(shí)也體現(xiàn)了人民的豐富的想象力和獨(dú)立審美觀。越窯堆塑罐上有胡人樂隊(duì)以及佛像人物，也有仙人騎麒麟道教神話圖案，常見佛、道混同的現(xiàn)象，顯示出當(dāng)時(shí)人們的宗教信仰的多元化雜糅。那些僧人，很像是在作佛寺的超度法會。因此，這件提梁人物雞首壺帶有西晉越窯堆塑罐（隨葬魂瓶）的文化、藝術(shù)表現(xiàn)特征，其佛像人物反映的是人們的佛教信仰，其黃鼬張口對準(zhǔn)雞冠作欲噬狀，是農(nóng)耕生活的現(xiàn)實(shí)寫照。
　　雞首壺的器型演變有明顯的時(shí)代特征，雞首壺的造型與盤口壺相似，不同的是肩部一側(cè)安雞首，另一側(cè)安雞尾，前后對稱。雞首有實(shí)心、空心之分，前者是隨葬冥器，后者是生活實(shí)用器。三國末年的器皿較為少見。西晉時(shí)期的雞首壺特點(diǎn)是壺身、壺頸比較矮，雞首多無頸，雞尾甚小。東晉壺體略高，雞首有了頸部，雞尾消失，取而代之的是略高于壺口的圓股形曲柄。東晉中、晚期在把手的上端飾龍首和熊紋，器型優(yōu)美，已有審美和吉祥之意。1972年江蘇南京化纖廠東晉墓出土青瓷雞首壺，底部刻“罌主姓黃名齊之”，可知晉時(shí)稱此類器型為罌。南北朝時(shí)期，壺體修長，雞首的冠部較大，頸部細(xì)長，盤口增高。浙江紹興南池鄉(xiāng)尹相公山南朝墓出土一件雞首壺，碗形口，下接細(xì)長的弦紋頸，肩部前有圓嘴的雞首，后貼上翹的雞尾，壺下有承盤。湖南曾出土龍柄三足壺，裝飾與上述南朝墓雞首壺相似。隋代的壺雞首趨于寫實(shí)，作昂首曲頸打鳴狀，壺柄貼塑龍形飾。此外，還派生出羊首、鷹首或虎首壺。隋代以后，雞首壺幾乎匿跡。唐代開始流行的簡潔實(shí)用的執(zhí)壺，壺嘴不再塑成動物形，只是一根管子，壺把柄也不再捏成龍形狀，只是扁狀實(shí)用把手。
　　從雞首壺的演變史來看，它最初是一種在盤口壺上加上雞首、雞尾形的裝飾，雞首實(shí)心不通，是一種殉葬的冥器，而不是實(shí)用之物，這時(shí)的雞首應(yīng)是一種祭祀意義；后來演變成雞頭可通水、雞尾變成龍形柄的使用之器，這時(shí)的雞首則是一種裝飾美化意義；再到后來，因?qū)嵱眯詮?qiáng)，大批量生產(chǎn)，或許就去繁就簡，紋飾采用刻、劃工藝，快捷、簡便，而使壺上捏塑雞首、龍柄等動物的現(xiàn)象消失了。
　　雞首壺的出現(xiàn)，或許與我國自古崇雞的文化現(xiàn)象有關(guān)。從許多遺址發(fā)掘可看出，在長江流域與黃河流域，很早就出現(xiàn)了崇雞習(xí)俗。新石器時(shí)期的許多遺址都發(fā)現(xiàn)過家禽雞骨，說明當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)能把野雉馴化為家雞。湖北境內(nèi)的石家河文化遺址中有大量陶雞，三足而立，造型生動，還有雞形陶壺等像雞形的器物，這些都是長江流域崇雞習(xí)俗的早期表現(xiàn)。黃河流域的崇雞習(xí)俗出現(xiàn)更早，在距今5000年前的大汶口文化中期，就有外形像雞的陶器。考古學(xué)家鄒衡經(jīng)研究，論定這種器物應(yīng)該是雞彝，后來被山東龍山文化、夏文化繼續(xù)并改造，成為夏代的重要禮器—灌尊。雞彝早期形態(tài)是袋足，后期形態(tài)為封口，外形都與雞形相似。而“彝器”是一種祭祀禮器，“彝”字在甲骨文和金文中就是雙手奉雞獻(xiàn)祭的象形。上古時(shí)人們就有用公雞祭祀祖先和神靈的習(xí)俗。成語“只雞斗酒”指的也是用一只雞一壺酒祭奠亡者。東漢末年，豫章太守陳藩十分“垂青”徐孺子的才學(xué)，唐代王勃有“徐孺下陳藩之榻”的典故，后來陳藩在朝廷爭斗中被殺，徐孺子便手捧一只雞和一壺酒千里迢迢到陳藩墓前哭祭。所以，雞首裝飾在裝酒的壺上，最初應(yīng)含有殉葬祭祀亡靈之意。
　　雄雞有報(bào)曉司晨作用，雄雞的形象也慢慢由祭祀品而神化為人們的崇拜對象。《神異經(jīng)?東荒經(jīng)》載：“扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴。”然后就日出了。漢代有淮南王劉安“雞犬升天”的神話，東晉陶淵明在《歸田園居》中有“雞鳴桑樹顛”的詩句，最為著名的則是東晉祖逖“聞雞起舞”的典故。古人還認(rèn)為雞具有文、武、勇、仁、信五德，雞與“吉”諧音，大吉大利，最終成為十二生肖中唯一的禽類動物。
　　雞首壺出現(xiàn)、盛行于三國末至隋朝這一戰(zhàn)亂頻繁的歷史時(shí)期，雄雞頭配龍形把柄，寓意龍鳳呈祥，大吉大利，也寄托了人們對吉祥如意的農(nóng)耕田園生活的美好向往。