中國(guó)古代成熟的瓷器自東漢中晚期燒成后，到六朝時(shí)期迎來(lái)了第一個(gè)高潮，特別是三國(guó)、西晉時(shí)期，南方地區(qū)生產(chǎn)的青瓷器形制多樣，除了大量的碗、碟、罐、壺、洗、盤(pán)、耳杯、香爐、唾壺、虎子、盆等日用器具外，還有鬼灶、雞籠、豬欄、羊圈、狗圈、谷倉(cāng)、碓、礱、磨、臼、杵、米篩等模型明器；而且在器物表面普遍采用模印、刻劃、堆貼，甚至釉下褐彩等裝飾手法，使這一時(shí)期的青瓷器具有較高的藝術(shù)價(jià)值，尤其是貼、塑各種動(dòng)物形象的蛙形水盂、鳥(niǎo)形杯、獅形或羊形的插臺(tái)、虎形虎子、熊形燈以及貼塑佛像、鋪首銜環(huán)、雞頭、虎頭、羊頭的罐、壺、洗，還有各種形象的組合體——谷倉(cāng)罐，等等，它們隱含著歷史、文化、審美、習(xí)俗等諸多方面豐厚的內(nèi)涵，無(wú)不向后人昭示著迷人的魅力。
　　雞首壺是六朝青瓷器中較為常見(jiàn)的器形。就目前考古資料證實(shí)，最早出現(xiàn)于三國(guó)時(shí)期的吳地，直到唐代初期還能見(jiàn)到它們的蹤影，只不過(guò)與六朝青瓷雞首壺相比，唐代青瓷雞首壺在造型上已經(jīng)有了很大的變化，裝飾的雞首很小，僅具象征意義。關(guān)于六朝青瓷雞首壺的研究，目前較多地關(guān)注其形制特征和演變規(guī)律，以及其用途方面，對(duì)其產(chǎn)生的歷史和文化背景、其隱含的文化內(nèi)涵的思考卻相對(duì)較少。本文通過(guò)對(duì)六朝青瓷生產(chǎn)地獨(dú)特的文化背景和民俗文化的分析，參考吳晉時(shí)期六朝青瓷的動(dòng)物裝飾，以六朝青瓷雞首壺的造型和裝飾為突破口，對(duì)其所隱含的文化內(nèi)涵作一個(gè)較為淺顯的探討。

一、六朝青瓷雞首壺

　　隱含著濃郁的神巫文化特色六朝青瓷的產(chǎn)地主要集中在長(zhǎng)江以南的廣大地區(qū)，尤其以浙江、江蘇為中心產(chǎn)區(qū)。在中華民族的發(fā)展史上，這個(gè)地區(qū)既有史前河姆渡文化的文明晨曦、良渚文化的文明光芒，也曾經(jīng)演繹了春秋吳越爭(zhēng)霸、戰(zhàn)國(guó)楚人問(wèn)鼎的雄心，是當(dāng)之無(wú)愧的中華文明的發(fā)祥地之一。但是，相對(duì)于北方中原地區(qū)成熟的文明，江南地區(qū)卻始終籠罩著濃烈的巫風(fēng)，保留了較多的史前原始文化的因素，特別是動(dòng)物圖騰崇拜和動(dòng)物占卜巫術(shù)的遺風(fēng)，對(duì)中國(guó)古代文學(xué)和藝術(shù)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。《楚辭》中的《天問(wèn)》是屈原對(duì)所掌握的巫史文獻(xiàn)進(jìn)行加工的產(chǎn)物、《九歌》是楚地沅、湘之間巫術(shù)祭祀活動(dòng)時(shí)的巫歌、《離騷》雖為長(zhǎng)篇抒情詩(shī)，其間也包含了較多的巫術(shù)祭祀和神話傳說(shuō)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚國(guó)生產(chǎn)的漆器，造型和裝飾題材也深受巫術(shù)文化的影響。這一社會(huì)現(xiàn)象至少在東漢時(shí)期還沒(méi)有得到根本性的轉(zhuǎn)變，班固的《后漢書(shū)?地理志》記載：“江南地廣，或火耕水耨。民食魚(yú)稻，以漁獵山伐為業(yè)，果蓏贏蛤，食物常足。故啙窳偷生，而亡積聚，飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀。”東漢中晚期成熟的南方青瓷器，其造型和裝飾題材，必然受到當(dāng)?shù)亍拔坠怼?、“淫祀”等文化?xí)俗的影響。因此，三國(guó)西晉時(shí)期，出現(xiàn)在南方青瓷器上的大量動(dòng)物形象的裝飾題材，便找到了發(fā)生學(xué)上的源頭，青瓷器表面的雞首裝飾，無(wú)疑與巫術(shù)文化相關(guān)聯(lián)。
　　相比于青瓷器上的其他動(dòng)物裝飾題材而言，六朝青瓷雞首壺所隱含的巫術(shù)文化尤為顯性。上古時(shí)期，雞與鳥(niǎo)被視為同類(lèi)，野生為鳥(niǎo)，家養(yǎng)為雞。鳥(niǎo)類(lèi)具有展翅高飛的自然屬性，原始先民將它看作能夠溝通天地人神的使者，已經(jīng)成為一種共識(shí)。著名學(xué)者張光直先生在《商代的巫和巫術(shù)》一文中，通過(guò)對(duì)甲骨文材料和后世古文獻(xiàn)資料的分析，最終總結(jié)出：“巫師所用的一些道具和法器，有若干是知道的：山、樹(shù)、鳥(niǎo)、動(dòng)物、占卜、儀式與法器、酒（與藥物）和飲食舞樂(lè)?！兵B(niǎo)類(lèi)的巫術(shù)文化特色在盛產(chǎn)青瓷器的古越大地，歷史悠久，長(zhǎng)盛不衰，距今約7000 年前的浙江余姚河姆渡文化遺址出土的刻“雙鳥(niǎo)朝陽(yáng)”紋象牙蝶形器、刻雙鳥(niǎo)紋骨匕柄和圓雕鳥(niǎo)形象牙匕等史前藝術(shù)品，昭示著原始人對(duì)鳥(niǎo)類(lèi)的特殊情感；公元前554 年至406 年古越地區(qū)流行的“鳥(niǎo)蟲(chóng)書(shū)”，以篆書(shū)為基礎(chǔ)，在每一個(gè)文字的字頭繪有鳥(niǎo)首，其他部位配以鳥(niǎo)身、鳥(niǎo)尾裝飾；古越人還利用自然界候鳥(niǎo)棲息于沼澤平原留下的鳥(niǎo)糞作肥料，史稱(chēng)“鳥(niǎo)田”、“會(huì)稽鳥(niǎo)耘”；更有甚者，在古越民族中，普遍流行“雞卜鳥(niǎo)占”的習(xí)俗，司馬遷《史記?孝武本紀(jì)》中記載：“是時(shí)，南越既滅，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗’。乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉。”雞卜法一般有雞頭卜、雞舌骨卜、雞肝卜、股骨卜、雞爪卜、翅膀卜等種種。張守節(jié)《史記正義》記載：“雞卜法，用雞一，狗二，生祝愿迄，即殺雞狗，煮熟又祭，獨(dú)取雞兩眼骨，上自有孔裂，似人物形則吉，不是則兇，今嶺南猶（行）此法也?！边@一傳統(tǒng)習(xí)俗至今還在百越后代民族中流傳，諸如臺(tái)灣阿里山曹族（屬高山族）人在進(jìn)行狩獵的前一天，先把所有狩獵者集中于部落會(huì)所，由一位年長(zhǎng)者負(fù)責(zé)指揮在當(dāng)夜先行夢(mèng)卜，夢(mèng)吉時(shí)翌晨在社舉行鳥(niǎo)占，聽(tīng)山雀的鳴聲及飛來(lái)的方向以決定吉兇，占得吉兆后方公布號(hào)令，團(tuán)體出發(fā)。侗族的雞卜活動(dòng)，往往由小孩用針在雞頸骨上扎（或扯拔雞腿而視其骨），以預(yù)卜來(lái)年的豐歉吉兇。在這些民風(fēng)、民俗的影響下，在六朝青瓷器中出現(xiàn)較為普遍的以雞為創(chuàng)作題材的雞首壺、雞頭罐等器具，便順理成章了。
　　從六朝青瓷雞首壺的造型和裝飾特征來(lái)看，三國(guó)西晉時(shí)期生產(chǎn)的青瓷雞首壺，其實(shí)用性的功能幾乎不見(jiàn)，雞首僅僅是與壺、罐主體并不相通的裝飾而已，并且大都是用于墓葬的陪葬品，因此，在對(duì)六朝青瓷雞首壺的用途討論過(guò)程中，絕大多數(shù)研究者傾向于明器和宗教儀器的說(shuō)法。實(shí)際上，將雞作為祭祀必需品和喪葬陪葬品，在古越民俗中是完全可能存在的?！肚嗍纷訒?shū)》記載：“雞者，東方之姓也，歲終更始，辯秩東作，萬(wàn)物觸戶而出，故以雞祀祭也?！痹诂F(xiàn)今的西南少數(shù)民族中依然能夠觀察到這些現(xiàn)象。諸如，在侗族的宗教活動(dòng)中，雞是不可缺少的祭品；壯族巫師出師時(shí)，要?dú)⒁浑u，并將雞血灑在神臺(tái)上，請(qǐng)老巫師告訴諸神，某某要當(dāng)巫師了；而在僳僳族風(fēng)俗中，人死后，必隨葬一雞，他們認(rèn)為，雞既是引魂鳥(niǎo)，又是配偶，有助于子孫繁衍。同時(shí)，在三國(guó)西晉時(shí)期六朝青瓷器的創(chuàng)作中，出現(xiàn)了大量的動(dòng)物題材，這些題材雖然已經(jīng)與史前原始藝術(shù)相去甚遠(yuǎn)，但其神秘性的意味卻依然未減，青瓷蛙形水盂、鳥(niǎo)形杯使人聯(lián)想到馬家窯文化彩陶上常見(jiàn)的蛙紋、神蛙紋和在史前考古學(xué)文化中流行的以飛鳥(niǎo)為題材的原始藝術(shù)品；青瓷虎子、辟邪、羊身等腹部刻劃的羽紋……天性無(wú)法飛翔的動(dòng)物，被添上了神秘的翅膀；特別是專(zhuān)門(mén)為喪葬活動(dòng)生產(chǎn)的青瓷谷倉(cāng)罐，其上層層貼塑的動(dòng)物、人物形象，使見(jiàn)者浮想聯(lián)翩。毫無(wú)疑問(wèn)，這些具有神秘色彩的動(dòng)物裝飾具有濃郁的神巫文化特征。因此，三國(guó)西晉時(shí)期的青瓷雞首壺、雞首罐上的以雞為題材的裝飾，是巫術(shù)文化的藝術(shù)化體現(xiàn)，與三國(guó)西晉時(shí)期其他神秘動(dòng)物的裝飾一樣，具有一脈相承的神巫文化特色。

二、六朝青瓷雞首壺造型

　　與裝飾的變化體現(xiàn)了社會(huì)文化的演變六朝青瓷雞首壺是以雞首為裝飾特征的特殊器物，雖然其雞首作為裝飾題材在很長(zhǎng)時(shí)期沒(méi)有根本性的改變，但其器形的大小、高矮、胖瘦，雞首的大小、雞冠的高矮、雞頸的長(zhǎng)短，以及雞尾的有無(wú)、把手的出現(xiàn)，甚至以龍作鋬，均體現(xiàn)了不同歷史時(shí)期所發(fā)生的器物造型方面的變化，這些變化也恰恰發(fā)生在六朝時(shí)期社會(huì)文化大變革時(shí)期，是純屬巧合，抑或是社會(huì)審美文化和習(xí)俗改變而導(dǎo)致的必然，結(jié)論應(yīng)該是后者。按照造型與裝飾特征，可以將六朝青瓷雞首壺的時(shí)代明確地劃分出三國(guó)西晉、東晉、南朝三個(gè)階段。
　　三國(guó)西晉時(shí)期的雞首壺形體較小，器形較為矮胖，雞首與雞尾對(duì)應(yīng)貼塑，雞首尖嘴、無(wú)頸，雞頭都系實(shí)心，與壺體不通，完全是一種裝飾；器肩部貼縱向單系，器腹裝飾簡(jiǎn)單的陰刻弦紋或素面，無(wú)鋬。浙江瑞安仙降出土的西晉青瓷雞首壺（圖一），肩部貼一雞頭，尖嘴，無(wú)頸，冠、眼、嘴刻畫(huà)清晰，對(duì)應(yīng)處貼一截雞尾，另有對(duì)稱(chēng)的系耳；這樣的形制設(shè)計(jì)顯然缺乏實(shí)用功能，而更加適合作為喪葬明器。有些器形由于在雞首裝飾以外，又附加其他裝飾內(nèi)容，使其隱含的神巫文化特色更加強(qiáng)烈，諸如1995 年浙江余姚肖東五金墩墓葬出土的西晉青瓷蜥蜴把雞首壺（圖二），是六朝青瓷中的精品，高23.7厘米，口徑11.9厘米，底徑12厘米；盤(pán)口，短頸，溜肩，圓腹，平底微內(nèi)凹；口沿部位塑一蜥蜴提梁柄，蜥蜴四足撐住沿部，前肢變曲，后肢伸直，全身飾人字形篦點(diǎn)紋；肩部一端粘塑雞首，雞頸、雞冠、雞髯肥大，飾有圈點(diǎn)、斜線紋，另一端貼雞尾；雞首和雞尾處各貼塑一蹲坐的胡人，頭抵口沿；肩部飾有弦紋、連珠紋、篦點(diǎn)紋，并貼塑四朱雀、兩鋪首。蜥蜴具有隨自然環(huán)境的變化而改變身體的顏色和斷肢重生的自然屬性，早在原始社會(huì)便被先民所認(rèn)知，成為史前藝術(shù)品的表現(xiàn)題材，甚至有的學(xué)者將這一神異動(dòng)物與古文獻(xiàn)《易經(jīng)》名稱(chēng)的由來(lái)聯(lián)系起來(lái)；朱雀是以鳥(niǎo)為母型的四神之一；鋪首銜環(huán)圖像則源自新石器時(shí)代晚期良渚文化玉器上刻飾的“神人獸面紋”和玉璧造型的組合，曾經(jīng)作為商周青銅器上的主題紋樣，在漢代畫(huà)像石墓中則被專(zhuān)門(mén)刻飾于墓門(mén)部位，既可溝通天地，又可守門(mén)辟邪；而蹲坐的胡人或?yàn)榱κ康男蜗?，或?yàn)榉鸾虃魅胫袊?guó)初期被民間藝人視為具有特異功能的神人，當(dāng)時(shí)的銅鏡、青瓷器上的佛像裝飾便是旁證。因此，從這件裝飾較為復(fù)雜、文化內(nèi)涵較為豐富多樣的雞首壺可以看出，在三國(guó)西晉時(shí)期，青瓷雞首壺體現(xiàn)了鮮明的、具有原始巫術(shù)文化特色的神巫文化。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)當(dāng)與生產(chǎn)青瓷器的吳越大地濃郁的地域文化特色關(guān)系密切。其時(shí)，相對(duì)于中原文明而言，其開(kāi)化程度不高，社會(huì)經(jīng)濟(jì)尚不發(fā)達(dá)，孫權(quán)建國(guó)后，曾多次派兵將聚居在山中的越人趕到平原地區(qū)從事農(nóng)業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)。

左：圖一浙江瑞安仙降出土·西晉·青瓷雞首壺 右：圖二1995 年浙江余姚肖東五金墩出土·西晉·青瓷蜥蜴把雞首壺

　　東晉時(shí)期的青瓷雞首壺，形體變大，壺身向瘦高發(fā)展，雞首出現(xiàn)頸部，有些雞首由尖嘴變成了圓口，與壺體相通成為傾注液體的流，雞首高冠，有的還用褐色點(diǎn)彩裝飾眼睛和高冠，雞尾裝飾逐漸消失，代之以圓股形把手，上端粘在器口，下端貼于器上腹，東晉中晚期還出現(xiàn)了把手上端貼龍首的龍柄雞首壺（圖三），器肩部貼橫向橋形系耳。對(duì)照這一時(shí)期青瓷器中動(dòng)物裝飾題材逐漸減少，曾經(jīng)流行一時(shí)的青瓷辟邪、谷倉(cāng)罐退出歷史舞臺(tái)等現(xiàn)象，從東晉開(kāi)始，青瓷器上的裝飾向著簡(jiǎn)約的風(fēng)格演變，并更加注重實(shí)用功能的發(fā)揮。假如將三國(guó)西晉時(shí)期流行的以神異動(dòng)物裝飾瓷器、用模型明器陪葬看成是兩漢以來(lái)厚葬習(xí)俗的延續(xù)，那么東晉墓葬中罕見(jiàn)的專(zhuān)門(mén)用于喪葬的青瓷明器，以及隱含豐富文化內(nèi)涵的青瓷谷倉(cāng)罐的消失，應(yīng)該可以看成是提倡薄葬的結(jié)果，即喪葬制度的變化；更進(jìn)一步，假如厚葬是兩漢以來(lái)“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，以及由此引發(fā)的讖緯迷信泛濫的結(jié)果，那么，東晉時(shí)期，將原本濫觴于中原的玄學(xué)和魏晉風(fēng)度伴隨著世家大族南遷的腳步，帶到了曾經(jīng)尚欠開(kāi)化的南方地區(qū)。文人士大夫的審美觀產(chǎn)生的影響，在青瓷雞首壺上的體現(xiàn)，便表現(xiàn)為器形的“瘦骨清像”，即青瓷雞首壺的形制向著瘦高演變，雞首也變得引頸高冠，尤為醒目，難怪有個(gè)別研究者以此為依據(jù)，將雞首壺分出了雌雄。實(shí)際上，結(jié)合東晉中晚期出現(xiàn)的、在青瓷雞首壺的雞首對(duì)應(yīng)部位貼塑的帶龍首裝飾的壺把手這一現(xiàn)象，是否更有可能暗示著與龍對(duì)應(yīng)相稱(chēng)的鳳的呼應(yīng)出現(xiàn)。鳳乃百鳥(niǎo)之王，鳥(niǎo)與雞同屬禽類(lèi)，抽象的鳳與具象的鳥(niǎo)、雞在圖像上最大的區(qū)別是冠和羽毛，因此，在中國(guó)古代藝術(shù)圖像中，高冠、花冠、長(zhǎng)羽是鳳區(qū)別于普通鳥(niǎo)類(lèi)的最顯著特征。從東晉青瓷雞首壺的器形由矮胖向高瘦、裝飾題材由繁雜到簡(jiǎn)約的演變，以及雞首高冠特征的形成，均表明了社會(huì)文化已經(jīng)出現(xiàn)了根本性的變革，玄學(xué)已經(jīng)取代了儒學(xué)在社會(huì)意識(shí)形態(tài)中占據(jù)的統(tǒng)治地位，使得當(dāng)時(shí)的青瓷器生產(chǎn)的產(chǎn)品類(lèi)型和審美藝術(shù)風(fēng)格為之一變。

左：圖三1974 年浙江余姚豐北華家山出土·東晉·青釉點(diǎn)彩龍柄雞首壺
右：圖四1973 年浙江慈溪明湖出土·南朝·青瓷蓮瓣紋雞首壺

　　南朝時(shí)期的青瓷雞首壺相比于東晉時(shí)期的青瓷雞首壺，變化并非很大，只是器形更加修長(zhǎng)而已；龍柄雞首壺的數(shù)量逐漸增多，且更加注重器物的實(shí)用價(jià)值；雞首也繼承了前代高冠、長(zhǎng)頸的特征，且出現(xiàn)了雙雞首并置的作品，諸如南京博物院收藏的南朝醬褐釉瓷雙雞首執(zhí)壺，雙雞頭作流，雙股龍柄。南朝青瓷雞首壺的造型與裝飾特征，當(dāng)與南朝時(shí)期占統(tǒng)治地位的佛學(xué)和玄學(xué)的思想觀念相一致。1973年浙江慈溪明湖出土的南朝青瓷蓮瓣紋雞首壺（圖四），盤(pán)口，長(zhǎng)頸微束，弧腹，平底；肩部飾兩周弦紋，置橋形橫系一對(duì)，一側(cè)至口沿安一曲柄，另一側(cè)堆塑雞首形嘴；腹上部刻劃雙層蓮瓣紋樣，表明了深受佛教文化的影響。江蘇南京西善橋、丹陽(yáng)胡橋和建山南朝大墓中發(fā)現(xiàn)的模印“竹林七賢”畫(huà)像磚，據(jù)學(xué)者們考證，當(dāng)為蕭齊諸皇陵；作為魏晉時(shí)期“以傲慢世”、行為放蕩不羈、有的最終遭當(dāng)權(quán)者殺戮的七個(gè)代表人物，在南朝統(tǒng)治階級(jí)眼里卻成為被欣賞和追求的對(duì)象，可能其學(xué)說(shuō)和人格魅力在當(dāng)時(shí)已經(jīng)成為典范。
　　六朝青瓷雞首壺是在特定的社會(huì)歷史條件下創(chuàng)作出來(lái)的。伴隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展變化、人們世界觀和審美取向的演進(jìn)，六朝青瓷雞首壺的造型和裝飾也發(fā)生了相應(yīng)的變化。三國(guó)西晉時(shí)期的青瓷雞首壺屬于初創(chuàng)時(shí)期的作品，是為滿足喪葬習(xí)俗而生產(chǎn)的，隱含著古越、楚漢神巫文化的內(nèi)涵；東晉時(shí)期的青瓷雞首壺的造型向瘦高演變、裝飾趨于簡(jiǎn)約的特色，顯示出魏晉玄學(xué)及其文人士大夫的審美觀對(duì)瓷器制造者的影響；南朝時(shí)期的青瓷雞首壺上出現(xiàn)的蓮瓣紋裝飾，則將制瓷藝術(shù)與佛教緊密地聯(lián)系在一起。盡管對(duì)六朝青瓷雞首壺的文化內(nèi)涵的釋讀受到文獻(xiàn)資料的短缺、解讀者知識(shí)背景的局限等等制約，但青瓷雞首壺流傳了數(shù)百年幾乎不變的構(gòu)形要素，假如沒(méi)有社會(huì)文化層面的支撐是難以想象的。