一

　　雞彝作為一種古代祭祀用的祭器。最早對(duì)于它的文獻(xiàn)記載，見(jiàn)于東漢鄭玄注《周禮?春官?司彝尊》，曰：“司尊彝舉六彝：雞彝、鳥(niǎo)彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。雞彝、鳥(niǎo)彝謂刻而畫(huà)之為雞、鳳凰之形。”又因《禮記?明堂位》“: 灌尊，夏后氏以雞彝，殷以斝，周以黃目”。引起了部分學(xué)者訾議，認(rèn)為新出土文物可以佐證雞彝器型本身就是雞的造型，并不像鄭玄所述，為“刻而畫(huà)之為雞”。
　　以鄒衡先生為代表的學(xué)者依據(jù)是日本牧方市大門(mén)鑄造和美國(guó)洛杉磯美術(shù)博物館各藏一件銅雞彝，頂部干脆鑄成雞頭，還有河南禹縣瓦店龍山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的一件陶封口盉（H2 8 : 1 2 ），其蓋作鳳形，鳳與雞屬于同一類。”鄒先生還“辨明雞彝確是封口盉無(wú)疑，其祖型乃出于大汶口文化和山東龍山文化的紅陶鬶。”這種觀點(diǎn)且不論是否正確，但有一點(diǎn)值得懷疑，雞彝與封口盉是否為同物，其祖型是否來(lái)源于前文提到兩處遺址出土的紅陶鬶。
　　從歷史文獻(xiàn)記載來(lái)看，雞彝和盉、鬶在禮制文化中具有不同功用和類屬。《周禮?司尊》曰“春祠夏禴，祼用雞彝鳥(niǎo)彝，皆有舟。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝，皆有舟。追享，朝享，祼用虎彝蜼彝，皆有舟。”漢?劉熙《釋名疏證》曰：“《說(shuō)文》云：盉，調(diào)味也。從皿和聲。”宋?呂大臨《考古圖》曰：“右得于京兆，高五寸八分，深四寸，徑五寸二分，容三升四合，銘十有四字。按盉不見(jiàn)于《經(jīng)》。《說(shuō)文》曰：盉調(diào)味也。蓋整和五味以共調(diào)也。洛陽(yáng)匠獲一器，形制類此。《名》曰：?jiǎn)巍踝鲝膹！Ｉw為彛陪設(shè)是器已，附見(jiàn)于彛屬。”董逌《廣田書(shū)跋》曰：“孔文父? 鼎，其制尊單。臩從彞，其制鼎盉與觚皆具。蓋宗彞常器也，尊鼎常薦也。其從以享者，隨器以名之古人于宗器，其重如此。”從上述引文可以推出：其一、單從“彝”與“盉”的器物功用來(lái)講，其明顯存在差異。前者為祭器，用于祭祀；后者為炊飲器，用于調(diào)味；其二、彝器應(yīng)該包括鼎、盉和觚。然雞彝早在夏朝就被列為六彝之首。這就難免使人產(chǎn)生疑慮，雞彝是否為鄒文所講的封口盉。《說(shuō)文?鬲部》曰：“鬶，三足斧也，有柄喙。”據(jù)相關(guān)專家研究，其是生活炊具。目前出土數(shù)量，不勝枚舉，從外形上來(lái)看，有三足，鳥(niǎo)形。“鬶”一般頸部較直，口沿呈鳥(niǎo)喙?fàn)睢５胺饪诒B”大多有蓋，口相對(duì)整個(gè)器型較小，器嘴頸部一般較細(xì)。如此看來(lái)，“鬶”和“盉”之間存在差異。因此，雞彝和盉、鬶之間關(guān)系有待進(jìn)一步探討。
　　從歷史時(shí)間上來(lái)看，雞彝和盉、鬶之間存在一定聯(lián)系，然鄭文未必有貽誤之處。雞彝最早源于“灌尊，夏后氏以雞彝”，也就是學(xué)者時(shí)常認(rèn)為雞彝出現(xiàn)在夏朝（本文也參用此說(shuō)）；鬶最早出現(xiàn)在河姆渡文化時(shí)期（河姆渡文化系統(tǒng)第二層出現(xiàn)陶盉和陶鬶。）盉大致與鬶同期。雞彝被記載，是在《周禮》之中，但雞彝被發(fā)現(xiàn)最早圖繪模樣文獻(xiàn)應(yīng)該是東漢鄭玄所著《三禮注》中記載樣式。東漢與夏朝時(shí)間相差近2100 多年。在這段時(shí)間中，筆者無(wú)從得知在此之前雞彝是以什么形狀。但從客觀上來(lái)講，它不會(huì)是盉或鬶的模樣。能夠如此斷定，原因之一，動(dòng)物像生造型青銅器在商朝以后才比較盛行。原因之二，夏朝是農(nóng)桑社會(huì)，崇尚圖騰，把雞形繪于器壁極有可能。引宋靜觀點(diǎn)認(rèn)為“夏、商、周各朝將薏苡文化的代表卣（酉壺）、彝（鬶盉）做為重禮器是理所當(dāng)然的。然而從甲骨文開(kāi)始主要用鳥(niǎo)形圖來(lái)描述“彝”的造型雖然有其形態(tài)學(xué)的原因，但主要是商滅夏以后既有繼承先進(jìn)夏文化的需要，又有排斥夏文化圖騰的目的，這種對(duì)夏文化實(shí)質(zhì)的敬仰和形式的貶黜造成商代對(duì)甲骨文“彝”字從內(nèi)容和造形上加以歪曲和改造。周以后力圖撥亂返正但木已成舟，這就產(chǎn)生“彝”在金文中造型繁雜的局面。后人對(duì)這些原因不甚了了，大部分人在“彝”字解釋上緘默如金，許多人望文生義有不少笑話產(chǎn)生。”不言而喻，在一定程度上來(lái)講，商滅夏之后，對(duì)于雞彝做了一次樣式上的重新調(diào)整。只是時(shí)間距今較長(zhǎng)，后人無(wú)從得知上述詳細(xì)情況。因此，部分學(xué)者對(duì)雞彝就產(chǎn)生了種種推測(cè)。
　　從雞彝、盉和鬶出土狀況來(lái)看，出土像雞型盉、鬶并不多見(jiàn)，倒是鳥(niǎo)型盉、鬶不少。如果就此把這種出土雞身盉斷定為雞彝。筆者認(rèn)為這是一種牽強(qiáng)附會(huì)的說(shuō)法。首先，鄭玄著《周禮》既有“六彝”之說(shuō)，其中包括雞彝、鳥(niǎo)彝。顯然，這兩種彝器不能被視為是同一種禮器。這種觀點(diǎn)依據(jù)是雞形器物在漢代也還在沿用，其特征不符合文獻(xiàn)上描述的特征。其次，鳥(niǎo)形盉、鬶出土地域分布來(lái)看，主要存在于東部沿海一帶較多，甚至中原地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)，可以證明鳥(niǎo)形封頂盉的演化過(guò)程。同時(shí)也不難發(fā)現(xiàn)，這些器物都是鳥(niǎo)形器，與雞彝的關(guān)系不是太大。
　　因此，筆者認(rèn)為不能斷定封口盉即是雞彝。

圖1 北宋聶崇義《新定三禮圖》中的雞彝 圖2 北宋聶崇義《新定三禮圖》中的雞彝舟 圖3 河南歷史博物館藏白陶鬶

圖4 商 婦好墓封口盉（酒器） 圖5 山西太原趙卿墓出土的鳥(niǎo)尊 圖6 春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出土的碧雞

二

　　鄭玄為《周禮》注疏，其后又編纂《三禮圖》。《三禮圖》在鄭氏之后，被視為禮學(xué)權(quán)威書(shū)籍。參照或引用這本書(shū)籍的歷代學(xué)者不在少數(shù)。漢?孔安國(guó)《尚書(shū)注疏》、劉熙《釋名疏證補(bǔ)》、楊雄《方言箋疏》、趙岐《孟子注疏》；晉?陳壽《三國(guó)志》、杜預(yù)《春秋左傳正義》；南北朝?范曄《后漢書(shū)》、蕭統(tǒng)《文選》；唐?王經(jīng)《大唐郊祀錄》、魏征《隋書(shū)》；五代?劉昫《后唐書(shū)》等。至宋代以后，聶崇義對(duì)《三禮圖》做了重新校正，就出現(xiàn)褒貶不一的觀點(diǎn)態(tài)度。批評(píng)者認(rèn)為《三禮圖》存在問(wèn)題。宋?歐陽(yáng)修《集古錄》卷一載：“右鐘南古敦銘，大理評(píng)事。
　　蘇軾為鳳翔府判官，得古器于鐘南山下，其形制與。今《三禮圖》所畫(huà)及人家所藏古敦，皆不同。初莫知為敦也。蓋其銘有寶尊敦之文，遂以為敦爾右集本。”元?陳櫟《定宇集》載：“前后用六幅也，又證之《三禮圖》。古朝祭之服，未有衣前不攙一幅者，況經(jīng)文唯曰：裳十有二幅耳。”明?唐順之《荊川稗編》載：“聶氏《三禮圖》亦謂餙以牛犧之為牛，儒者既不考，古音至其形制。為翠、為鳳、為牛。曰全牛，曰畫(huà)牛，曰負(fù)，曰鑿，曰餙。”清后也對(duì)于《三禮圖》討論不絕于耳。鄭玄著《三禮圖》未見(jiàn)原文，故參考北宋聶崇義《三禮圖集注》原文如下：“雞彝，受三斗，宗廟器，盛明水。彝者，法也。
　　言與諸尊為法也。臣崇義先覽鄭《圖》形制如此。案舊《圖》云：‘于六彝之間，唯雞、鳥(niǎo)、虎、蜼四彝皆云刻木為之。’其圖乃畫(huà)雞、鳳、虎、蜼四物之形，各于背上負(fù)尊，皆立一圓器之上。其器三足，漆赤中，如火爐狀。雖言容受之?dāng)?shù)，并不說(shuō)所盛之物。今見(jiàn)祭器中有如圖內(nèi)形狀，仍于雞、鳳腹下別作鐵腳距，立在方板為別。如其然，則斝彝、黃彝二器之上，又何特畫(huà)禾稼、眼目以飾尊乎？形制二三皆非典實(shí)。又案《周禮?司尊彝》云：‘春祠、夏禴，裸。用雞彝、鳥(niǎo)彝。’后鄭云：‘謂刻而畫(huà)之為雞、鳳皇之形，著于尊上。’考文審象，法制甚明。今以黍寸之尺依而計(jì)之．口圓徑九寸，底徑七寸，其腹上下空徑高一尺，足高二寸，下徑八寸。其六彝所飾，各畫(huà)本象。雖別其形制．容受皆同。”
　　從上述引文中來(lái)看，“于六彝之間，唯雞、鳥(niǎo)、虎、蜼四彝皆云刻木為之。”若文獻(xiàn)如聶氏所論，雞彝由木頭刻制于尊，今不見(jiàn)實(shí)物是有立論依據(jù)。按此論在推下去，則鄭玄說(shuō)法也沒(méi)問(wèn)題。“今見(jiàn)祭器中有如圖內(nèi)形狀，仍于雞、鳳腹下別作鐵腳距，立在方板為別。如其然，則斝彝、黃彝二器之上，又何特畫(huà)禾稼、眼目以飾尊乎？形制二三皆非典實(shí)。”那么，依聶氏所言推論。雞、鳳腹下面按上腳距的祭祀禮器極像鄒文中所講的封口盉。但這種禮器是不是雞彝，有待考證。反過(guò)來(lái)推理，斝彝、黃彝二器分別畫(huà)有禾稼、眼目。以此也可以證明雞彝應(yīng)該是“刻而畫(huà)之為雞”。聶氏引經(jīng)據(jù)典，詳審細(xì)究，根據(jù)鄭氏的記載，得出雞彝如圖1 所示。從圖得知，聶氏所認(rèn)同雞彝類似于尊，較尊比起來(lái)，形態(tài)和容積相對(duì)較小，但雞彝與鳥(niǎo)彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝之間關(guān)系是“別其形制，容受皆同”。如此看來(lái)，雞彝應(yīng)與另外五彝器之間，只是在彝器表面的裝飾上略有不同。當(dāng)然，從后代歷史文獻(xiàn)中也可以窺探出這一點(diǎn)。清?姚振宗《二十五史補(bǔ)編》中載：“本非盡出鄭手，自然多失鄭意，亦不得以此，易唐前舊說(shuō)也，特今聶《圖》中，唯雞彝及舟是遵據(jù)鄭《圖》有明文可見(jiàn)，其他皆無(wú)從甑別矣。”由此證明，聶氏編撰《三禮圖》中所繪雞彝與鄭氏雞彝在形制上問(wèn)題不大。
　　上述解釋對(duì)于雞彝就是“刻而畫(huà)之為雞”的祭器似乎看起來(lái)過(guò)于牽強(qiáng)。難免會(huì)遭到部分學(xué)人的批評(píng)，有犯教條主義的錯(cuò)誤。癥結(jié)所在就是出土類似于像雞體形的器物。要把這種器物與雞彝區(qū)分開(kāi)來(lái)，還是要的有相關(guān)證據(jù)支持。像生造型的器物在中國(guó)存在由來(lái)已久，地域分布也很廣泛。從早期的巖畫(huà)、雕刻中，不難發(fā)現(xiàn)這些動(dòng)物的形象。先人有意識(shí)去認(rèn)識(shí)、去描繪自然中存在的動(dòng)物形象，在參照主觀的意志，進(jìn)行創(chuàng)作，應(yīng)該是出于對(duì)某一動(dòng)物的崇拜。如中國(guó)東方瀕海地區(qū)發(fā)現(xiàn)較多的鳥(niǎo)形器，認(rèn)為這個(gè)民族就是崇鳥(niǎo)。現(xiàn)代學(xué)人根據(jù)現(xiàn)出土文物對(duì)古代社會(huì)文化進(jìn)行推測(cè)，得出結(jié)果是否都符合古代社會(huì)文化特點(diǎn)，很受質(zhì)疑。筆者認(rèn)為文物只能給研究古代社會(huì)提供佐證，但不能加之于研究者主觀意志，這樣難免會(huì)犯錯(cuò)誤。單靠文物，會(huì)使歷史研究陷入窘境。同時(shí)對(duì)一種文化現(xiàn)象研究很難作出較為合理的解釋。能夠給出合理解釋，還是要靠文獻(xiàn)與出土文物的合力作用，二者缺一不可。正如雞彝與雞形器的關(guān)系所在。《夏小正?啟蟄》云：“雉震呴。震也者，鳴也。呴也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞。何以謂之雷？則雉震呴，相識(shí)以雷。”古人以敬天德，取雉鳴如雷鳴，作為通神中介。可以確認(rèn)是先人對(duì)天的崇拜，對(duì)雞有超越物質(zhì)以外的崇信。這在其他的動(dòng)植物紋飾中也可以看出。中國(guó)先人在禮器上很難見(jiàn)到對(duì)日、月、星等描繪，但先人總會(huì)尋找到辦法，把兩者緊密聯(lián)系起來(lái)，形成天、地、人之間一種平衡調(diào)和的關(guān)系。那就是把自然物象看作通神的中介物質(zhì)。因此，雞彝出現(xiàn)，并非偶然之作。它是古代先人一種神化雞的現(xiàn)象，正如《周易》所言“立象以盡意”。

三

　　先人對(duì)雞崇信由來(lái)已久，雞自當(dāng)有許多別名。《禮記?曲禮下》：“凡祭宗廟之禮??羊曰柔毛，雞曰翰音。”稱為翰音；南朝宋?袁淑《雞九錫文》：“今以君為使，持節(jié)金西蠻校尉西河太守，以揚(yáng)州之會(huì)稽封君為會(huì)稽公，以前浚雞山子為湯冰邑君。”稱為會(huì)稽公；晉?葛洪《抱樸子?登涉》：“ ( 山中) 酉日稱將軍者，老雞也。”清?李元《蠕范》卷七：“酉日雞自稱將軍。”稱為酉日將軍 ；北齊?劉晝《新論?類感》：“太白暉芒，雞必夜鳴；火精光盛，馬必晨驚；雞為兌禽，金為兵精。”稱為兌禽；漢?《韓詩(shī)外傳》卷二：“君獨(dú)不見(jiàn)夫雞乎? 首戴冠者，文也; 足傅距者，武也; 敵在前敢斗，勇也；見(jiàn)食相告，仁也; 守夜不失時(shí)，信也。雞有此五德，君猶日淪而食之者何也？”稱為德禽；《隋書(shū)?禮儀志二》：“明山賓議樽彝之制，春祠夏礿裸用雞彝、鳥(niǎo)彝。帝曰：‘雞是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，于義為疑。’”成為金禽; 漢?班固《幽通賦》：“巽羽化于宣宮兮，彌五辟而成災(zāi)。”稱為巽羽; 宋?張端義《貴耳集》卷下：“歐陽(yáng)詢《藝文類聚》有為禽獸九錫，以雞為稽山子，以驢為廬山公者。”稱為稽山子。雞既然有如此多的美名，可見(jiàn)先人對(duì)于雞的尊崇。因此，雞彝應(yīng)出自于先人對(duì)于雞的崇拜。
　　雞彝最早緣起在《禮記?明堂位》中載：“灌尊：夏后氏以雞夷，殷以聾，周以黃目。”鄭注：“夷讀為彝”。至鄭以后，就沿用鄭注。后鄭為禮注《三禮圖》，認(rèn)為有六彝之說(shuō)，雞彝也同屬于六彝，并列居榜首。鄭氏認(rèn)為雞彝形狀是“刻而畫(huà)之為雞之形。”但也有學(xué)者認(rèn)為雞彝就是雞形禮器。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，筆者認(rèn)為理清思路最為重要。“雞彝制度來(lái)源于雞血祀神風(fēng)俗，故夏民族的灌禮聯(lián)系于對(duì)春季和東方太陽(yáng)的崇拜、對(duì)自然生命的崇拜、對(duì)雞和翟雉類鳥(niǎo)的崇拜。”既然對(duì)于天地自然精神的崇拜，這就沒(méi)必要圍繞在造型上下功夫。但近代考古發(fā)現(xiàn)卻不以為然，認(rèn)為鄭玄孤陋寡聞。近代出土古代鳥(niǎo)形器較多，有些學(xué)者就圍繞這個(gè)大做文章，認(rèn)為鄭氏荒謬至極。例如，馮亦吾認(rèn)為“司服之官，所司之服冕，皆繪之以章，是服常寶物，無(wú)不繪也。漢唐諸儒，多以尊彝——如雞彝、鳥(niǎo)彝、犧尊、象尊、為刻書(shū)此種禽之象于尊彝之上，后世寶物發(fā)現(xiàn)，證其誤解。”這些出土禮器都是什么年代的呢？是否就是上述要查證的尊彝呢？還是好事者所為以混淆視聽(tīng)呢？我們值得進(jìn)一步做研究。畢竟年代久遠(yuǎn)，容易造成對(duì)禮器的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。下面不妨可以進(jìn)行一次實(shí)證性的推理，這或許可以揭開(kāi)其中的答案。由于篇幅，筆者只取一件典型禮器進(jìn)行推論。
　　二里頭遺址出土的白陶鬶，形制較為特殊，可以作為范例。《說(shuō)文》載：“三足釜也。有柄、喙。讀若媯。從鬲，規(guī)聲。”。《廣雅?釋器》載：“鬶，鬴也。”這種類型的器物主要的特點(diǎn)是有三足、柄、喙，最能引起學(xué)者興趣是這個(gè)器型整體，具有鳥(niǎo)形特征。有些學(xué)者認(rèn)為其與雞彝有一定淵源。證據(jù)就在鬶的三足和喙上。但反過(guò)來(lái)思考一下，如果這就是雞彝淵源的話，那么鳥(niǎo)彝淵源又在何處。有些學(xué)者給出的解釋是雞、鳥(niǎo)屬于同科。這種解釋在常識(shí)上來(lái)看，甚為合理，無(wú)可爭(zhēng)辯。但如果還原歷史語(yǔ)境，這種結(jié)論明顯存在紕漏。《周禮?春官?小宗伯》載：“辨六彝之名物，以待果將。”；《司尊彝》載：“掌六尊六彝之位，詔其酌，辨其用，與其實(shí)。春祠夏禴，祼用雞彝、鳥(niǎo)彝，皆有舟。其朝踐用兩獻(xiàn)尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨( 酢) 也。秋嘗冬烝，祼用斝彝，黃彝，皆有舟??凡四時(shí)之間祀，追享、朝享。祼用虎彝、蜼彝。”。《周禮?天官?冪人》載：“祭祀，以疏布巾冪八尊，以畫(huà)布巾冪六彝。”如此看來(lái)，六彝是古代最重要的一種禮制形式之一。按照常理，對(duì)于重要的禮制形式，古人應(yīng)該繼承比較完整，中斷的可能性不大。二里頭驚現(xiàn)如此多的鳥(niǎo)形器白陶鬶，筆者斷定，這些土陶鬶或許只有少部分作為祭祀用物，較大數(shù)量是出于生活之用，與生活緊密聯(lián)系。就此能否反映出一個(gè)對(duì)雞崇拜或信仰呢？這可能或多或少有一定聯(lián)系。中國(guó)最早圖騰應(yīng)屬仰韶文化半坡遺址中彩陶上的圖騰，其中魚(yú)紋是其常見(jiàn)圖騰之一。人面魚(yú)紋彩陶盆就是例證。從中也可以得出，早期圖騰不是以器物造型為特征的崇拜。二里頭白陶鬶也是一樣，它只是當(dāng)時(shí)的一種食器，應(yīng)該很少充當(dāng)祭祀用物。放于墓中，只是作為一種生活象征性的陪葬。又如，197 3 年山東臨沂漢墓出土白陶鬶，說(shuō)明漢代仍沿用。這樣來(lái)講，鄭玄應(yīng)該見(jiàn)過(guò)陶鬶。其《三禮圖》中雞彝不會(huì)混淆視聽(tīng)。

四

　　夏侯氏用雞彝，是否為鄭玄所描繪的象形，還需要辯證去研究。夏朝至漢朝，未有雞彝這種提法，只是到了東漢鄭玄才使用這個(gè)詞語(yǔ)。周?卜商《子夏易傳》卷六中載：“翰音為雞巽之象也，以其陽(yáng)物巽陰而無(wú)力飛必鳴也，登于天，何可久乎。”師曠《禽經(jīng)》載：“顧野王《符瑞圖》曰：雞趣王者有德，則見(jiàn)首翼。赤曰丹鳳，青曰羽翔，白曰化翼，玄曰陰翥，黃曰土符，別五采而為名也。”春秋戰(zhàn)國(guó)?韓非《韓非子》卷十一載：“郭門(mén)之外而理之釁之以雞猳，若盟狀鄶君以為內(nèi)難也，而盡殺其良臣，桓公襲鄶遂取之。”列禦寇《列子》卷三載：“十日又問(wèn)曰幾矣，雞雖有鳴者已無(wú)變矣，望之似木雞矣其德全矣，雞無(wú)敢應(yīng)者反走耳。”秦?呂不韋《呂氏春秋》載：“玉旂旗名交龍為旂載者，若今之雞翹車是也。”漢?班固《漢書(shū)》卷二十七載：“王氏之權(quán)自鳳起故于鳳始受爵位，時(shí)雄雞有角明視作威。”從文獻(xiàn)可見(jiàn)，漢代以前先人對(duì)雞進(jìn)行尊崇，但后來(lái)雞也逐漸轉(zhuǎn)向生活化。比如，雞犬相聞、雞鳴狗盜、牝雞司晨等新詞匯出現(xiàn)。最后，干脆把雞作為食材。“彝”見(jiàn)于周?鬼谷子《李虛中命書(shū)》卷中載“以吉德善輔，行道而不亂典彞，行令而不殺戮，惟以正道，尊嚴(yán)天德。”；春秋戰(zhàn)國(guó)?孟軻《孟子》卷五載：“猶《洪范》曰：彞倫攸敘，謂常事所序也。”；荀況《荀子》卷十二載：“采服之儀，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場(chǎng)之所，上下之神祇，氏姓之所出，而心帥舊典者，為之宗。”；秦朝未見(jiàn)對(duì)于彝的記錄；漢朝對(duì)于彝器的記載也不勝枚舉，比如班固《漢書(shū)》、孔安國(guó)《尚書(shū)》、司馬遷《史記》等，都對(duì)彝器有所記載。從上可以窺探，雞彝在漢朝之前，應(yīng)該無(wú)此名。如此道來(lái)，雞彝應(yīng)是在東漢時(shí)才被引入著述中。
　　雞彝始于東漢鄭氏注《周禮》，后被多種典籍沿用。這才使得今天能夠見(jiàn)到相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)于雞彝的記載。按鄭氏著述以及據(jù)后代人的引用，雞彝“刻而畫(huà)之雞”一說(shuō)沒(méi)錯(cuò)。相關(guān)文獻(xiàn)可以提供證據(jù)來(lái)證明雞彝不是雞的造型。
　　《禮記?明堂位》“灌尊，夏后氏以雞彝，殷以斝，周以黃目”。據(jù)此文獻(xiàn)，夏后氏用過(guò)雞彝。其又是何許人也。列禦寇《列子》載：“庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大圣之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同于人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。”班固《白虎通》卷三下載：“夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之，何謂曰：夏后氏教以忠，故先明器以?shī)Z，孝子之心也。殷人教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之周人，意至文也。”王聘珍撰《大戴禮記解詁》卷九載：“庶人以言，猶以夏后氏之祔懷袍也，行不越境，公曰：善哉。”通過(guò)上述不同時(shí)期的文獻(xiàn)可以得出，夏后氏既有凡人特性，也有神人屬性。但有一點(diǎn)值得重點(diǎn)推敲，即夏后氏用“明器”而不用“祭器”。“明器”按荀況《荀子》卷十三載：“略而不盡，? 而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也。是皆所以重哀。故生器文而不功，明器? 而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來(lái)者也。”漢?班固《漢書(shū)》卷二十七“王曰：‘諸侯皆有以填撫王室。晉獨(dú)無(wú)有，何也？’籍談對(duì)曰：‘侯之封也，皆受明器于王室，故能薦彝器。”漢?劉熙《釋名疏證補(bǔ)》卷第八載：“送死之器曰明器，神明之器，異于人也。涂車，以泥涂為車也。□靈，束草為人馬，以神靈名之也。”
　　上述所講明器主要分為兩類：一類是，死人陪葬用品；另一類是，諸侯受封所得禮器。夏后氏主要用的是禮器。原由有三：首先，相關(guān)文獻(xiàn)記載，夏后氏“賞而不罰”。其次，夏朝使用明器和商代祭器也不能看作是同一類禮器。夏朝強(qiáng)調(diào)“忠”字，強(qiáng)調(diào)自律精神；商朝強(qiáng)調(diào)“敬”字，強(qiáng)調(diào)敬畏之心。再者，夏朝明器應(yīng)該是飾以器物表面，并非造物之形。上面列舉材料可以看出，不在贅述。
　　上文對(duì)于出現(xiàn)“刻而畫(huà)之雞”進(jìn)行了闡述。那么，出現(xiàn)器型本身像雞的禮器該怎樣解釋？商朝之前，鮮有精美的像生造型禮器。在商周同一時(shí)期，各地都驚現(xiàn)具有華麗裝飾為特征的像生造型器物，這并不是偶然。其是由不同歷史時(shí)間段禮制表現(xiàn)方式和禮器規(guī)制產(chǎn)生變化而造成。筆者認(rèn)為夏朝使用是以圖像形式為代表的禮器機(jī)制，在它以后，就出現(xiàn)了轉(zhuǎn)化。例如，夏侯氏用明器，殷商人用祭器，周人則兩者兼之。這一明顯變化，最高表現(xiàn)為春秋戰(zhàn)國(guó)。其中不乏有雞身造型禮器，卻被現(xiàn)今的部分學(xué)者視為雞彝，認(rèn)為古代文獻(xiàn)記載有誤。其實(shí)不然，我們不能因區(qū)區(qū)幾件文物，就去斷定幾千年來(lái)的古代文化。否者，就會(huì)貽笑大方。