佛教作為外來宗教，為什么能和中國本土文化很好融合，并產生出極有生命力的宗派——禪宗呢？

　　要弄清這一問題，先必須講清楚禪宗的精神。而要講清楚禪宗的精神，又必須交待清楚禪宗和禪的關系。

　　禪是印度古代宗教中相當普遍的修行方法，不是佛教獨有的，佛教只不過繼承發展了這一方法。佛教有很多修行法門，常稱“八萬四千法門”，禪修是最普通、最重要的修行法門之一。禪常稱定，要求修者保持頭腦的專一、清凈、安寧，通過這種專一可以發生智慧，故又稱“靜慮”、“思維修”。修禪者在安靜的意識狀態下，發揮想象，思考人生的根本問題，對各種現象的本質進行觀照，后來還發展為對西方極樂世界、凈土的觀想。禪最后要達到一種認識現象本質的智慧，佛教稱這種智慧為般若，即阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，是平等的、無分別的智慧。這種智慧在不同宗派里，有不同的說法，有的強調覺，有的強調悟。總之，是通過定來發慧，禪或定只是達到慧的方法、途徑、工具，不過也是不可缺少的。佛教之根本可概括為戒、定、慧三學。首先要守戒，在此基礎上坐禪、入定，最后達到慧，即正確認識到現象世界是平等的、無差別的，因緣和合所成的，是假象、幻象，沒有獨立自性。

　　佛教各宗派都重視禪修，但各派之間對禪修的認識卻不同。禪宗強調的，不是一般的禪，是最上乘禪。慧能在《壇經》中把禪分為四個不同的層次。小乘禪是“見聞轉誦”，只知道念經，生吞活剝，不能很好地理解經文的意義。中乘禪是“悟法解義”，能領悟佛法，把握佛法的意義，不過也只是對佛教表面意義的一種了解。大乘禪是“依法修行”，能按照正法進行修行，很多大乘禪師都是這樣做的。最上乘禪則是“萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得”。最上乘禪實質上是一種對佛教根本精神的全面把握，“萬法盡通，萬法具備”就是說明這一點。再說“一切不染，離諸法相”。一般修行求解脫的人，大多以分別見設想有一個彼岸、菩提、涅槃在那兒，因此就想求得菩提、涅槃，到彼岸去。但是大乘般若經和《維摩詰經》等經認為，一切法的實相都是空，色即是空，空即是色，即空即色，非色非空，強調不離煩惱而得菩提，不離生死而得涅槃，要在煩惱里求得菩提，在生死中證得涅槃。“一無所得”是指求菩提沒有得到菩提，求涅槃沒有得到涅槃，一切無所著。我們可以看出，慧能所標榜的最上乘禪和前三種禪相比，已有很大的改變。慧能的弟子神會進一步發揮了最上乘禪的思想。《荷澤神會禪師語錄》載：(有人)問(神會)曰：大乘、最上乘有何差別？(神會)答曰：言大乘者，如菩薩行檀波羅密，觀三事體空，乃至六波羅密，亦復如是，故名大乘。最上乘者，但見本自性空寂，即知三事本來自性空，更不復起觀，乃至六度亦然，是名最上乘。這是對慧能最上乘思想的較準確把握。

　　大乘禪要觀，最上乘禪連觀也不要。大乘禪要觀察分析：某個東西依賴各種條件，條件一旦不存在，它就不存在。最上乘禪則直接去把握：一切本來自性空寂。慧能有一位師兄叫神秀，他修的就是大乘禪，他寫的得法偈是：“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”慧能認為神秀對禪的根本精神沒有真正徹底把握，誤把塵埃和清凈看成兩物，沒有達到不二境界，是一種起心看凈，不是最上乘禪。他自己的得法偈為：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；佛性常清凈，何處有塵埃?”(敦煌本《壇經》)或為：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”(見宗寶本《壇經》，這一偈講“本來無一物”對空表達得更徹底、明白了。)慧能這里認為，清凈和塵埃是兩個相對的東西，不是絕對分別的，它們是二而不二的關系。這是最上乘禪的主張。《荷澤神會禪師語錄》載：崇遠法師問(神會)：云何為空？若道有空，還同質礙；若說無空，即何所歸依？(神會)答曰：只為未見性，是以說空，若觀本性，空亦不有，如此見者，是名歸依。這個道理，還可用一個比方再加以說明。比如，我們說一件衣服臟，這是相對干凈來講的。如果把臟東西洗掉，此時干凈也就無從說起了。神會說：“我心本空寂，不覺妄念起；若覺妄念者，覺妄自俱滅。”(《荷澤神會禪師語錄》)這說的也是同樣的道理。

　　總之，禪宗把大乘佛教的自性空、本性空思想發展到了極致，強調對空的本性的自我體悟，因此他們不拘泥于具體的禪的外在形式，這是一個非常大的變化。禪作為佛教其他宗派及印度很多宗教的重要修行方法，非常強調形式。禪宗著重強調領會禪的根本精神（諸法皆空，一切現象自性本空）從注重禪的踐履形式的追求過渡到對禪的根本精神的把握。永嘉玄覺據此提出：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。正是從這種根本精神，禪宗發展出其他的豐富內涵：禪是智慧的象征，禪是心性的把握，禪是生命的安頓，禪是自我的超越。禪宗的禪破除了對外在一切神圣權威的迷信，追求對自我本性的根本認識，是對自我能動性的最大發揮，是對自我面目的真正把握。《景德傳燈錄》載有一千七百多則禪師悟禪公案，這些公案強調，要參悟自性空的道理，要充分調動自我的能動性，要自性自度，覺悟的歷程是誰也代替不了的。這里講一個故事。有一位禪師名道謙，他的師父讓他去遠地送一封信，他不想去，哭著對他的朋友宗元說：“我一生參禪，殊無得力處。今又途路奔波，如何得相應去？ ”宗元勸他說：“途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當。”道謙問哪五件事，宗元說：“著衣吃飯，屙屎放尿，馱個死尸路上行”。道謙言下大悟，不覺手舞足蹈。(《五燈會元》卷二十)這個故事就是說明，自性還得自己艱苦切實地自己去度，別人是代替不了的。元代明本禪師說：“不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”，說的也是同樣的道理。這里再講一個俱胝斷指的故事。有人問俱胝禪師什么是禪，禪師常舉一指頭回答別人。他有一個小弟子，當別人問他佛法大意時，就模仿他的老師，也出一指示人。俱胝禪師聽說此事，于是一日袖中藏好一把刀，召來該弟子，問他說：“聞你會佛法，是否？”弟子說道：“是。”師問：“如何是佛？”弟子豎起指頭，師以刀斷其指，弟子叫喚跑出。師叫弟子回來，弟子回頭。俱胝師問：“如何是佛?”弟子再舉手，不見指頭，豁然大悟。(《五燈會元》卷四)這個故事看起來有些殘酷，不過它說明了一個道理，不能用模仿代替自我覺悟，每個人的道都要自己體會出來。

　　現在回到禪宗與中國傳統文化精神融合這一主題上來。禪宗對禪的理解(如上述)，對佛教的宗教性有很大的超越。大乘佛教的發展有兩個路向，一個路向就是把佛神化。原始佛教只承認一位佛，即釋迦牟尼，并且佛主要是一位導師形象。后來大乘佛教主張十方有無數的佛，而且諸佛都被神化了。佛教的許多理念也具形化了，如智慧具形為文殊菩薩，大慈具形為觀音菩薩，大愿具形為地藏菩薩，大行具形為普賢菩薩等。西方極樂世界也由一種理想發展為一種非常具體的凈土，凈土經對那里的環境和人都作了非常具體而美妙的描寫。大乘佛教還有另一走向，即把原始佛教空的思想充分發展。原始佛教興起時就反對婆羅門教的有神論。原始佛教和部派佛教通過對四諦、十二因緣道理的認識，以及通過八正道、三十七道品的修行，達到涅槃寂靜的境界。大乘佛教有空有兩系(通俗地說)，空系( 般若和中觀)主張色即是空，空即是色，諸法實相是畢竟空，諸法自性本來空寂，領悟及此，就證得實相涅槃。大乘有系主要是瑜伽行派，要求信仰者，通過緣起的道理，領會到，一切唯識所起，都是八識的顯現，本質上無我無法，我法皆空。還要領會三性學說：以依他起性為核心，不把虛幻的妄想當成實有的，去除遍計所執性；認識到諸法皆緣起而生，諸法皆空，從而達到圓成實性。空有二系目的皆是一樣，都是要證空，只不過方法不同，空系用的實相理論，有系用的是緣起理論。佛教本來有這兩種路向，禪宗把空這一路向發展到了極致。因此，禪宗主張直接把握世界的實相，對事物本質要有透徹的了解，從而自我把握，自我解脫，自我主宰。這樣，一方面就破除了對權威、對神的崇拜、迷信和依賴，另一方面也破除了對一種形式化的凈土的執著。因此，禪宗主張自作主宰，自性自度，又主張心凈土凈，唯心凈土。

　　禪宗向自我的回歸，對宗教是某種程度的超越，走上了人文化的道路，這就和中國傳統文化中重要的人文精神吻合了。禪宗能在中國獲得成功發展，此為主要原因之一。中國傳統文化，不管是儒還是道，都富有人文精神，既不為神役，也不為物役。中國傳統文化的這種人文精神，在西方兩度被重視。一次是在啟蒙運動時期，當時伏爾泰、狄德羅等都推崇儒家的人本道德，并據此來批判神本主義。第二是在本世紀，如海德格爾等發現西方文明在擺脫神本主義以后，又過分地被技術、知性、物所統治，因此他們又到中國傳統文化中尋找擺脫物役的文化資源。不為神役不為物役的禪因此也就格外地受重視。在未來的現代和傳統的整合中，佛教特別是禪宗的機遇很大。?

附：部分提問的解答。

　　問：請介紹一下入定的基本方法。

　　答：最基本的方法是數息觀。其他的方法有很多，可參考智者大師的《童蒙止觀》和《摩訶止觀》，這兩本書介紹的禪定方法很全面。我個人感覺自然放松最好，讓腦子完完全全休息。這也是需要磨煉才能做到的，開始往往想放松，想休息也不行，昏昏沉沉的雜念去不了。

　　問：禪宗和儒家的人文精神有何區別？

　　答：儒家在倫常中，禪宗跳出倫常外。儒家從肯定現實出發，對現實部分進 行否定，最后還要建構一個肯定的秩序。佛教和禪宗則從否定出發，認為現實虛幻，然后又部分地肯定現實，并以假名施設來救度眾生，但最后仍要破除掉對一切事物的執著，達到真正的證悟。可以這么說，儒家和西方的很多哲學的思維方式是從肯定到否定再到肯定，佛教和禪宗的思維方式卻相反，這是很有特色的，是人類思維的另一半。對這兩種思維方式，我們不要肯定這個就否定那個，而是要強調它們的互補性。

　　問：老莊哲學的道，和禪宗的自性狀態好象是一回事，它們有什么區別嗎？

　　答：各種人文學說的最高理想狀態都是對現象自我的超越，這是相同的。但各種學說達到超越的方式和道路卻不相同。我認為，這條條道路都通真理，通過哲學、宗教、藝術、道德修養等都能超越自我。基督教有一種向外超越的傾向，主張啟示真理、原罪、救贖等。禪宗則是向內超越，要求自己認識自己是怎么回事。有些基督教信仰者不太能相信自我超越的可能性，不太能體會“盡心、知性、知天”和自性自度等境界。今天我們學習禪宗的超越自我的態度，就是就做到悲智雙運，自覺覺人，自度度人。河北省柏林寺生活禪夏令營把從悲智雙運的精神發展出的“覺悟人生，奉獻人生”作為標幟，這兩句話很值得我們學習。我們應該覺悟人生，奉獻人生。只有覺悟人生，才能奉獻人生。只有奉獻人生，才能覺悟人生。

劉元齊記錄整理