在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，有著豐富的樸素辯證法思想。其中，不僅有大量充滿智慧的一般的辯證法命題，更有許多直接指導(dǎo)各種社會(huì)生活實(shí)踐行為的具體的辯證原則。

　　中國傳統(tǒng)哲學(xué)的特點(diǎn)是實(shí)踐理性最為發(fā)展。尤其是在儒家哲學(xué)中，任何的哲學(xué)思考都必須落實(shí)到道德實(shí)距中去；而人在社會(huì)生活中的行為原則，又是哲學(xué)思考中的第一位問題。這也就是儒家一再強(qiáng)調(diào)的“下學(xué)”和“上達(dá)”的關(guān)系問題。“下學(xué)”指學(xué)“人事”，“上達(dá)”是指達(dá)“天命”（“天理”）。只知行人事，而不知求上達(dá)，那這種下學(xué)有可能淪為只知求利欲；反之，只知講上達(dá)，而不知行人事，那么這種上達(dá)也必將是空洞無用的。所以，在儒家哲學(xué)中，純理性的抽象辯證法講得不是很多，而大量講的是與社會(huì)生活行為直接聯(lián)系起來的實(shí)踐中的辯證原則，或者說實(shí)踐理性中的辯證法。

　　在儒家大量有關(guān)實(shí)踐的辯證原則中，“中”和“時(shí)”是兩個(gè)最為重要、最具普遍意義和實(shí)踐意義的原則。關(guān)于“中”，在儒家哲學(xué)中，隨其所敘述的問題，有許多種不同的表述用詞。如：“中庸”、“中和”、“中道”、“中正”、“中行”、“折中”、“執(zhí)中”等等。然而，儒家把“用中”看作是自堯（儒家心目中的“圣人”）以來圣圣相傳的一種最高的實(shí)踐行為的道德原則。他們說，堯在傳位給舜時(shí)，所諄諄叮囑的就是要他把握“執(zhí)中”的原則，認(rèn)為如果不這樣的話，天下的老百姓就會(huì)困窮，君主的地位也就保不住了。后來，舜又以此教導(dǎo)禹。他們高度贊揚(yáng)舜的善于“用中”，說這是他的“大知”，是舜之所以為舜，等等。

　　在儒家哲學(xué)中，“中”的最基本含義是“標(biāo)準(zhǔn)”、“限度”的意思。如“折中”一詞，就是指用某一標(biāo)準(zhǔn)來判斷或衡量是非的意思。現(xiàn)在人們都把“折中”（或作“折衷”）理解為“調(diào)和”矛盾，殊不知這是后來引伸出來的意思，而不是它的原始含義。由于“中庸”強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持某個(gè)標(biāo)準(zhǔn)和限度，因而在社會(huì)激劇變動(dòng)時(shí)期就有可能成為維護(hù)某種舊事物，調(diào)和矛盾，反對變革的觀點(diǎn)和方法，這是“ 中庸”思想局限性的一面。但是，“中庸”思想中也包含著任何事物超過了一定的限度（也包括達(dá)不到一定的限度）就會(huì)向其對立面轉(zhuǎn)化的樸素辯證法思想。孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）這句話，最具體地體現(xiàn)了“中庸之道”。僅就強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)彬彬，然后君子”這一點(diǎn)來說，其目的確實(shí)是要調(diào)和“文”與“質(zhì)”。但是，這種調(diào)和并不是對矛盾的簡單地否定或抹殺，而是在意識(shí)到對立面超過一定限度就會(huì)向相反方向轉(zhuǎn)化的前提下，在實(shí)踐行為中保持矛盾的某種平衡，從而取得最好實(shí)踐效果的辦法。在日常生活實(shí)踐中，人們隨時(shí)都會(huì)遇到由于“過”或“不及”的行為而造成事物向其反面轉(zhuǎn)化或事與愿違的情況。只要舉一個(gè)最常見的例子就能充分說明這一點(diǎn)。譬如，父母愛子女，是人之常情也，可是如果愛得過分，就會(huì)變成溺愛，其結(jié)果則是“愛”之愈切，而“害”之也愈深。孔子贊揚(yáng)“樂而不淫”（快樂而不放蕩），“哀而不傷”（悲哀而不傷身）（〈論語·八佾〉）等，也都是從意識(shí)到事物如果超過了一定的限度就會(huì)轉(zhuǎn)向自己的反面的前提下提出來的。因此，在人們的日常生活中，提出和堅(jiān)持把握一定的“標(biāo)準(zhǔn)”或“限度”作為實(shí)踐行為的準(zhǔn)則，確實(shí)有其一定的現(xiàn)實(shí)意義和客觀需要，其中是包含著辯證原則的。

　　如上所述，“用中”中包含著調(diào)和矛盾的意思，如“執(zhí)其兩端，用其中于民”就有這方面的意思。所以，“中”也常常被解釋為“和”。《論語·學(xué)而》中記有子說：“禮之用，和為貴。”這里所說的“用和”，其實(shí)也就是“用中”。反過來，從某一方面講，“用中”也就是“用和”。關(guān)于儒家“用和”的原則，以往也有許多的指謫和批評(píng)，它主要也是由于偏面地理解儒家的“用和”精神而造成的。

　　首先，儒家所說的“用和”，并不是無原則的調(diào)和。相反，他們是把堅(jiān)持一定的原則作為貫徹“和”的前題。如上引有子那段關(guān)于“用和”的話中，緊接著他就明確地表示說：“有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”這句話的意思就是說，不講原則的為和而和是不可行的，不用禮的原則加以節(jié)制的和也是不可行的。可見儒家講和是十分堅(jiān)持原則的。為此，儒家嚴(yán)格區(qū)分“和”與“同”這兩個(gè)概念。“和”是指不同性質(zhì)的事物或意見之間的互相補(bǔ)充與配合，而“同”則是指相同性質(zhì)的事物或意見的彼此附和與合流。《國語·鄭語》中載有史伯論和同的一段話，可資參考。他說：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”這是說，不同性質(zhì)事物的相互配合，就能產(chǎn)生新的事物，而相同性質(zhì)的事物放在一起，則不可能生出新事物。宋儒葉適在論述“中庸”時(shí)，也十分強(qiáng)調(diào)它的通過對立事物之間的相互補(bǔ)充與配合以達(dá)到統(tǒng)一的意義。如他說：“道原于一而成于兩，古之言道者必以兩。凡物之形，陰陽、剛?cè)帷⒛骓槨⑾虮场⑵骜睢㈦x合、經(jīng)緯、紀(jì)綱，皆兩也。……中庸者，所以濟(jì)物之兩而明道之一者也，為兩之所能依，而非兩之所能在者也。”又說：“中庸足以濟(jì)物之兩而明道之一，此孔子之所謂至也。”（《水心別集》卷之七《進(jìn)卷·中庸》）這里包含了深刻的原則。所以，孔子曾說：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》），把“和”看成是只有“君子”才能做到的品德和原則。

　　其次，“和”或“中”也包含有不要陷于某一偏面，而應(yīng)兼?zhèn)鋬擅婊蚨嗝娴囊馑肌Ｈ寮以谠S多方面，特別是在品德修養(yǎng)和認(rèn)識(shí)事物方面，也都強(qiáng)調(diào)要兼?zhèn)鋬擅娑幌萦谝黄Ｈ龂鴷r(shí)的劉劭以“兼德”來解釋“中庸”。他說：“兼德而至，謂之中庸。”（《人物志·九征》）他認(rèn)為，木、金、火、土、水五者表現(xiàn)在人身上成為仁、禮、信、義、智五種品德，但這五德是各有所偏的，只有兼?zhèn)浯宋宓碌娜耍攀亲钔昝赖模爸杏埂本褪侵傅哪芗鎮(zhèn)湮宓碌钠返隆Ｍ瑫r(shí)，他還認(rèn)為，“中庸”之德有防止人在行為方面的過分拘謹(jǐn)或放肆，以及指明人的短處而彌補(bǔ)其不足等重要的作用。這是劉劭對“中庸”思想積極方面的重要發(fā)揮，它對人們?nèi)胬斫狻爸杏埂彼枷胧怯袉l(fā)意義的。

　　上文講到，“用中”和“用和”是反對無原則的為中而中與為和而和的，但是如果對堅(jiān)持“用中”和“用和”的原則作僵死的理解，而不懂得根據(jù)不同情況加以變通，那么其結(jié)果同樣是陷于為中而中與為和而和的偏面。“用中”不僅需要有堅(jiān)持原則的一面，而且也要有靈活變通的一面。這也就是本文所要討論的儒家實(shí)踐理性中的另一個(gè)重要的辯證原則——“時(shí)中”。

　　“時(shí)中”一詞最早出現(xiàn)于《周易》“蒙”卦的《彖傳》：“蒙，亨。以亨行，時(shí)中也。”意思是說，蒙卦表示希望亨通。所以，以通來行事，是符合蒙這個(gè)時(shí)機(jī)的。然而，關(guān)于“時(shí)中”的思想則早就為儒家思想家所關(guān)注。所謂“時(shí)中”的原則，主要有兩方面的含義：一是要“合乎時(shí)宜”，二是要“隨時(shí)變通”。儒家思想家注意到了這樣一個(gè)事實(shí)，即同樣的言行，在不同的時(shí)間、場合下，將會(huì)產(chǎn)生十分不同的實(shí)際效果。因此，他們認(rèn)為，一個(gè)人的言論行為要獲得好的實(shí)際效果，遵守“合乎時(shí)宜”和“隨時(shí)變通”的原則是十分重要的。《論語·憲問》中記載著這樣一件事：有一天，孔子向公明賈打聽公叔文子的為人，說：聽說公叔文子不說話，不笑，不拿東西，是這樣嗎？公明賈回答說：這完全是傳話人說錯(cuò)。“夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑，義然后取，人不厭其取。”意思是說，公叔文子是該說時(shí)才說，所以人們不討厭他的話；高興時(shí)才笑，所以人們不討厭他的笑；該拿的才拿，所以人們不討厭他的取。孔子聽了很為贊賞，連連問：真是這樣嗎，真是這樣嗎?公叔文子的言、笑、取，可說是合乎“時(shí)中”原則的。又如，宋儒楊時(shí)在解釋上引孟子“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也”時(shí)，也說道：“禹稷三過其門而不入，茍不當(dāng)其可，則與墨子無異。顏?zhàn)釉诼锊桓钠錁罚埐划?dāng)其可，則與楊氏無異。子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權(quán)，鄉(xiāng)鄰有斗而不知閉戶，同室有斗而不知救之，是亦猶執(zhí)一耳。”（朱熹《孟子集注》）這一解釋，充分地闡發(fā)了“合時(shí)”、“變通”的“時(shí)中”原則。

　　荀子也一再強(qiáng)調(diào)“君子”要能把握“與時(shí)屈伸”、“與時(shí)遷徙”的原則。他說：“與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強(qiáng)猛毅，靡所不信（伸），非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也。《詩》曰：‘左之左之，君子宜之，右之右之，君子有之。’此言君子能以義屈信（伸）變應(yīng)故也。”（《荀子·不茍》）這段話的意思是說，如果能隨時(shí)而屈伸，那么即使柔順得像一條蒲葦編的席子那樣卷曲，也不是懦弱害怕的表現(xiàn)；即使剛強(qiáng)勇猛而得以到處伸展，也不是驕橫兇暴的表現(xiàn)。這是因?yàn)椋凑赵瓌t來應(yīng)變，懂得在什么情況下應(yīng)當(dāng)柔曲順從，什么情況下就應(yīng)當(dāng)剛強(qiáng)正直。《詩經(jīng)·小雅·裳裳者華》一詩說，無論是左的行動(dòng)還是右的行動(dòng)，君子都能做到恰如其份。這就是說的君子能按照一定的原則來曲和伸以適應(yīng)變化了的環(huán)境。

　　在儒家思想中，“時(shí)中”作為“合時(shí)”的含義，則不僅被看作是個(gè)人道德修養(yǎng)和行為實(shí)踐所應(yīng)遵循的根本原則，同時(shí)也被推廣為治國安邦的重要原則之一。儒家從自然農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對天時(shí)變化的密切依賴關(guān)系中，深感到“適時(shí)”的重要性。因此，他們都把“使民以時(shí)”（《論語·學(xué)而》），“不違農(nóng)時(shí)”（《孟子·梁惠王上》）等，列為治理國家的基本原則之一。荀子把草木開花結(jié)果時(shí)禁止砍伐，魚鱉懷卵時(shí)禁止撒網(wǎng)下毒，春耕夏耘秋收冬藏不失其時(shí)，稱之為“圣王之制”，并根據(jù)“養(yǎng)長時(shí)則六畜育，殺生時(shí)則草木殖”的道理，推論說：“政令時(shí)則百姓一，賢良服。”（《荀子·王制》）也就是說，國家的政令如果合乎時(shí)宜的話，那么老百姓就會(huì)行動(dòng)一致，而有才能的人也會(huì)服從擁護(hù)。這里的推論是極其直接和樸素的，沒有深?yuàn)W的理論論述，但卻有廣泛的實(shí)際意義。即使在今天，播種適時(shí)，砍伐有時(shí)，捕殺有時(shí)等思想中所包含的辯證原則，對于保護(hù)自然資源，維護(hù)生態(tài)環(huán)境等，也仍然有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

　　儒家思想家看到了事物在自發(fā)運(yùn)動(dòng)中往往是向著不平衡的（或偏面的）方向發(fā)展的現(xiàn)象，于是提出了“中”和“時(shí)”的原則，用以防止和克服思想行為方面的各種偏面和極端，并在綜合對立兩方不同性質(zhì)的情況下，求得某種平衡和全面。這里應(yīng)當(dāng)說是包含有積極意義的辯證因素的。不過，再好的原則用濫了也會(huì)走向它的反面。儒家“中”和“時(shí)”的原則，在實(shí)際運(yùn)用中不斷被濫用，而演變?yōu)檎壑姓{(diào)和、見風(fēng)使舵的代名詞。這種人因而也就成了為孔孟所痛斥的那種“鄉(xiāng)愿”式的人了。這也是我們在探討儒家這種實(shí)踐的辯證原則時(shí)，特別須要注意和警惕的問題。

原載于《北京大學(xué)校刊》1991年10月20日第3版