《易》是歷法，《連山》、《歸藏》也是歷法，易：日月也，因當時無文字，故以—（古人在地或石上劃—最為簡單劃〇則難）代表日，以–代表月，即陰陽，古人先根據生活經驗的積累和觀察，將一晝夜分為八卦，每卦三劃共24劃；后又將一年分為四季八卦，每卦三劃，共24個節氣。再用每天的八卦與代表一年八卦相重，即產生了一套完整的歷法。

　　真正的八卦產生在甲古文出現之前，易，非易，是名易，上日下月也！

　　此歷法客觀反映了日月陰陽消長的規律，也暗合了自然大道，古人無論耕作還是漁獵，都要用占卜的方式來預測吉兇。即使今天我們的耕作不也還看節氣嗎？今天的一些民間諺語和老皇歷依然保存著一些占卜預測的痕跡。

　　象在人腦中產生的概念應在數之前，而文字又在象數之后，此為古人認識客觀事物的規律，也是人類文明發展的必然過程。

　　周文王囚七年，先是按《易》記事，或曰日記，逐漸以此六十四卦反復變化并與所占之軍事、政治、農商、生活等事與實際結果進行對比修正，因文字已經產生，便以文字寫下卦辭和六爻之辭。后天八卦產生，即是《周易》。

　　孔子在前人的實踐基礎上，反復研究易之理，加之人文之色彩，強調君子修身、齊家、治國、平天下之入世實用，對一些卦辭和爻辭進行了完善修改，并作“十翼”來豐富之，至此《易經》成。

　　大衍之數五十，為八重卦（乾、坤、震、坎、離、艮、巽、兌）之爻數之合加日月，去其一為日，一切變化的根本在日，故用日之數劃之。

　　先天八卦是古人在今甘肅之地觀察總結出來：

　　乾用三陽表示一天之中陽最盛之時，10:30—13:30；巽表示13:30—16:30，此時往往風力最大；離代表16:30—19:30，此時往往西天有火燒云生，當是生火取暖做飯之時；兌代表19:30—22:30，此時當是結露之時；坤為最冷之時22:30—1:30；震代表1:30—4:30，古人經驗此時最容易發生地震，今天也是如此，故文字產生后名之為震；坎為4:30—7:30，為人畜醒來尋水源飲水之時；艮為7:30—10:30，此時開始入山漁獵或耕作。

　　當時的古人就是這樣按八卦的規律而生活著，即日出而作，日落而息。

　　因不同的地點所見的日月出沒時間不同，一年之中的節氣變化也不同，故不同的地點就有不同的象征之法，即是《歸藏》、《連山》與《周易》之不同，但本質和卦象都是相同的，原理一樣。

　　如我們現在不同的國家采用不同的時間一樣，古人也發現了時差問題。

　　上古無文字，古人崇拜日月，以為神，因日圓而以—表示，因月有上下弦之缺，合二為一故以–表示， 從震卦開始一陽初生于地下；坎時一陽出地平線，人可見之；艮時一陽高掛于天；乾時天熱地熱人熱而三陽具備成純陽之卦；從巽時開始一陰（月）生于地下；離時一陰（月）出地平線，人可見之；兌時一陰（月）高掛于天；坤時天涼地涼人涼三陰具備而成純陰之卦。如此記日月之出沒變化而成先天八卦，當時只有象而無名，后文字產生故用上日下月之易字名之。

　　《系辭下》傳第四章：陽卦多陰，陰卦多陽，何其故也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

　　其實震坎艮三卦是以陽（日）變化為主，故有一陽兩陰，陽為主，陰為輔，陽為君，陰為民，故陽一君二民，陽剛之氣上升，正人君子之道也。

　　而巽離兌三卦是以陰（月）之變化為主，故有一陰兩陽，陰為主，陽為輔，故二君一民，陰柔之氣上升，小人之道也！

　　現在流傳下來的先天八卦圖的方位是錯誤的，正確的應如下：

　　《易經》中給出兩種卦位，其中先天八卦描述如下：

　　“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相射”。

　　又“陽卦多陰，陰卦多陽”，震、坎、艮以描述太陽升起即陽氣上升為主，分別為長男、中男、少男，以乾為父統帥四陽卦，說明陽氣升起由弱到強的過程。

　　巽、離、兌以描述太陰（月亮）升起即陰氣上升為主，分別為長女、中女、少女，以坤為母統帥四陰卦，說明陰氣升起由弱變強的過程。

　　太極圖更能說明問題：白色陽魚在左半圈，由尾至頭包涵了震坎艮乾四卦，其中黑色魚眼為月亮；黑色陰魚在右半圈，由尾至頭包涵了巽離兌坤四卦，其中白色魚眼為太陽。

　　至于這種錯誤是如何產生的以及對用此錯誤方位在實用預測中會產生什么樣的影響還有待于進一步研究和探索。

　　既然八卦是歷法，而日食月食這樣重要的天象不可能不做記載和推斷。

　　用九：見群龍無首吉，只有文辭而無象，何故？八卦的根本是日月之道。日月重合而互相抵消，故上古之人無法用—和–來描述日食，只能口口相傳，隨著文字的產生逐漸補充描述之，但當時古人認為此種現象發生應該立即舉行儀式祈禱上天，吉：本義是祈禱儀式上立于高臺之上的圭，通過祈禱，上天會生出新一輪太陽。后來人們認為通過祈禱可以得到上天的佑護而得吉祥，故后多用吉表示祥，吉祥，本意吉是動詞，即舉行祈禱儀式，而后得天賜之祥瑞。

　　與此相同，坤卦用六：利永貞也是對月食現象的記載和看法。

　　其他的解釋都是后來占卜之人根據自己所占之事而引申出來的，都很難自圓其說。

　　中國古代是很重視日食和月食這兩種特殊而神秘的天象，尤其是日食，《資治通鑒》中有大量記載。古代君王每逢日食都要占卜，他們內心對這種天象十分惶恐，認為是自己施政失道，才出現這預示群龍無首之天象，必須要檢討反省，或釋放囚犯大赦天下，或殺掉某個大臣來替自己向上天謝罪，才可轉危為安，獲得吉祥。

　　另帛《易·歸妹·六五》“月幾望”作“日月既望”更可隨李學勤先生《夏商周年代學札記》中《癸酉日食說》之釋《簠室》天1、《佚存》374、《京津》3695及《屯南》379甲骨拓片為：

　　“癸酉貞，明又（有）食，惟若。

　　癸酉卜，明又（有）食，匪若。

　　癸酉貞，明[有]食，[告于]□甲。”

　　甲骨文中“日有食”和“月有食”（有作又，食作□。見《甲骨文合集》33697的“乙丑貞，日有食，其[告]于上甲”；《合集》33699“庚辰貞，日有食，告于河”；《屯南》726“壬寅貞，月有食，王不于一人咎一。”等很多。

　　古人已經認識到日月之食與日月重合有關系，故曰：

　　明又食，[五月，]日有食之。

　　安王六年（乙酉，公元前三九六年），鄭駟子陽之黨弒繻公，而立其弟乙，是為康公。

　　又：

　　[八月，]日有食之，既。

　　[趙伐衛，齊、魏為衛攻趙，取剛平。]

　　[三月，]日有食之。

　　[七月，越太子諸咎殺越君翳。十月囯人殺諸咎，囯亂，立孚錯枝為君。]

　　又：

　　[五月，]日有食之。

　　王崩，弟扁立，是為顯王。

　　又：

　　春，正月，辛丑朔，日有食之。

　　夏，五月，丁卯，日有食之，既。

　　秋，八月，戊寅，帝崩于未央宮。大赦天下。九月，辛丑，葬安陵。

　　以上記載的都是見群龍無首之象。

　　十二消息卦更好地說明了易的本初之用是天文歷法，是用來記錄日月之間每日每月每年運轉規律以及陰陽消長對地球上的人的生活環境所帶來的變化和影響。這就是客觀規律，我們都生活在這個系統中，就必然被這個系統的運轉規律所支配，即是人的命運。

　　堯帝主持制定了新歷法，“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時”，“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲”，這就是所謂的“天之歷數”，也就是“天命”，這是“開天”。只有開天命，才能定人事，所謂“允厘百工，庶績咸熙”。天命成為夏商周以至秦漢的一個重大的政治主題，朝代的興亡與更迭皆圍繞這個主題而展開。

　　“天命何以有強大的力量？因為日月星辰的運行決定了四季的變換，四季的變換決定了萬物的生長衰亡，也決定了農牧業生產的成敗，最終也決定了人類社會的興衰存亡。在人類的蒙昧時代，這種決定作用尤其強烈。人類社會要興盛，就必須安排好農牧生產，就必須掌握四季變換的節奏，最后就一定要掌握日月星辰運行的規律。所謂“天行有常”，天的運行是不以人的意志為轉移的。人類必須服從它，順之則昌，逆之則亡，這就是“天的命令”。天命是可敬愛的，因為順之則昌，天命又是可畏懼的，因為逆之則亡。

　　要順從天命，首先要認識天命，歷法就是人類對天命的認識。歷法等于是對農牧業生產進行統一安排的命令，農牧業生產活動是當時人類活動的中心，而其他的一切活動都要以此為基礎和中心而展開，所以天命也是人類一切活動的至高命令。”

　　《易》之八卦為最原始的歷法，因其能準確預測四季天氣的變化，古人們開始對它產生崇拜，凡事問易，而文字產生后凡占卜之術都離不開歷法，于是將新的歷法融于其中，所以流傳下來的《易經》被后人們以為是占卜之書。

　　如果說先天八卦是指月之指，那么周文王的《周易》則是指指月之指之指，孔子的《易經》又是指指指月之指之指，后人學易解易用易者無數，故就有無數手指，每個人所在的時空不同，角度自然不同，故讓后人陷入迷惑，隨便順其一指向天望去，都可見光，皆有所得，但真正的月在哪里呢？

　　理論來自實踐，偉大出于平凡。不要認為古人的思想是多么的復雜，上古人類其實很單純，很多道理和規律都是通過長期實踐的積累而總結出來的，道理本來就客觀存在，只是百姓日用而不知。

　　其實并不存在真正意義的發明，只是發現而已，所有發明都是對真理的發掘和延伸，應用于不同領域，就有不同的理論，如用金可做盆，做壺，用不同而體同。

　　《易》所揭示的陰陽變化之規律是宇宙根本之真理，涵蓋了天地人三才變化之道，所以說易是哲學、文學、軍事、科學、藝術、天文、地理、醫學、養生等等都可以，放之四海而皆準。

　　又八卦暗含了宇宙變化的自然規律，而宇宙萬物與人都是陰陽變化而生，故本身都蘊藏著易理，只要心誠便可與道暗合，與道感通，通過各種方便之法取象，觀之擇之而知吉兇。

　　易的八卦，尤其是六十四卦系統其實暗含著兩個天地人（天地人也分陰陽）的六維系統，很難用目前的三維手段圖解，其中變量是主觀的人，一切客觀因素要因主觀而起作用，所以人的命運可以改變，通過自身的修正可以趨吉避兇，人可以通過改變自己而改變天地，即生存的環境，（當然可以變好，也可以變壞，如今天的污染和破壞）占卜只不過告訴人們所問之事此時此刻此地所處的六維系統坐標和發展軌跡，通過修正自身自心可以使這個系統運算出不同的結果，如開車過道口，明知此時此刻有火車開過，我們硬要去闖，結果可想而知。此時等待就是善，吉，硬闖就惡，兇！

　　天人合一的思想是真理，天地人之間是統一體，是同一系統，宇宙萬物都存在著普遍聯系，絕不會有孤立存在的事物，所以都要遵循因果規律。

　　所以儒家強調君子要平天下必先治國，欲先治國必先齊家，欲齊家必先修身，欲修身必先正心，欲正心必先誠意，欲誠意必先格物，（個人理解格物是能看清事物本象，欲看清事物的本相（象），必先知道致知（知道事物發展的客觀規律，道理，即是易所揭示的道理）。
所以佛家講修行人要明心見性，（明自己的本心與世界上萬物的本性），諸善奉行，諸惡莫做，以養其德。

　　所以大學之道，在明明德，在親民，在止于至善！

　　乾以易知，坤以簡能，如此簡易的道理，我們如此做人做事就可以了。

　　所以《易經》是指導人們按客觀規律辦事，是符合科學發展觀和建設和諧社會的，陰陽和諧，矛盾不生，如此簡單！

　　道德道德，道為德之體，德為道之用。孔子從乾卦悟出天行健，君子以自強不息，從坤卦悟出地勢坤，君子以厚德載物；因此必然是具備至善之德的君子，才能承載天地之大德，道濟天下。

　　故君子必修其德，以德養道，無德便無道，得道多助，失道寡助，是為大道。

　　故欲學易，先學做人。

　　從禪的角度看，《易經》充滿了禪機，尤其其卦辭和爻辭，蘊涵了無窮的禪機，都是指月之指，不可只停留在字面的說文解字。仁者見之為仁，知者見之為知，相同的卦，不同的人不同的事就會有不同的理解。因此善易之人必達見花而笑，見指望月的境界。

　　學《易》真的要經歷見山是山，見山不是山，見山還是山的必然階段，才能領悟其中奧妙，而妙不可言，更何況書不能盡其言，言不能盡其意，因此不可只停留在文字上轉圈圈，著了文字相。

　　正所謂橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中！

　　《易經》被認為是天書，原因主要有二：一是后人在使用和發揮上各取其意，在流傳過程中也發生了許多失誤，已經完全掩蓋了其本來面目，加之今人多對古文字的產生意義缺乏必要的了解，所以只能牽強附會。二是其實最為簡單的八卦系統的確暗合了宇宙變化的規律，至少是（太陽系）天地人之間陰陽消長不斷變化的規律，而這個規律是最基本的規律，任何事物的發展都必須遵循，用于天文、地理、人事而皆準。從這個基本規律可以推衍發展出無窮的各分枝系統的規律，變化莫測，就如同構成我們生命的最原始的一個分子，可以發展出無窮的生命形態。所以，就外延可言，人類難以看清它的全貌，因為易本身就是有生命力的。

　　《易》以天地準，就是當時以天地為基準，乾以易知，坤以簡能，太陽月亮每天升起落下，人們每天都能看見，日落而息，日出而作，春生夏長，秋收冬藏，百姓日用而不知。

　　為什么會有花開花落？人為什么需要白天工作晚上睡覺？人為什么要生老病死？好像這些問題都很深奧，其實簡單無比，陰陽之道。

　　一切技術都是術，不通道者其術難久。這就是道和術的關系，其實隨取一物一法都可占，自孔子開始發現了天道地道與人道之間的相通之處，即:天有天德，地有地德，人有人德，卦有卦德。只有君子之德方可通天地之德而遂與感通，故上天佑之，吉無不利。孔子強調了提高道德的重要性，這才是孔子說他學易與別人不同，同途而殊歸，也是孔子對《周易》的發展和貢獻。

　　很多現代科學技術就是術，沒有高尚道德之人掌握了術，是非常可怕的。

　　應以道為本，以道馭術，才為有道之人，才能為眾生造福。

　　人是有主觀能動性的，沒有絕對的吉卦和兇卦，損卦始兇終吉，益卦始吉終兇，福禍相依，正是陰中有陽，陽中有陰，陰陽互變的易理。每卦的吉兇總是有前提條件的，而且是有時間階段的，如果你這么做，則吉，如果你那么做則兇。

　　如同現在的天氣預報，明知明天有臺風，你還要去出海捕魚，是吉是兇可想而知。而預報后天臺風過去，可你還是躲在家里不出海，就只能看著別人滿載而歸，你說是吉是兇？

　　如果吉兇早定，人占卜還有什么現實意義呢?順境要居安思危，逆境不怨天尤人，順逆總是要變換的，安順天命而盡人事，如此為君子也，不占而吉。

　　今天太陽一定會落下，明天太陽一定會升起.因此人生而變得有意義。