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看圣賢代作，未有孔子，便無論語之書；未有孟子，便無孟子之書；未有堯
舜，便無典謨；未有商周，便無風(fēng)雅頌。賀孫
此道更前後圣賢，其說始備。自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，後人去何處討分
曉？孔子後若無個(gè)孟子，也未有分曉。孟子後數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此
理。今看來漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢(mèng)！只有個(gè)韓文公依稀說
得略似耳。文蔚
“天不生仲尼，萬古長如夜！”唐子西嘗於一郵亭梁間見此語。季通云：
“天先生伏羲堯舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年
後又不生二程，亦不得。”方
“孔子天地間甚事不理會(huì)過！若非許大精神，亦吞許多不得。”一日因話又
說：“今覺見朋友間，都無大精神。”文蔚
問：“‘定禮樂’，是禮記所載否？”曰：“不見得。”節(jié)復(fù)問“贊易”之
“贊”。曰：“稱述其事，如‘大哉乾元’之類是贊。”節(jié)
戰(zhàn)國秦漢間，孔子言語存者尚多有之。如孟子所引“仁不可為眾”，“為此
詩者，其知道乎”！又如劉向所引之類。
夫子度量極大，與堯同。門弟子中如某人輩，皆不點(diǎn)檢他，如堯容四兇在朝
相似。必大 人杰錄云：“堯容四兇在朝。夫子之門，亦何所不容！”
問：“孔子不是不欲仕，只是時(shí)未可仕？”曰：“圣人無求仕之義。君不見
用，只得且恁地做。”銖
或問：“孔子當(dāng)衰周時(shí)，可以有為否？”曰：“圣人無有不可為之事，只恐
權(quán)柄不入手。若得權(quán)柄在手，則兵隨印轉(zhuǎn)，將逐符行。近溫左氏傳，見定哀時(shí)煞
有可做底事。”問：“固是圣人無不可為之事。圣人有不可為之時(shí)否？”曰：
“便是圣人無不可為之時(shí)。若時(shí)節(jié)變了，圣人又自處之不同。”又問：“孔子當(dāng)
衰周，豈不知時(shí)君必不能用己？”曰：“圣人卻無此心。豈有逆料人君能用我與
否？到得後來說‘吾不復(fù)夢(mèng)見周公’，與‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫’時(shí)，
圣人亦自知其不可為矣。但不知此等話是幾時(shí)說。據(jù)‘陳恒弒其君，孔子沐浴而
朝請(qǐng)討之’時(shí)，是獲麟之年，那時(shí)圣人猶欲有為也。”廣
問：“看圣人汲汲皇皇，不肯沒身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。
至於可與不可，臨時(shí)依舊裁之以義。”曰：“固是。但未須說急於救世，自不可
不仕。”又問：“若據(jù)‘危邦不入，亂邦不居’，‘有道則見，無道則隱’等語，
卻似長沮桀溺之徒做得是？”曰：“此為學(xué)者言之。圣人做作，又自不同。”又
問：“圣人亦明知世之不可為否？”曰：“也不是明知不可。但天下無不可為之
時(shí)，茍可以仕則仕，至不可處便止。如今時(shí)節(jié)，臺(tái)諫固不可做，州縣也自做得。
到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。”木之
某嘗疑誅少正卯無此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為之說。若果有
之，則左氏記載當(dāng)時(shí)人物甚詳，何故有一人如許勞攘，而略不及之？史傳間不足
信事如此者甚多。僩
衛(wèi)靈公無道如此，夫子直欲扶持之，戀戀其國，久而不去。不知是何意，不
可曉。必大
孔子在衛(wèi)國居得甚久。想是靈公有英雄之氣，孔子見其可與有為，故久居而
欲輔之。壽昌
問：“自孔子後，何故無圣人？”曰：“公且看三代而下，那件不薄？文章、
字、畫亦可見，只緣氣自薄。”因問：“康節(jié)‘一元開物閉物’之說是否？”曰：
“有此理。不易他窺測至此！”浩 揚(yáng)錄云：“自周後氣薄，亦不生圣賢。”
或問：“孔子當(dāng)孟子時(shí)如何？”曰：“孔子自有作用，然亦須稍加峻厲。”
又問：“孔子若見用，顏?zhàn)舆�亦出否？”曰：“孔子若用，顏?zhàn)右囗毘鰜碜鏊?
一等人。如孔子做宰相，顏?zhàn)颖阕鰠⒄！?font size="2" color="#FF00FF">去偽
龜山謂“孔子如知州，孟子如通判權(quán)州”，也是如此。通判權(quán)州，畢竟是別
人事，須著些力去做，始得。廣
問：“‘顏?zhàn)雍舷峦昃撸皇切。獫u漸恢廓；孟子合下大，只是未粹，要
索學(xué)以充之。’此莫是才具有異？”曰：“然。孟子覺有動(dòng)蕩底意思。”可學(xué)
或問：“顏?zhàn)颖葴绾危俊痹唬骸邦佔(zhàn)又粨?jù)見在事業(yè)，未必及湯。使其成就，
則湯又不得比顏?zhàn)印Ｇ拜呎f禹與顏?zhàn)与m是同道，禹比顏?zhàn)佑执中ｎ佔(zhàn)颖让献樱?
則孟子當(dāng)粗看，磨棱合縫，猶未有盡處；若看諸葛亮，只看他大體正當(dāng)，細(xì)看不
得。”大雅
才仲問顏?zhàn)樱蚺e先生舊語云：“顏?zhàn)觾?yōu)於湯武。”“如何見得？”曰：
“公只且自做工夫，這般處說不得。據(jù)自看，覺得顏?zhàn)訙啘啛o痕跡。”賀孫
問：“顏?zhàn)又畬W(xué)，莫是先於性情上著工夫否？”曰：“然。凡人為學(xué)，亦須先
於性情上著工夫。非獨(dú)於性情上著工夫，行步坐立，亦當(dāng)著工夫。”煇 （謨錄
云：“學(xué)者固當(dāng)存養(yǎng)性情。然處事接物，動(dòng)止應(yīng)酬，皆是著工夫處，不獨(dú)性情也。”）
邵漢臣問顏淵仲尼不同。曰：“圣人之德，自是無不備，其次則自是易得不
備。如顏?zhàn)右咽巧分苋耍槐戎ト耍行┪赐辍Ｈ缰俟瓌t偏於淳篤，而少
顏?zhàn)觿偯髦狻Ｈ羝渌茏樱匆姷谩Ｖ蝗缭觿t大抵偏於剛毅，這終是有立腳
處。所以其他諸子皆無傳，惟曾子獨(dú)得其傳。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛
毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無可
考，只孟子所稱，如‘摽使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受’；如云‘事
之云乎，豈曰友之云乎’之類，這是甚么樣剛毅！”賀孫
孔門只一個(gè)顏?zhàn)雍舷绿熨Y純粹。到曾子便過於剛，與孟子相似。世衰道微，
人欲橫流，不是剛勁有腳跟底人，定立不住。淳
問：“若使曾子為邦，比顏?zhàn)尤绾危俊痹唬骸跋氲貌凰祁佔(zhàn)邮臁Ｈ辉右啻?
故有力。曾子子思孟子大略皆相似。”問：“明道比顏?zhàn)尤绾危俊痹唬骸安灰?
此問，且看他做工夫處。”德明
曾點(diǎn)開闊，漆雕開深穩(wěn)。振
曾點(diǎn)父子為學(xué)不同。點(diǎn)有康節(jié)底意思，將那一個(gè)物玩弄。道夫
曾子父子相反，參合下不曾見得，只從日用間應(yīng)事接物上積累做去，及至透
徹，那小處都是自家底了。點(diǎn)當(dāng)下見得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見
廳堂大概，里面房室元不曾經(jīng)歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。儒用
曾子真積力久。若海
曾子說話，盛水不漏。敬仲
曾子太深，壁立萬仞！振
孔門弟子，如子貢後來見識(shí)煞高，然終不及曾子。如一唯之傳，此是大體。
畢竟他落腳下手立得定，壁立萬仞！臂其言，如“彼以其富，我以吾仁”，“可
以托六尺之孤”，“士不可以不弘毅”之類，故後來有子思孟子，其傳永。孟子
氣象尤可見。士毅
曾子本是魯拙，後來既有所得，故守得夫子規(guī)矩定。其教人有法，所以有傳。
若子貢則甚敏，見得易，然又雜；往往教人亦不似曾子守定規(guī)矩，故其後無傳。
因竇問子貢之學(xué)無傳。德明
子貢俊敏，子夏謹(jǐn)嚴(yán)。孔子門人自曾顏而下，惟二子，後來想大故長進(jìn)。
僩
但將論語子夏之言看，甚嚴(yán)毅。節(jié)
子游是個(gè)簡易人，於節(jié)文有未至處。如譏子夏之門人，與“喪致乎哀”而止。
廣
子張過高，子夏窄狹。端蒙
子張是個(gè)務(wù)外底人，子游是個(gè)高簡、虛曠、不屑細(xì)務(wù)底人，子夏是個(gè)謹(jǐn)守規(guī)
矩、嚴(yán)毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩
問：“孔門學(xué)者，如子張全然務(wù)外，不知如何地學(xué)卻如此。”曰：“也干他
學(xué)甚事？他在圣門，亦豈不曉得為學(xué)之要？只是他資質(zhì)是個(gè)務(wù)外底人，所以終身
只是這意思。子路是個(gè)好勇底人，終身只是說出那勇底話。而今學(xué)者閒時(shí)都會(huì)說
道理當(dāng)如何；只是臨事時(shí)，依前只是他那本來底面目出來，都不如那閒時(shí)所說者。”
僩
子路全義理，管仲全功利。振
孟子極尊敬子路。
問：“韓子稱‘孔子之道大而能博’。大是就渾淪，博是就該貫處否？”曰：
“韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好。”至問：“如何是‘學(xué)焉而皆得其性
之所近’？”曰：“政事者就政事上學(xué)得，文學(xué)者就文學(xué)上學(xué)得，德行言語者就
德行言語上學(xué)得。”至
“看來人全是資質(zhì)。韓退之云：‘孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡
識(shí)也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。’此說甚好。看來資質(zhì)定了，其為學(xué)也只就他
資質(zhì)所尚處，添得些小好而已。所以學(xué)貴公聽并觀，求一個(gè)是當(dāng)處，不貴徒執(zhí)己
自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上
蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無有無病者。”或問：“也
是後來做工夫不到，故如此。”曰：“也是合下見得不周遍，差了。”又曰：
“而今假令親見圣人說話，盡傳得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依舊差
了，何況猶不得其言？若能得圣人之心，則雖言語各別，不害其為同。如曾子說
話，比之孔子又自不同。子思傳曾子之學(xué)，比之曾子，其言語亦自不同。孟子比
之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。後來非
無能言之士，如揚(yáng)子云法言模仿論語，王仲淹中說亦模仿論語，言愈似而去道愈
遠(yuǎn)。直至程子方略明得四五十年，為得圣人之心。然一傳之門人，則已皆失其真
矣。云云。其終卒歸於‘擇善固執(zhí)’，‘明善誠身’，‘博文約禮’而已，只是
要人自去理會(huì)。”僩
孟子比之孔門原憲，謹(jǐn)守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便
擔(dān)當(dāng)?shù)檬隆?font size="2" color="#FF00FF">淳 （孟子。）
孟子不甚細(xì)膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶自在。又記“千門”字上有
“東南西北”字。節(jié)
鄧子禮問：“孟子恁地，而公孫萬章之徒皆無所得。”曰：“也只是逐孟子
上上下下，不曾自去理會(huì)。”又曰：“孔子於門人恁地提撕警覺，尚有多少病痛！”
賀孫
問：“周子是從上面先見得？”曰：“也未見得是恁地否。但是周先生天資
高，想見下面工夫也不大故費(fèi)力。而今學(xué)者須是從下學(xué)理會(huì)，若下學(xué)而不上達(dá)，
也不成個(gè)學(xué)問。須是尋到頂頭，卻從上貫下來。”夔孫 （周子。）
季通云：“濂溪之學(xué)，精愨深密。”端蒙
濂溪清和。孔經(jīng)甫祭其文曰：“公年壯盛，玉色金聲；從容和毅，一府皆傾。”
墓碑亦謂其“精密嚴(yán)恕”，氣象可想矣。道夫
“周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數(shù)個(gè)字都括盡了。周子從理處看，邵
子從數(shù)處看，都只是這理。”砥曰：“畢竟理較精粹。”曰：“從理上看則用處
大，數(shù)自是細(xì)碎。”砥
“今人多疑濂溪出於希夷；又云為禪學(xué)，其諸子皆學(xué)佛。”可學(xué)云：“濂溪
書具存，如太極圖，希夷如何有此說？或是本學(xué)老、佛而自變了，亦未可知。”
曰：“嘗讀張忠定公語錄。公問李畋云：‘汝還知公事有陰陽否？’云云。此說
全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來歷。但當(dāng)時(shí)諸公知濂溪者，未嘗言其有道。”
可學(xué)曰：“此無足怪。程太中獨(dú)知之。”曰：“然。”又問：“明道之學(xué)，後來
固別。但其本自濂溪發(fā)之，只是此理推廣之耳。但不如後來程門授業(yè)之多。”曰：
“當(dāng)時(shí)既未有人知，無人往復(fù)，只得如此。”可學(xué)
“濂溪在當(dāng)時(shí)，人見其政事精絕，則以為宦業(yè)過人；見其有山林之志，則以
為襟袖灑落，有仙風(fēng)道氣，無有知其學(xué)者。惟程太中獨(dú)知之。這老子所見如此，
宜其生兩程子也。只一時(shí)程氏，類多好人。”舉橫渠祭太中弟云：“父子參點(diǎn)。”
又祭明道女兄云：“見伯淳言，汝讀孟子有所見，死生鬼神之蘊(yùn)，無不洞曉。今
人為卿相大臣者，尚不能知。”先生笑曰：“此事是譏富公。”竇問：“韓公一
家氣象如何？”曰：“韓公天資高，但學(xué)識(shí)淺，故只做得到那田地，然其大綱皆
正。”又云：“明道當(dāng)初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當(dāng)時(shí)又不
似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得？”德明問：“遺
書中載明道語，便自然灑落明快。”曰：“自是他見得容易。伊川易傳卻只管修
改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：‘先生
欲著樂書，有志未就。’不知其書要如何作。”德明 周程
問：“明道濂溪俱高，不如伊川精切。”曰：“明道說話超邁，不如伊川說
得的確。濂溪也精密，不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯(cuò)。”問明
道不著書。曰：“嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著樂書。“樂”音“洛”。
樂，如何著得書？”德輔
汪端明嘗言二程之學(xué)，非全資於周先生者。蓋通書人多忽略，不曾考究。今
觀通書，皆是發(fā)明太極。書雖不多，而統(tǒng)紀(jì)已盡。二程蓋得其傳，但二程之業(yè)廣
耳。┿
二程不言太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只
在所由，只一理也。一理者，言“仁義中正而主靜”。方
濂溪靜一，明道敬。方子
明道說話渾淪，煞高，學(xué)者難看。淳 （程子。）
明道說底話，恁地動(dòng)彈流轉(zhuǎn)。方子
明道語宏大，伊川語親切。方
明道說話，一看便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川說話，初看未甚好，久看方好。義剛
明道說話，亦有說過處，如說“舜有天下不與”。又其說闊，人有難曉處，
如說“鳶飛魚躍”，謂“心勿忘勿助長”處。伊川較子細(xì)，說較無過，然亦有不
可理會(huì)處。又曰：“明道所見甚俊偉，故說得較快，初看時(shí)便好，子細(xì)看亦好；
伊川說，初看時(shí)較拙，子細(xì)看亦拙。”又曰：“明道說經(jīng)處較遠(yuǎn)，不甚協(xié)注。”
揚(yáng)
說明道言語侭寬平；伊川言語初難看，細(xì)讀有滋味。又云：“某說大處自
與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只
中間少裝折。”
“明道曾看釋老書，伊川則莊列亦不曾看。”先生云：“後來須著看。不看，
無緣知他道理。”
伊川好學(xué)論，十八時(shí)作。明道十四五便學(xué)圣人，二十及第，出去做官，一向
長進(jìn)。定性書是二十二三時(shí)作。是時(shí)游山，許多詩甚好。義剛
問：“明道可比顏?zhàn)樱链ǹ杀让献臃瘢俊痹唬骸懊鞯揽杀阮佔(zhàn)印Ｃ献硬鸥撸?
恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。”煇
竇問：“前輩多言伊川似孟子。”曰：“不然。伊川謹(jǐn)嚴(yán)，雖大故以天下自
任，其實(shí)不似孟子放腳放手。孟子不及顏?zhàn)樱佔(zhàn)映Ｗ砸詾椴蛔恪！?font size="2" color="#FF00FF">德明
鄭問：“明道到處響應(yīng)，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。”曰：
“明道從容，伊川都挨不行。”陳後之問：“伊川做時(shí)似孟子否？”曰：“孟子
較活絡(luò)。”問：“孟子做似伊尹否？”先生首肯。又曰：“孟子傳伊尹許多話，
當(dāng)時(shí)必有一書該載。”淳
問：“學(xué)於明道，恐易開發(fā)；學(xué)於伊川，恐易成就。”曰：“在人用力。若
不用力，恐於伊川無向傍處。明道卻有悟人處。”方
伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同？只是大綱統(tǒng)體說得極善。如“性
即理也”一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基！
理是個(gè)公共底物事，不解會(huì)不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。
賀孫
明道詩云：“旁人不識(shí)予心樂，將謂偷閑學(xué)少年。”此是後生時(shí)氣象眩露，
無含蓄。學(xué)蒙
或問明道五十年猶不忘游獵之心。曰：“人當(dāng)以此自點(diǎn)檢。須見得明道氣質(zhì)
如此，至五十年猶不能忘。在我者當(dāng)益加操守方是，不可以此自恕。”卓
東坡見伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學(xué)得喪禮如此？然後人遂為伊川
解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書，如禮記儀禮，便都已理會(huì)了。
古人謂居喪讀喪禮，亦平時(shí)理會(huì)了，到這時(shí)更把來溫審，不是方理會(huì)。賀孫
因論司馬文呂諸公，當(dāng)時(shí)尊伊川太高。自宰相以下皆要來聽講，遂致蘇孔諸
人紛紛。曰：“宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語。只如今賭錢吃酒等人，
正在無禮，你卻將禮記去他邊讀，如何不致他惡！”揚(yáng)
伊川令呂進(jìn)伯去了韓安道。李先生云：“此等事，須是自信得及，如何教人
做得！”揚(yáng)
至之問：“程先生當(dāng)初進(jìn)說，只以‘圣人之說為可必信，先王之道為可必行，
不狃滯於近規(guī)，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世’，何也？”先生曰：
“也不得不恁地說。如今說與學(xué)者，也只得教他依圣人言語恁地做去。待他就里
面做工夫有見處，便自知得圣人底是確然恁地。荊公初時(shí)與神宗語亦如此，曰：
‘愿陛下以堯舜禹湯為法。今茍能為堯舜禹湯之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。
諸葛亮魏徵，有道者所羞道也。’說得甚好，只是他所學(xué)偏，後來做得差了，又
在諸葛魏徵之下。”義剛
有咎伊川著書不以示門人者，再三誦之，先生不以為然也。因坐復(fù)嘆。先生
曰：“公恨伊川著書不以示人，某獨(dú)恨當(dāng)時(shí)提撕他不緊。故當(dāng)時(shí)門人弟子布在海
內(nèi)，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳一書散滿天下，家置而人有之，
且道誰曾看得他個(gè)！丙有得其意者否？果曾有行得他個(gè)否？”道夫
聞伯夷柳下惠之風(fēng)者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也。“孔子，
元?dú)庖玻活佔(zhàn)樱惋L(fēng)慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也。”此程夫子之善想像者
也。今之想像大程夫子者，當(dāng)識(shí)其明快中和處；小程夫子者，當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅，
晚年又濟(jì)以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗(yàn)之吾身者如何也。若言論風(fēng)旨，
則誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將并
與其風(fēng)范氣象得之矣。大雅
書無所不讀，事無所不能，若作強(qiáng)記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。
然在先生分上正不妨。書之當(dāng)讀者無所不讀，欲其無不察也；事之當(dāng)能者無所不
能，以其無不通也。觀其平日辯異端，辟邪說，如此之詳，是豈不讀其書而以耳
剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習(xí)
而無不能耳。故孔子自謂“多能鄙事”，但以為學(xué)者不當(dāng)自是以求之，故又曰
“不多”也。今欲務(wù)於強(qiáng)記多能，固非所以為學(xué)。然事物之間分別太甚，則有修
飭邊幅，簡忽細(xì)故之病，又非所以求盡心也。鎬
伊川快說禪病，如後來湖南龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為善。龜山求
中於喜怒哀樂之前。方
居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書中說。方
伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨
程先生傳甚備，見徽廟實(shí)錄，呂伯恭撰。振
叔器問：“橫渠似孟子否？”曰：“一人是一樣，規(guī)模各不同。橫渠嚴(yán)密，
孟子宏闊。孟子是個(gè)有規(guī)矩底康節(jié)。”安卿曰：“他宏闊中有縝密處，每常於所
謂‘“不見諸侯，何也？”曰：“不敢也。”’‘“賜之則不受，何也？”曰：
“不敢也。”’此兩處，見得他存心甚畏謹(jǐn)，守義甚縝密。”曰：“固是。”至
之曰：“孟子平正；橫渠高處太高，僻處太僻。”曰：“是。”義剛 張子。
橫渠將這道理抬弄得來大，後更柰何不下。必大
橫渠侭虒做文章。如西銘及應(yīng)用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如
此難曉，怕關(guān)西人語言自如此。賀孫
橫渠之學(xué)是苦心得之，乃是“致曲”，與伊川異。以孔子為非生知，渠蓋執(zhí)
“好古敏以求之”，故有此語。不知“好古敏以求之”，非孔子做不得。可學(xué)
問：“橫渠之教，以禮為先。浩恐謂之禮，則有品節(jié)，每遇事，須用秤停當(dāng)，
禮方可遵守。初學(xué)者或未曾識(shí)禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，
不費(fèi)安排，事事上見得此意。如何？”先生曰：“古人自幼入小學(xué)，便教以禮；
及長，自然在規(guī)矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學(xué)。今人乍見，往往以為
難。某嘗要取三禮編成一書，事多蹉過。若有朋友，只兩年工夫可成。”浩
張橫渠傳，當(dāng)時(shí)人推范純夫作，見神宗實(shí)錄。揚(yáng)
明道之學(xué)，從容涵泳之味洽；橫渠之學(xué)，苦心力索之功深。端蒙 程張。
橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。若海
問：“孔子六經(jīng)之書，盡是說道理內(nèi)實(shí)事故，便覺得此道大。自孟子以下，
如程張之門，多指說道之精微，學(xué)之要領(lǐng)，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他
開了四至，便覺規(guī)模狹了，不如孔子六經(jīng)氣象大。”曰：“後來緣急欲人曉得，
故不得不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經(jīng)雖大，學(xué)者從何處入頭？橫渠
最親切。程氏規(guī)模廣大，其後學(xué)者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親
切，直是可畏！學(xué)者用工，須是如此親切。更有一說奉祝：老兄言語更多些，更
須刪削見簡潔處，方是。”大雅
閭丘次孟云：“諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。”曰：“不
然。明道說話侭斑，那張說得端的處，侭好。且如伊川說‘仁者天下之公，
善之本也’，大段寬而不切。如橫渠說‘心統(tǒng)性情’，這般所在，說得的當(dāng)。又
如伊川謂‘鬼神者造化之跡’，卻不如橫渠所謂‘二氣之良能也’。”直卿曰：
“如何？”曰：“程子之說固好，但只渾淪在這里。張子之說，分明便見有個(gè)陰
陽在。”曰：“如所謂‘功用則謂之鬼神’，也與張子意同。”曰：“只為他渾
淪在那里。”閭丘曰：“明則有禮樂，幽則有鬼神。”曰：“只這數(shù)句便要理會(huì)。
明便如何說禮樂？幽便如何說鬼神？須知樂便屬神，禮便屬鬼。他此語落著，主
在鬼神。”因指甘蔗曰：“甘香氣便喚做神，其漿汁便喚做鬼。”直卿曰：“向
讀中庸所謂‘誠之不可掩’處，竊疑謂鬼神為陰陽屈伸，則是形而下者。若中庸
之言，則是形而上者矣。”曰：“今也且只就形而下者說來。但只是他皆是實(shí)理
處發(fā)見，故未有此氣，便有此理；既有此理，必有此氣。”道夫
今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實(shí)，其他諸子不能無過差也。理。
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