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◎萬章上
△問舜往于田章并下章
黃先之說：“舜事親處，見得圣人所以孝其親者，全然都是天理，略無一毫
人欲之私；所以舉天下之物，皆不足以解憂，惟順於父母可以解憂。”曰：“圣
人一身渾然天理，故極天下之至樂，不足以動其事親之心；極天下之至苦，不足
以害其事親之心。一心所慕，惟知有親。看是甚么物事，皆是至輕。施於兄弟亦
然。但知我是兄，合當友愛其弟，更不問如何。且如父母使之完廩，待上去，又
捐階焚廩，到得免死下來，當如何？父母教他去浚井，待他入井，又從而揜之，
到得免死出來，又當如何？若是以下等人處此，定是吃不過。非獨以下人，雖平
日極知當孝其親者，到父母以此施於己，此心亦吃不過，定是動了。象為弟，
‘日以殺舜為事’。若是別人，如何也須與他理會，也須吃不過。舜只知我是兄，
惟知友愛其弟，那許多不好景象都自不見了。這道理，非獨舜有之，人皆有之；
非獨舜能為，人人皆可為。所以大學只要窮理。舜‘明於庶物，察於人倫’，唯
是於許多道理見得極盡，無有些子未盡。但舜是生知，不待窮索。如今須著窮索
教盡。莫說道只消做六七分，那兩三分不消做盡，也得。”賀孫
林子淵說舜事親處，曰：“自古及今，何故眾人都不會恁地，獨有舜恁地？
是何故？須就這里剔抉看出來，始得。”默然久之，曰：“圣人做出，純是道理，
更無些子隔礙。是他合下渾全，都無欠闕。眾人卻是已虧損了，須加修治之功。
如小學前面許多，恰似勉強使人為之，又須是恁地勉強。到大學工夫，方知個天
理當然之則。如世上固是無限事，然大要也只是幾項大頭項，如‘為人君，止於
仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信’。
須看見定是著如此，不可不如此，自家何故卻不如此？意思如何便是天理？意思
如何便是私欲？天理發(fā)見處，是如何卻被私欲障蔽了？”賀孫
叔器問：“舜不能掩父母之惡，如何是大孝？”曰：“公要如何與他掩？他
那個頑嚚，已是天知地聞了，如何地掩？公須與他思量得個道理始得。如此，便
可以責舜。”義剛
問“象憂亦憂，象喜亦喜”事。曰：“象謀害舜者，舜隨即化了，更無一毫
在心，但有愛象之心。常有今人被弟激惱，便常以為恨，而愛弟之心減少矣。”
舜誠信而喜象，周公誠信而任管叔，此天理人倫之至，其用心一也。燾
△象日以殺舜為事章
或問：“‘仁之至，義之盡’，是仁便包義，何如？”曰：“自是兩義，如
舜封象於有庳，不藏怒宿怨而富貴之，是仁之至；使吏治其國而納其貢稅，是義
之盡。”因舉明皇長枕大被，欲為仁而非仁云云。賀孫 不知何氏錄詳，別出。
“仁與義相拗，禮與智相拗。”問云：“須是‘仁之至，義之盡’，方無一
偏之病。”曰：“雖然如此，仁之至自是仁之至，義之盡自是義之盡。舜之於象，
便能如此。‘封之有庳，富貴之也’，便是仁之至；‘使吏治其國而納其貢賦’，
便是義之盡。後世如景帝之於梁王，始則縱之太過，不得謂之仁；後又窘治之甚
峻，義又失之，皆不足道。唐明皇於諸王為長枕大衾，雖甚親愛，亦是無以限制
之，無足觀者。”
舜之於象，是平日見其不肖，故處之得道。封之有庳，但富貴之而已。周公
於管蔡，又別。蓋管蔡初無不好底心，後來被武庚煽惑至此。使先有此心，周公
必不使之也。燾
△咸丘蒙問章
“以意逆志”，此句最好。逆是前去追迎之之意，蓋是將自家意思去前面等
候詩人之志來。又曰：“謂如等人來相似。今日等不來，明日又等，須是等得來，
方自然相合。不似而今人，便將意去捉志也。”燾
董仁叔問“以意逆志”。曰：“此是教人讀書之法：自家虛心在這里，看他
書道理如何來，自家便迎接將來。而今人讀書，都是去捉他，不是逆志。”學蒙
董仁叔問“以意逆志”。曰：“是以自家意去張等他。譬如有一客來，自家
去迎他。他來，則接之；不來，則已。若必去捉他來，則不可。”蓋卿
△問堯以天下與舜章
董仁叔問“堯薦舜於天”。曰：“只是要付他事，看天命如何。”又問“百
神享之”。曰：“只陰陽和，風雨時，便是‘百神享之’。”佐
問“百神享之”。云：“如祈晴得晴，祈雨得雨之類。”蓋卿
△問人有言章
莊仲問“莫之致而至者命也”。曰：“命有兩般：‘得之不得曰有命’，自
是一樣；‘天命之謂性’，又自是一樣。雖是兩樣，卻只是一個命。”文蔚問：
“‘得之不得曰有命’，是所賦之分；‘天命之謂性’，是所賦之理。”曰：
“固是。天便如君，命便如命令，性便如職事條貫。君命這個人去做這個職事，
其俸祿有厚薄，歲月有遠近，無非是命。天之命人，有命之以厚薄修短，有命之
以清濁偏正，無非是命。且如‘舜禹益相去久遠’，是命之在外者；‘其子之賢
不肖’，是命之在內(nèi)者。圣人‘窮理盡性以至於命’，便能贊化育。堯之子不肖，
他便不傳與子，傳與舜。本是個不好底意思，卻被他一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)得好。”文蔚
問：“‘莫之致而至者命也。’如比干之死，以理論之，亦可謂之正命。若
以氣論之，恐非正命。”曰：“如何恁地說得！‘盡其道而死者’，皆正命也。
當死而不死，卻是失其正命。此等處當活看。如孟子說‘桎梏而死者非正命’，
須是看得孟子之意如何。且如公冶長‘雖在縲紲，非其罪也’。若當時公冶長死
於縲紲，不成說他不是正命。有罪無罪，在我而已。古人所以殺身以成仁。且身
已死矣，又成個甚底？直是要看此處。孟子謂‘舍生取義’，又云：‘志士不忘
在溝壑，勇士不忘喪其元。’學者須是於此處見得定，臨利害時，便將自家斬剉
了，也須壁立萬仞始得。而今人有小利害，便生計較，說道恁地死非正命，如何
得！”賜 夔孫錄云：“問：‘人或死於干戈，或死於患難，如比干之類，亦是
正命乎？’曰：‘固是正命。’問：‘以理論之，則謂之正命；以死生論之，則
非正命。’曰：‘如何恁地說！’”下同。
問：“‘外丙二年，仲壬四年’，先生兩存趙氏程氏之說，則康節(jié)之說亦未
可據(jù)耶？”曰：“也怎生便信得他？”又問：“如此，則堯即位於甲辰，亦未可
據(jù)也。”曰：“此卻據(jù)諸歷書如此說，恐或有之。然亦未可必。”問：“若如此，
則二年、四年，亦可推矣。”曰：“卻為中間年代不可紀，自共和以後方可紀，
則湯時自無由可推。此類且當闕之，不必深考。”廣
問：“‘外丙二年，仲壬四年’，二說孰是？”曰：“今亦如何知得？然觀
外丙、仲壬，必是立二年、四年，不曾不立。如今人都被書序誤。書序云‘成湯
既沒，太甲元年’，故以為外丙、仲壬不曾立。殊不知書序是後人所作，豈可憑
也！”子蒙
△伊尹以割烹要湯章
問竇從周云：“如何是伊尹樂堯舜之道？”竇對以“饑食渴飲，鑿井耕田，
自有可樂”。曰：“龜山答胡文定書是如此說。要之不然。須是有所謂‘堯舜之
道’。如書云：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中！’此便是堯舜相
傳之道。如‘克明俊德，以親九族’，至‘協(xié)和萬邦，黎民於變時雍’，如‘欽
明文思，溫恭允塞’之類，伊尹在莘郊時，須曾一一學來，不是每日只耕鑿食飲
過了。”德明問：“看伊尹升陑之事，亦是曾學兵法。”曰：“古人皆如此。
如東漢李膺為度遼將軍，必是曾親履行陳。”竇問：“傅說版筑，亦讀書否？”
曰：“不曾讀書，如何有說命三篇之文？‘舜居深山之中，與木石居，與鹿豕游’，
後來乃能作‘股肱元首’之歌。便如顏子，亦大段讀書。其問為邦，夫子告以
‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞’。顏子平時於四代禮樂、夏小正
之類，須一一曾理會來。古人詳於禮樂之事，當時自有一種書，後世不得而見。
如孟子說葛伯事，以為‘有童子以黍肉餉，殺而奪之’，便是孟子時有此等書。
今書中只有‘葛伯仇餉’一句。上古無書可讀，今既有書，亦須是讀，此由博以
反約之義也。”德明
問：“‘伊尹樂堯舜之道’，集注作‘誦其詩，讀其書’，乃是指其實事而
言。”曰：“然。或謂耕田鑿井，便是堯舜之道，此皆不實。不然，何以有‘豈
若吾身親見之哉’一句？若是不著實，只是脫空。今人有一等杜撰學問，皆是脫
空狂妄，不濟一錢事。如‘天下歸仁’，只管自說‘天下歸仁’，須是天下說歸
仁，方是。‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，只管去說。到念慮
起處，卻又是非禮，此皆是妄論。子韶之學正如此。須是‘居處恭，執(zhí)事敬’，
‘坐如尸，立如齊’，方是禮，不然，便不是禮。”履孫
龜山說“伊尹樂堯舜之道”云：“日用飲食，出作入息，便是‘樂堯舜之道’。”
這個似說得渾全。卻不思他下面說：“豈若吾身親見之哉！”這個便是真堯舜，
卻不是泛說底。道，皆堯舜之道。如論“文武之道未墜於地”，此亦真?zhèn)�指文武
之道。而或者便說日用間皆是文武之道。殊不知圣賢之言自實。後來如莊子便說
“在坑滿坑，在谷滿谷”。及佛家出來，又不當說底都說了。佐
理不外物，若以物便為道，則不可。如龜山云：“寒衣饑食，出作入息，無
非道。‘伊尹耕於有莘之野，以樂堯舜之道。’夫堯舜之道，豈有物可玩哉？即
‘耕於有莘之野’是已。”恁地說，卻有病。物只是物，所以為物之理，乃道也。
閎祖
龜山以饑食渴飲便是道，是言器而遺道，言物而遺則也。燾
伊尹是二截人，方其耕於莘野，若將終身焉，是一截人；及湯三聘，翻然而
往，便以天下之重為己任，是一截人。燾
伊尹之耕於莘也，傅說之筑於傅巖也，太公之釣於渭濱也，其於天下，非事
事而究其利病也，非人人而訪其賢否也，明其在己者而已矣。及其得志行乎天下，
舉而措之而已。鎬
伊尹孔明必待三聘三顧而起者，踐坤順也。
先知者，因事而知；先覺者，因理而覺。知者，因事因物皆可以知。覺，則
是自心中有所覺悟。敬仲
“先覺後覺”之“覺”，是自悟之覺，似大學說格物、致知豁然貫通處。今
人知得此事，講解得這個道理，皆知之之事。及其自悟，則又自有個見解處。
“先知覺後知，先覺覺後覺”，中央兩個“覺”字，皆訓喚醒，是我喚醒他。
僩
行夫問“覺”。曰：“程子云：‘知是知此事，覺是覺此理。’蓋知是知此
一事，覺是忽然自理會得。”又問“思曰睿”。曰“‘視曰明’，是視而便見之
謂明；‘聽曰聰’，是聽而便聞之謂聰；‘思曰睿’，是思而便通謂之睿。”
道夫
△問或謂孔子於衛(wèi)章
“進以禮”，揖讓辭遜；“退以義”，果決斷割。閎祖
論“進以禮，退以義”，曰：“三揖而進，一辭而退。”道夫
◎萬章下
△伯夷目不視惡色章
厚之問：“三圣事，是當初如此，是後來如此？”曰：“是知之不至。三子
不惟清不能和，和不能清，但於清處和處亦皆過。如射者皆中，而不中鵠。”某
問：“既是如此，何以為圣人之清和？”曰：“卻是天理中流出，無駁雜。雖是
過當，直是無纖毫渣滓。”曰：“三子是資稟如此否？”曰：“然。”可學
問：“伯夷下惠伊尹，謂之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’，如何？”
曰：“清、和、任，已合於圣人。”問：“如孟子言，只是得一節(jié)。”曰：“此
言其所得之極耳。”可學
夷清惠和，皆得一偏，他人學之，便有隘、不恭處。使懦夫?qū)W和，愈不恭；
鄙夫?qū)W清，愈隘也。“可為百世師”，謂能使薄者敦，鄙者寬，懦者立。“君子
不由”，不由其隘與不恭。謨
或問：“如伯夷之清而‘不念舊惡’，柳下惠之和而‘不以三公易其介’，
此其所以為圣之清、圣之和也，但其流弊則有隘與不恭之失。”曰：“這也是諸
先生恐傷觸二子，所以說流弊。今以圣人觀二子，則二子多有欠闕處；才有欠闕
處，便有弊。所以孟子直說他‘隘與不恭’，不曾說其末流如此。如‘不念舊惡’，
‘不以三公易其介’，固是清和處。然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏
處了；如何避嫌，只要回互不說得？大率前輩之論多是如此。堯舜之禪授，湯武
之放伐，分明有優(yōu)劣不同，卻要都回護教一般，少間便說不行。且如孔子謂‘韶
盡美矣，又盡善也；武盡美矣，未盡善也’，分明是武王不及舜。文王‘三分天
下有其二，以服事殷’，武王勝殷殺紂，分明是不及文王。泰伯‘三以天下讓，
其可謂至德也矣’！分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。蓋天下有萬世不易
之常理，又有權(quán)一時之變者。如‘君君，臣臣，父父，子子’，此常理也；有不
得已處，即是變也。然畢竟還那常理底是。今卻要以變來壓著那常底說，少間只
見說不行，說不通了。若是以常人去比圣賢，則說是與不是不得；若以圣賢比圣
賢，則自有是與不是處，須與他分個優(yōu)劣。今若隱避回互不說，亦不可。”又云：
“如‘可與立，可與權(quán)’，若能‘可與立’時，固是好。然有不得已處，只得用
權(quán)。蓋用權(quán)是圣人不得已處，那里是圣人要如此！”又問：“堯舜揖遜雖是盛德，
亦是不得已否？”曰：“然。”
敬之問伊尹之任。曰：“伊尹之任，是‘自任以天下之重’，雖云‘祿以天
下弗顧，系馬千駟弗視’，然終是任處多。如柳下惠‘不以三公易其介’，固是
介，然終是和處多。”恪
敬之問：“‘伊尹圣之任’，非獨於‘自任以天下之重’處看，如所謂‘祿
之以天下弗顧，系馬千駟弗視，非其義，非其道，一介不以與人，一介不以取諸
人’，這般也見得任處。”曰：“不要恁底看。所謂任，只說他‘治亦進，亂亦
進’處，看其‘自任以天下之重’如此。若如公說，卻又與伯夷之清相類。”問：
“圣人若處伊尹之地如何？”曰：“夫子若處此地，自是不同，不如此著意。”
或問：“伊尹‘治亦進，亂亦進’，‘無可無不可’，似亦可以為圣之時？”曰：
“伊尹終是有任底意思在。”賀孫
問：“伊川云‘伊尹終有任底意思在’，謂他有擔當作為底意思，只這些意
思，便非夫子氣象否？”曰：“然。然此處極難看，且放那里，久之看道理熟，
自見，強說不得。若謂伊尹有這些意思在，為非圣人之至，則孔孟皇皇汲汲，去
齊去魯，之梁之魏，非無意者，其所以異伊尹者何也？”僩
問：“孔子時中，所謂隨時而中否？”曰：“然。”問：“三子之德，各偏
於一，亦各盡其一德之中否？”曰：“非也。既云偏，則不得謂之中矣。三子之
德，但各至於一偏之極，不可謂之中。如伯夷‘雖有善其辭命而至者，不受也’，
此便是偏處。若善其辭命而至，受之亦何妨？只觀孔子，便不然。”問：“既云
一偏，何以謂之圣？”曰：“圣只是做到極至處，自然安行，不待勉強，故謂之
圣。圣，非中之謂也。所謂‘智譬則巧，圣譬則力。猶射於百步之外，其至，爾
力也；其中，非爾力也’。中，便是中處。如顏子之學，則已知夫中處，但力未
到。且若更加之功，則必中矣，蓋渠所知已不差也。如人學射，發(fā)矢已直而未中
者，人謂之‘箭苗’，言其已善發(fā)箭，雖未至的，而必能中的；若更開拓，則必
能中也。”僩云：“顏子則已知中處而力未至，三子力有馀而不知中處否？”
曰：“然。”僩
問孔子集大成。曰：“孔子無所不該，無所不備，非特兼三子之所長而已。
但與三子比并說時，亦皆兼其所長。”問：“始終條理，如所謂‘始作，翕如也；
皦如也，繹如也，以成’之類否？言‘八音克諧，不相奪倫’，各有條理脈絡(luò)也。”
曰：“不然。條理脈絡(luò)如一把草，從中縛之，上截為始條理，下截為終條理。若
上截少一莖，則下截亦少一莖；上截不少，則下截亦不少，此之謂始終條理。”
又問：“‘始條理者智之事，終條理者圣之事。’功夫緊要處，全在‘智’字上。
三子所以各極於一偏，緣他合下少卻致知工夫，看得道理有偏，故其終之成也亦
各至於一偏之極。孔子合下盡得致知工夫，看得道理周遍精切，無所不盡，故其
德之成也亦兼該畢備，而無一德一行之或闕。故集注云：‘所以偏者，由其蔽於
始，是以闕於終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。’‘智譬則巧，圣譬則
力。’‘三子則力有馀而巧不足’，何以見之？只觀其清和之德，行之便到其極，
無所勉強，所以謂之圣。使其合下工夫不倚於一偏，安知不如孔子也？”曰：
“然。更子細看。”僩
問：“‘孔子之謂集大成’，此一節(jié)在‘知行’兩字上面。源頭若見得偏了，
便徹底是偏；源頭若知得周匝，便下來十全而無虧。所謂始終條理者，集注謂
‘條理猶言脈絡(luò)’，莫是猶一條路相似，初間下步時才差，便行得雖力，終久是
差否？”曰：“‘始條理’，猶個絲線頭相似。孔子是挈得個絲頭，故許多條絲
都在這里；三子者，則是各拈得一邊耳。”問：“孟子又以射譬喻，最親切。孔
子是望得那準的正了，又發(fā)得正，又射得到，故能中、能至。三子者是望得個的
不正，又發(fā)得不正，故雖射得到，只是不中耳。然不知有望得正，發(fā)得正，而射
不至者否？”曰：“亦有之。如所謂‘遵道而行，半涂而廢’者是也。如顏子卻
是會恁地去，只是天不與之以年，故亦不能到也。”時舉
問：“‘金聲玉振’，舊說三子之偏，在其初不曾理會得許多洪纖高下，而
遽以玉振之。今又卻以‘金聲玉振’盡為孔子事，而三子無與，如何？”曰：
“孟子此一句，只是專指孔子而言。若就三子身上說，則三子自是失於其始，所
以虧於其終。所謂‘圣之清’，只是就清上圣；所謂‘圣之和’，只是就和上圣；
‘圣之任’亦然。蓋合下便就這上面徑行將去，更不回頭，不自覺其為偏也。所
以偏處，亦只是有些私意，卻是一種義理上私意。見得這清、和、任是個好道理，
只管主張這一邊重了，亦是私意。”謨
問：“三子之清、和、任，於金聲亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：
“金聲玉振，只是解集大成。聲，猶‘聲其罪’之‘聲’。古人作樂，擊一聲鍾，
眾音遂作，又擊一聲鍾，眾音又齊作，金所以發(fā)眾音，末則以玉振之，所以收合
眾音在里面。三子亦有金聲玉振，但少爾，不能管攝眾音。蓋伯夷合下只見得清
底，其終成就，亦只成就得清底；伊尹合下只見得任底，其終成就，亦只成就得
任底；下惠合下只見得和底，其終成就，亦只成就得和底。”淳
至之問“金聲玉振”。先生因說及樂：“金聲初打聲高，其後漸低，於眾樂
之作，必以此聲之。玉聲先後一般，初打恁地響，到作時也恁地響。但玉聲住時，
截然便住，於眾樂之終，必以此振之。”賀孫
“金聲玉振。”金聲有洪殺，始震終細；玉聲則始終如一，叩之其聲詘然而
止。僩
“金聲玉振”一章甚好。然某亦不見作樂時如何，亦只是想象說。兒寬：
“金聲者，考其條貫之是非；玉振者，斷而歸一。”節(jié)
或問“始終條理”章。曰：“集義一段便緊要。如這一段未理會，也未害。
如今樂之始作，先撞鐘，是金聲之也；樂終擊磬，是玉振之也。始終如此，而中
間乃大合樂，六律、五聲、八音，一齊莫不備舉。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣
之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如樂器有一件相似。是金聲底，從頭到
尾只是金聲；是玉聲底，從頭到尾只是玉聲；是絲竹聲底，從頭到尾只是絲竹之
聲。”賀孫
問“始終條理”。曰：“條理，條目件項也。始終條理本是一件事，但是上
一截為始，下一截為終；始是知，終是行。”節(jié)
始條理是致知，終條理是力行。如中庸說“博學、審問、慎思、明辨”，與
大學“物格、知至”，這是始條理；如“篤行”與“誠意、正心、修身”以下，
這是終條理。賀孫
敬之問：“‘智譬則巧，圣譬則力。’此一章，智卻重。”曰：“以緩急論，
則智居先；若把輕重論，則圣為重。且如今有一等資質(zhì)好底人，忠信篤實，卻於
道理上未甚通曉；又有一樣資質(zhì)淺薄底人，卻自會曉得道理，這須是還資質(zhì)忠厚
底人做重始得。”賀孫
問“圣智”。曰：“智是知得到，圣是行得到。”蓋卿
問“巧力”。曰：“伯夷伊尹柳下惠力已至，但射不巧。孔子則既圣且智，
巧力兼全。故孔子箭箭中的，三子者皆中垛也。”大雅
黃子功問：“‘其至爾力，其中非爾力’，還是三子只有力無智否？”曰：
“不是無智。知處偏，故至處亦偏。如孔子則箭箭中紅心，三子則每人各中一邊。
緣他當初見得偏，故至處亦偏。”子功曰：“如此，則三子不可謂之圣。”曰：
“不可謂之圣之大成，畢竟那清是圣之清，和是圣之和，雖使圣人清和，亦不過
如此。顏子則巧處功夫已至，點點皆可中，但只是力不至耳。使顏子力至，便與
孔子一般。”文蔚
問：“‘集大成’章，以智比圣，智固未可以言圣。然孟子以智譬巧，以圣
譬力，力既不及於巧，則是圣必由於智也，明矣。而尹和靖乃曰：‘“始條理者”，
猶可以用智；“終條理”，則智不容於其間矣。’則是以圣智淺深而言，與孟子
之意似相戾。惟伊川引易‘知至至之，知終終之’，其意若曰，夫子所以能集三
子而大成者，由其始焉知之之深也。蓋知之至，行之必至。三子之智，始焉知之
未盡，故其後行之雖各極其至，終未免各失於一偏。非終條理者未到，以其始條
理者已差之矣。不知伊川之意是如此否？”曰：“甚好。金聲者，洪纖高下有許
多節(jié)目；玉振者，其始末如一。兒寬亦引金聲、玉振，欲天子自致其知。是時未
有孟子之書，此必古曲中有此語。非孟子知德之奧，焉能語此！”去偽
或問：“‘玉振金聲’，伊川以喻始終。或者之意，以此有變有不變。其說
孰是？”曰：“二說相關(guān)，不可偏廢。金聲固是喻其始，然始則有變；玉振固是
喻其終，至終則無變也。”去偽
△北宮锜問曰章
問：“孟子所答周室班爵祿，與周禮王制不同。”曰：“此也難考，然畢竟
周禮底是。蓋周禮是個全書，經(jīng)圣人手作，必不會差。孟子之時，典籍已散亡，
想見沒理會。何以言之？太公所封，‘東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至
于無棣’。穆陵今近徐州；無棣，今棣州也。這中間多少闊！豈止百里！孟子說
‘太公之封於齊也，地非不足也，而儉於百里’，恐也不然。”又問：“天子六
卿，諸侯大國三卿，次國二卿，小柄孤卿。一國之土地為卿、大夫、士分了，國
君所得殊不多。”曰：“‘君十卿祿’，祿者，猶今之俸祿。蓋君所得，得為私
用者。至於貢賦賓客，朝覲祭饗，交聘往來，又別有財儲為公用，非所謂祿也。
如今之太守既有料錢，至於貢賦公用，又自別有錢也。”僩
問：“百畝之田，可食九人，其次八人、七人，又其次六人、五人。此等差
別，是地有肥瘠耶，抑糞灌之不同耶？”曰：“皆人力之不同耳，然亦大約如此。
緣有此五等之祿，故百畝所食有此五等。”問：“府、史、胥、徒，不知皆民為
之，抑別募游手為之？”曰：“不可曉。想只是民為之。然府、史、胥、徒，各
自有祿以代耕，則又似別募游手矣。以周禮考之，人數(shù)極多，亦安得許多閑祿給
之？某嘗疑周禮一書，亦是起草，未曾得行。蓋左氏所紀，當時官號職位甚詳，
而未嘗及於府、史、胥、徒，則疑其方出於周公草定之本，而未經(jīng)施行也。使其
有之，人數(shù)極多，何不略見於他書？如至沒要緊職事，亦設(shè)人甚多，不知何故。
但嘗觀自漢以來，及前代題名碑所帶人從胥吏亦甚多，又不知如何。皆不可曉。”
僩
孟子論三代制度，多與周禮不合。蓋孟子後出，不及見王制之詳，只是大綱
約度而說。廣
△萬章曰敢問交際章
“殷受夏，周受殷，所不辭也。”言受天下所不辭，則舜受天下不為泰。
“於今為烈”，是暴烈之“烈”，如“宣王承厲王之烈”。人杰
“為之兆也。”兆，是事之端，猶縫罅也。僩
問：“孔子‘於季桓子，見行可之仕’。孔子仕於定公，而言桓子，何也？”
曰：“當時桓子執(zhí)國柄，定公亦自做主不起。孔子之相，皆由桓子。受女樂，孔
子便行矣。”如陳常弒齊君，孔子沐浴而告魯公，又告桓子，事勢可見。問：
“墮三都，季氏何以不怨？”曰：“季氏是時自不柰陪臣何，故假孔子之力以去
之。及既墮三都，而三桓之勢遂衰。所以桓子甚悔，臨死謂康子曰：‘使仲尼之
去，而魯不終治者，由我故也。’正如五代羅紹威，不柰魏博牙軍何，假朱溫之
勢以除之。既除牙軍，而魏博之勢大弱，紹威大悔，正此類也。孔子是時也失了
這機會，不曾做得成。”僩
子升問孔子仕季氏之義。曰：“此亦自可疑，有難說處。”因言：“三家後
來亦被陪臣撓，也要得夫子來整頓，孔子卻因其機而為之。如墮邑之事，若漸漸
埽除得去，其勢亦自削弱，可復正也。孟氏不肯墮成，遂不能成功。”因說：
“如今且據(jù)史傳所載，亦多可疑處。如魯國司徒、司馬、司空之官，乃是三家世
為之，不知圣人如何得做司寇。”又問：“群弟子皆仕家臣，圣人亦不甚責之。”
曰：“當時列國諸臣，皆世其官，無插手處，故諸子不擇地而為之耳。”木之
△仕非為貧章
說“位卑而言高，罪也”，曰：“此只是說為貧而仕。圣賢在當時，只要在
下位，不當言責之地，亦是圣賢打乖處。若是合言處，便須當說，非是教人都不
得言。若‘立乎人之本朝而道不行’，則恥矣！筆‘辭尊居卑，辭富居貧’。”
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“‘位卑而言高，罪也。’以君臣之分言之，固是如此。然時可以言而言，
亦豈得謂之出位？”曰：“前世固有草茅韋布之士獻言者，然皆有所因，皆有次
第，未有無故忽然犯分而言者。縱言之，亦不見聽，徒取辱耳！若是明君，自無
壅蔽之患，有言亦見聽。不然，豈可不循分而徒取失言之辱哉！如史記說商鞅范
雎之事，彼雖小人，然言皆有序，不肯妄發(fā)。商鞅初說孝公以帝道，次以王道，
而後及伯道。彼非能為帝王之事也，特借是為漸進之媒，而後吐露其胸中之所欲
言。先說得孝公動了，然後方深說。范雎欲奪穰侯之位以擅權(quán)，未敢便深說穰侯
之惡，先言外事以探其君，曰：‘穰侯越韓魏而取齊之剛壽，非計也。’昭王信
之，然後漸漸深說。彼小人之言，尚有次序如此，君子之言，豈可妄發(fā)也！某嘗
說，賈誼固有才，文章亦雄偉，只是言語急迫，失進言之序，看有甚事，都一齊
說了，宜絳灌之徒不說，而文帝謙讓未遑也。且如一間破屋，教自家修，須有先
後緩急之序；不成一齊拆下，雜然并修。看他會做事底人便別，如韓信鄧禹諸葛
孔明輩，無不有一定之規(guī)模，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。這樣人方是有
定力，會做事。如賈誼胸次終是鬧，著事不得，有些子在心中，盡要迸出來。只
管跳躑爆<走卓>不已，如乘生駒相似，制御他未下。所以言語無序，而不能有所
為也。易曰：‘艮其輔，言有序，悔亡。’圣人之意可見矣。”僩
△萬章問士不讬諸侯章
至之問：“孟子所以出處去就辭受，都從‘禮門也，義路也，惟君子能由是
路，出入是門也’做出。”曰：“固是不出此二者。然所謂義，所謂禮，里面煞
有節(jié)目。至錄云：“其中毫釐必辨。”如‘往役，義也；往見，不義也’，‘周
之則受，賜之則不受’之類，便都是義之節(jié)目。如云‘廩人繼粟，庖人繼肉，不
以君命將之’之類，都是禮之節(jié)目，此便是禮。‘以君命將之，使己仆仆爾亟拜
也’，便不是禮。又如‘於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽五十鎰而受；
於薛，餽七十鎰而受’，這個都有個則，都有義。君子於細微曲折，一一都要
合義，所以易中說：‘精義入神，以致用也。’義至於精，則應事接物之間，無
一非義。不問小事大事，千變?nèi)f化，改頭換面出來，自家應副他，如利刀快劍相
似，迎刃而解，件件剖作兩片去。孟子平日受用，便是得這個氣力。今觀其所言
所行，無不是這個物事。初見梁惠王，劈初頭便劈作兩邊去。”賀孫 至錄云：
“孟子是義精，所以不放過。義是一柄利刀，凡事到面前，便割成兩片，所以精
之。集義者，蓋毫釐微細各有義。‘精義入神以致用也’。所以要‘精義入神’
者，蓋欲‘以致用也’。”
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