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◎離婁下
△舜生於諸馮章
“若合符節。”“以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，則
左右相合以為信。”先生曰：“古人符節，多以玉為之，如‘牙璋以起軍旅’。
周禮中有以玉為竹節。又有竹符，又有英蕩符。蕩，小節竹，今使者謂之‘蕩節’
也，刻之為符。漢有銅虎符、竹使符。銅虎以起兵，竹使郡守用之。凡符節，右
留君所，左以與其人。有故，則君以其右合其左以為信也。曲禮曰：‘獻田地者，
執右契。’右者，取物之券也。如發兵取物徵召，皆以右取之也。”卓 僩同。
△子產聽鄭國之政章
鄭之虎牢，即漢之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，後又名為汜水關，子產
以乘輿濟人之所也。聞人務德以為孟子之言非是。其說以為，溱洧之水，其深不
可以施梁柱，其淺不可以涉，豈可以濟乘輿！扒溱洧之水底皆是沙，故不可以施
梁柱，但可用舟渡而已。李先生以為疑，或是偶然橋梁壞，故子產用其車以渡人。
然此類亦何必深考。孟子之意，但言為政者當務民之宜，而不徒以小悺耳。僩
卓錄云：“或問：‘車輿豈可以涉水？’曰：‘想有可涉處。’”聞人，秀州人。
問：“子產之事，以左傳考之，類非不知為政者。孟子之言，姑以其乘輿濟
人一事而議之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之，又謂其‘猶眾人之母，知食而不
知教’，豈非子產所為終以惠勝歟？”曰：“致堂於‘惠人也’，論此一段甚詳。
東坡云‘有及人之近利，無經世之遠圖’，亦說得盡。‘都鄙有章’，只是行惠
人底規模。若後世所謂政者，便只是惠。”必大
△中也養不中章
“中也養不中，才也養不才。”養者，非速使之中、使之才，“漸民以仁，
摩民以義”之謂也。下“以善養人”同。節
△言人之不善章
“言人之不善，當如後患何？”恐是孟子因事而言之。人杰
△仲尼不為已甚章
“仲尼不為已甚”，言圣人所為，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打
八棒；不可說這人可惡，更添一棒。稱人之善，不可有心於溢美；稱人之惡，不
可溢惡，皆不為已甚之事也。或上龜山書云：“徐行後長，得堯舜之道；不為已
甚，知仲尼之心。”龜山讀之甚喜，蓋龜山平日喜說此兩句也。僩
問：“‘仲尼不為已甚’，此言本分之外無所增加爾。”曰“已訓太。”又
問：“‘非其君不仕，非其民不使’；‘治亦進，亂亦進，不羞污君，不辭小辟’，
氣象可謂已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似頗難會。”頃之，乃曰：“雖是圣，
終有過當處。”又問：“伯夷‘不念舊惡，求仁得仁’，似是清中之和；下惠
‘不以三公易其介’，似亦是和中之清。”曰：“然。凡所謂圣者，以其渾然天
理，無一毫私意。若所謂‘得百里之地而君之，皆能朝諸侯，有天下；行一不義，
殺一不辜，而得天下者，皆不為也’，這便是圣人同處，便是無私意處。但只是
氣質有偏比之失，故終有不中節處。所以易說‘中正’，伊川謂：‘中重於正，
正不必中也。’言中，則正已在其中。蓋無正，則做中不出來；而單言正，則未
必能中也。夷惠諸子，其正與夫子同，而夫子之中，則非諸子所及也。”又問：
“夷惠皆言‘風’，而不以言伊尹，何哉？”曰：“或者以伊尹為得行其道，而
夷惠不得施其志，故有此論。似不必然，亦偶然爾。”道夫曰：“以意揣之，竊
恐伊尹勝似夷惠得些。”曰：“也是伊尹體用較全。”頃之。復曰：“夷惠高似
伊尹，伊尹大似夷惠。”道夫
△大人者章
問“大人不失赤子之心”。“大人事事理會得，只是無許多巧偽曲折，便是
赤子之心。”時舉加或錄云：“只恁地白直做將去，無許曲折。”又云：“坦然
明白，事事理會得，都無許多奸巧。”
敬之問“大人不失赤子之心”。曰：“這須著兩頭看，大人無不知，無不能；
赤子無所知，無所能。大人者，是不失其無所知、無所能之心。若失了此心，使
些子機關，計些子利害，便成個小底人，不成個大底人了。大人心下沒許多事。”
時舉
大人無所不知，無所不能，赤子無所知，無所能。此兩句相拗，如何無所不
知，無所不能，卻是不失其無所知、無所能做出？蓋赤子之心，純一無偽，而大
人之心，亦純一無偽。但赤子是無知覺底純一無偽，大人是有知覺底純一無偽。
賀孫 夔孫錄云：“大人之所以為大人者，卻緣是它存得那赤子之心。而今不可
將大人之心只作通達萬變，赤子只作純一無偽說。蓋大人之心，通達萬變而純一
無偽；赤子之心，未有所知而純一無偽。”
厚之問“赤子之心”。曰：“止取純一無偽，未發時雖與圣人同，然亦無知。
但眾人既發時多邪僻，而赤子尚未然耳。”可學
問：“赤子之心，指已發而言，然亦有未發時。”曰：“亦有本發時，但孟
子所論，乃指其已發者耳。”良久，笑曰：“今之大人，也無那赤子時心。”
義剛
問：“赤子之心，莫是發而未遠乎中，不可作未發時看否？”曰：“赤子之
心，也有未發時，也有已發時。今欲將赤子之心專作已發看，也不得。赤子之心，
方其未發時，亦與老稚賢愚一同，但其已發未有私欲，故未遠乎中耳。”銖
施問“赤子之心”。曰：“程子道是‘已發而未遠’。如赤子饑則啼，渴則
飲，便是已發。”
△養生者章
王德修云：“親聞和靖說‘惟送死可以當大事’，曰：‘親之生也，好惡取
舍得以言焉。及其死也，好惡取舍無得而言。當是時，親之心即子之心，子之心
即親之心，故曰“惟送死可以當大事”。’”先生曰：“亦說得好。”閎祖
△君子深造之以道章
“君子深造之以道”，語勢稍倒，“道”字合在“深造”之前。趙岐云“道
者，進為之方”，亦不甚親切。道只是進學之具，深造者，從此挨向前去。如
“之以”二字，尋常這般去處，多將作助語打過了。要之，卻緊切。如“夜氣不
足以存”，與“三代所以直道而行”，“以”字皆不虛設。“既醉以酒，既飽以
德”，皆是也。謨
問：“‘道者，進為之方’，如何？”曰：“此句未甚安，卻只是循道以進
耳。‘道’字在上。”可學
敬之問“道者，進為之方”。曰：“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其
原’，到得熟了，自然日用之間只見許多道理在眼前。東邊去也是道理，西邊去
也是道理，都自湊合得著，故曰‘逢其原’。如水之源。流出來，這邊也撞著水，
那邊也撞著水。”賀孫
“深造之以道，欲其自得之。”曰：“只深造以道，便是要自得之，此政與
淺迫相對。所謂‘深造’者，當知非淺迫所可致。若欲淺迫求之，便是強探力取。
只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得處在其中。”又曰：“優游饜飫，
都只是深造後自如此，非是深造之外又別欲自得也。與下章‘博學而詳說之，將
以反說約’之意同。”┿
“君子深造之以道。”道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。
而今人造之不以其道，無緣得自得。“深造之以道”，方始欲其自得。看那“欲”
字，不是深造以道，便解自得。而今說得多，又剩了；說得少，又說不出，皆是
不自得。夔孫
“‘君子深造之以道，欲其自得之也’，如何？”曰：“‘深造’云者，非
是急迫遽至，要舒徐涵養，期於自得而已。‘自得之’，則自信不疑，而‘居之
安’；‘居之安’，則資之於道也深；‘資之深’，則凡動靜語默，一事一物，
無非是理，所謂‘取之左右逢其原’也。”又問：“‘資’字如何說？”曰：
“取也。資，有資藉之意。‘資之深’，謂其所資藉者深，言深得其力也。”謨
去偽略。
或問“君子深造之以道”一章。曰：“‘深造之以道’，語似倒了。‘以道’
字在‘深造’字上，方是。蓋道是造道之方法，循此進進不已，便是深造之，猶
言以這方法去深造之也。今曰‘深造之以道’，是深造之以其方法也。‘以道’
是工夫，‘深造’是做工夫。如‘博學、審問、慎思、明辨、力行’之次序，即
是造道之方法。若人為學依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如為仁而
‘克己復禮’，便是以道；若不‘克己復禮’，別做一般樣，便是不以道。能以
道而為之不已，造之愈深，則自然而得之。既自得之而為我有，‘則居之安；居
之安，則資之深’。‘資之深’這一句，又要人看。蓋是自家既自得之，則所以
資藉之者深，取之無窮，用之不竭，只管取，只管有，滾滾地出來無窮。自家資
他，他又資給自家。如掘地在下，藉上面源頭水來注滿。若源頭深，則源源來不
竭；若淺時，則易竭矣。又如富人大寶藏，里面只管取，只管有。‘取之左右逢
其原’，蓋這件事也撞著這本來底道理，那件事也撞著這本來底道理，事事物物，
頭頭件件，皆撞著這道理。如‘資之深’，那源頭水只是一路來，到得左右逢原，
四方八面都來。然這個只在自得上，才自得，則下面節次自是如此。”又云：
“‘資’字如‘萬物之資始’，‘資於事父以事君’之‘資’，皆訓‘取’字。”
燾
子善問“君子深造之以道，欲其自得之也”一節。曰：“大要在‘深造之以
道’，此是做工夫處。資，是他資助我，資給我，不是我資他。他那個都是資助
我底物事，頭頭撞著，左邊也是，右邊也是，都湊著他道理源頭處。源頭便是那
天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源頭只管來得不絕，取之不盡，
用之不竭，來供自家用。似那魚湊活水相似，卻似都湊著他源頭。且如為人君，
便有那仁從那邊來；為人臣，便有那個敬從那邊來；子之孝，有那孝從那邊來；
父之慈，有那慈從那邊來，只是那道理源頭處。莊子說‘將原而往’，便是說這
個。自家靠著他原頭底這個道理，左右前後都見是這道理。莊子說‘在谷滿谷，
在坑滿坑’，他那資給我底物事深遠，自家這里頭頭湊著他原頭。”植 賀孫錄
疑同，見下。
子善問：“‘君子深造之以道’，造是造道，欲造道，又著‘以道’，語意
似‘以道深造’。”曰：“此只是進為不已，亦無可疑。公將兩個‘道’字來說，
卻不分曉。”賀孫問：“‘深造’之‘造’字，不可便做已到說。但言進進做將
去，又必以其方。”曰：“然。”又問：“‘取之左右逢其原’，是既資之深，
則道理充足，取之至近之處，莫非道理。”曰：“‘資’字恰似資給、資助一般。
資助既深，看是甚事來，無不湊著這道理。不待自家將道理去應他，只取之左右，
便撞著這道理。如有源之水滾滾流出，只管撞著他。若是所資者淺，略用出便枯
竭了。莊子說‘庖丁手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然鄉然，奏
刀騞然，莫不中音’，正是此意。為人君，便是撞著個仁道理；為人臣，便自
撞著個敬道理；為人子，便自撞著個孝道理；為人父，便自撞著個慈道理；與國
人交，便自撞著個信道理，無適而不然。”賀孫
“居之安”，只是如人之居住得那里安穩。只是從初本原如此，到熟處，左
右皆逢之。謙
或問：“‘自得’章，文義莫有節次否？”曰：“此章重處只在自得後，其
勢自然順下來，才恁地，便恁地，但其間自不無節次。若是全無節次，孟子何不
說‘自得之，則取之左右逢其原’？”曰：“尹先生卻正如此說。”曰：“看他
說意思自別。孟子之意，是欲見其曲折而詳言之；尹先生之言，是姑舉其首尾而
略言之。自孟子後，更無人會下這般言語。”
或問：“程子之說如何？”曰：“必須以道，方可‘潛心積慮，優游厭飫’。
若不以道，則‘潛心積慮，優游厭飫’做甚底！”燾
△博學而詳說之章
“博學而詳說之，將以反說約也。”惟先難而後易，凡事皆然。道夫
問：“‘博學而詳說之，將以反說約也’，如何？”曰：“約自博中來。既
博學，又詳說，講貫得直是精確，將來臨事自有個頭緒。才有頭緒，便見簡約。
若是平日講貫得不詳悉，及至臨事只覺得千頭萬緒，更理會不下，如此則豈得為
約？”去偽
問“博學詳說，將以反說約也”。曰：“貫通處便是約，不是貫通了，又去
里面尋討個約。公說約處，卻是通貫了，又別去尋討個約，豈有此理！伊川說格
物處云：‘但積累多後，自然脫然有貫通處。’‘積累多後’，便是學之博；
‘脫然有貫通處’，便是約。”楊楫通老問：“世間博學之人非不博，卻又不知
個約處者，何故？”曰：“他合下博得來便不是了，如何會約。他便不窮究這道
理是如何，都見不透徹，只是搜求隱僻之事，鉤摘奇異之說，以為博，如此豈能
得約！今世博學之士大率類此。不讀正當底書，不看正當注疏，偏揀人所不讀底
去讀，欲乘人之所不知以夸人。不問義理如何，只認前人所未說，今人所未道者，
則取之以為博。如此，如何望到約處！”又曰：“某嘗不喜揚子云‘多聞則守之
以約，多見則守之以卓’。多聞，欲其約也；多見，欲其卓也。說多聞了，又更
要一個約去守他，正如公說。這個是所守者約，不是守之以約也。”僩
△徐子曰章
所謂“聲聞過情”，這個大段務外郎當。且更就此中間言之，如為善無真實
懇惻之意，為學而勉強茍且徇人，皆是不實。須就此反躬思量，方得。僩
△人之所以異於禽獸章
敬之問“人之所以異於禽獸者幾希”。曰：“人與萬物都一般者，理也；所
以不同者，心也。人心虛靈，包得許多道理過，無有不通。雖間有氣稟昏底，亦
可克治使之明。萬物之心，便包許多道理不過，雖其間有稟得氣稍正者，亦止有
一兩路明。如禽獸中有父子相愛，雌雄有別之類，只有一兩路明，其他道理便都
不通，便推不去。人之心便虛明，便推得去。就大本論之，其理則一；才稟於氣，
便有不同。”賀孫問：“‘幾希’二字，不是說善惡之間，乃是指這些好底說，
故下云‘庶民去之，君不存之’。”曰：“人之所以異於物者，只爭這些子。”
賀孫 時舉錄云：“人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虛靈，無所不
明；禽獸便昏了，只有一兩路子明。人之虛靈皆推得去，禽獸便推不去。人若以
私欲蔽了這個虛靈，便是禽獸。人與禽獸只爭這些子，所以謂之‘幾希’。”
徐元昭問：“‘庶民去之，君子存之’，如何是存之？”曰：“存，是存所
以異於禽獸者。何故至‘存之’方問？”因問元昭：“存何物？”元昭云：“有
所見。”曰：“不離日用之間。”曰：“何謂日用之間？”曰：“凡周旋運用。”
曰：“此乃禽獸所以與人同，須求其所以與人異者。僧問佛：‘如何是性？’曰：
‘耳能聞，目能見。’他便把這個作性，不知這個禽獸皆知。人所以異者，以其
有仁義禮智，若為子而孝，為弟而悌，禽獸豈能之哉！”元昭又云：“‘萬物皆
備於我’，此言人能備禽獸之不備。”曰：“觀賢此言，元未嘗究竟。”可學
璘錄別出。
元昭問“君子存之”。曰：“存是存其所以異於禽獸之道理，今自謂能存，
只是存其與禽獸同者耳。饑食渴飲之類，皆其與禽獸同者也。釋氏云：‘作用是
性。’或問：‘如何是作用？’云：‘在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談
論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。’此是說其與禽獸同
者耳。人之異於禽獸，是‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有
信’。釋氏元不曾存得。”璘
知而不存者有矣，未有不知而能存者也。“君子存之。”僩
“明於庶物”，如物格。閎祖
或問：“‘明於庶物，察於人倫’，明、察之義有淺深否？”曰：“察深於
明。明只是大概明得這個道理爾。”又問：“與孝經‘事天明，事地察’之義如
何？”曰：“這個‘明、察’又別。此‘察’字，卻訓‘著’字；‘明’字訓
‘昭’字。事父孝，則事天之道昭明；事母孝，則事地之道察著。孟子所謂‘明、
察’，與易系‘明於天之道，察於人之故’同。”去偽
子善問：“舜‘明庶物，察人倫’。文勢自上看來，此‘物’字，恐合作禽
獸說。”曰：“不然。‘明於庶物’，豈止是說禽獸？禽獸乃一物。凡天地之間
眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要緊底事，舜看來，惟是於人倫最緊要。”
賀孫
“明於庶物，察於人倫。”明、察是見得事事物物之理，無一毫之未盡。所
謂仁義者，皆不待求之於外，此身此心，渾然都是仁義。賀孫
守約問：“孟子何以只說‘舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也’？”
曰：“堯自是渾然。舜卻是就事物上經歷，一一理會過。”賀孫
問：“‘舜由仁義行，非行仁義也。’若學者，須是行仁義方得。”曰：
“這便如適來說‘三月不違’意。他是平日身常在仁義內，即恁地行出。學者身
在外了，且須去求仁義就上行；然又須以‘由仁義行’為準的，方得。”賀孫
符舜功言：“只是‘由仁義行’，好行仁義，便有善利之分。”曰：“此是
江西之學。豈不見上面分明有個‘舜’字？惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其
為仁為義，從而行之。且如‘仁者安仁，智者利仁’，既未能安仁，亦須是利仁。
利仁豈是不好底！知仁之為利而行之。不然，則以人欲為利矣！”德明
△禹惡旨酒章
問：“‘禹惡旨酒，好善言；湯執中；文王望道未之見；武王不泄邇，不忘
遠；周公坐以待旦。’此等氣象，在圣人則謂之‘兢兢業業，純亦不已’；在學
者則是‘任重道遠，死而後已’之意否？”曰：“他本是說圣人。”又曰：“讀
此一篇，使人心惕然而常存也！”道夫
問：“‘湯執中，立賢無方’，莫是執中道以立賢否？”曰“不然。執中自
是執中，立賢自是立賢。只這‘執中’，卻與子莫之‘執中’不同。故集注下謂：
‘執，謂守而不失。’湯只是要事事恰好，無過不及而已。”時舉
問：“‘周公思兼三王，以施四事。’上文既是各舉一事言，四圣人之事亦
多，周公如何施之？”曰：“此必是周公曾如此說。大抵所舉四事極好，此一處
自舜推之至於孔子。”可學
“周公思兼三王，以施四事”，此不可考，恐是周公自有此語。如“文王我
師也，周公豈欺我哉”？此直是周公曾如此語，公明儀但舉之耳。四事極說得好。
“泄”字有狎底意思。謨
因論“泄邇、忘遠”，老蘇說乖，曰：“圣人心如潮水上來，灣坳浦溆，一
時皆得，無有遠邇。”方
△王者之跡熄章
問“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作”。曰：“這道理緊要在‘王者之
跡熄’一句上。蓋王者之政存，則‘禮樂征伐自天子出’，故雅之詩自作於上，
以教天下。王跡滅熄，則禮樂征伐不自天子出，故雅之詩不復作於上，而詩降而
為國風。是以孔子作春秋，定天下之邪正，為百王之大法也。”燾
莊仲問：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。先儒謂自東遷之後，黍離
降為國風而雅亡矣。恐是孔子刪詩之時降之。”曰：“亦是他當時自如此。要識
此詩，便如周南召南當初在鎬豐之時，其詩為二南；後來在洛邑之時，其詩為黍
離。只是自二南進而為二雅，自二雅退而為王風。二南之於二雅，便如登山；到
得黍離時節，便是下坡了。”文蔚
△可以取章
“可以取，可以無取”，是先見得可以取，後來卻見得可以無取，如此而取
之，則傷廉矣。蓋後來見者較是故也。“與、死”，亦然。閎祖
正卿問：“‘可以取，可以無取，取傷廉’，亦是二聯之義？”曰：“看來
‘可以取’，是其初略見得如此；‘可以無取’，是子細審察見得如此，如夫子
言‘再思’一般。下二聯放此，庶幾不礙。不然，則不取卻是過厚，而不與、不
死，卻是過薄也。”壯祖
“可以取，可以無取”，此段正與孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未
定，再察則已審矣，便用決斷始得。若更加之思焉，則私意起，而非義理之本然。
僩
“可以取，可以無取”云云。夫取為傷廉，固也。若與者本惠，死者本勇，
而乃云“傷惠、傷勇”者，謂其過予與無益之死耳。且學者知所當予而不至於吝
嗇，知所當死而不至於偷生，則幾矣。人杰
孟子言：“可以取，可以無取，取傷廉。可以與，可以無與，與傷惠。”他
主意只在“取傷廉”上，且將那“與傷惠”來相對說。其實與之過厚些子，不害
其為厚；若才過取，便傷廉，便是不好。過與，畢竟當時是好意思；與了再看之。
方見得傷惠，與傷廉不同。所以子華使於齊，“冉子與之粟五秉”，圣人雖說他
不是，然亦不大故責他。只是才過取，便深惡之，如冉求為之聚斂而欲攻之，是
也。僩
△天下之言性也章
問：“‘則故而已矣’，故是如何？”曰：“故，是個已發見了底物事，便
分明易見。如公都子問性，孟子卻云：‘乃若其情，則可以為善矣。’蓋性自是
個難言底物事，惟惻隱、羞惡之類卻是已發見者，乃可得而言。只看這個，便見
得性。集注謂‘故’者是已然之跡也。是無個字得下，故下個‘跡’字。”時舉
問“則故而已矣”。曰：“性是個糊涂不分明底物事，且只就那故上說，故
卻是實有痕跡底。故有兩件，如水之有順利者，又有逆行者。畢竟順利底是善，
逆行底是惡，所以說‘行其所無事’，又說‘惡於鑿’，鑿則是那逆行底。又說
‘乃若其情，則可以為善’。性是糊涂底物事，情卻便似實也。如惻隱、羞惡、
辭遜、是非，這便是情。”相。
敬之問：“故，是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。‘以利為本’，是順
而不拂之意。”曰：“利是不假人為而自然者。如水之就下，是其性本就下，只
得順他。若激之在山，是不順其性，而以人為之也。如‘無惻隱之心非人，無羞
惡之心非人’，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人為，順之而行。”南升
時舉錄別出。
敬之問：“‘故者，以利為本。’如火之炎上，水之潤下，此是故；人不拂
他潤下炎上之性，是利。”曰：“故是本然底，利是他自然底。如水之潤下，火
之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤下，火自然炎上，便是利。到智者行
其所無事，方是人之得自然底，從而順他。”時舉 倪同。
“故，是已然之跡，如水之下，火之上，父子之必有親，孟子說‘四端’，
皆是。然雖有惻隱，亦有殘忍，故當以順為本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者
是順。”問：“南軒說故作‘本然’。”曰：“如此則善外別有本然。孟子說性，
乃是於發處見其善，荀揚亦於發處說，只是道不著。”問：“既云‘於發處見’，
伊川云‘孟子說性，乃極本窮原之理’，莫因發以見其原？”曰：“然。”可學
器之說：“‘故者以利為本’，如流水相似，有向下，無向上，是順他去。”
曰：“故是本來底，以順為本。許多惻隱、羞惡，自是順出來，其理自是如此。
孟子怕人將不好底做出去，故說此。若將惡者為利之本，如水，‘搏而躍之，可
使過顙’，這便是將不利者為本。如伊川說，楚子越椒之生，必滅若敖氏，自是
出來便惡了。荀子因此便道人性本惡。據他說，‘涂之人皆可為禹’，便是性善
了。他只說得氣質之性，自是不覺。”
故，只是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。潤下炎上便是故也。父子之所
以親，君臣之所以義，夫婦之別，長幼之序，然皆有個已然之跡。但只順利處，
便是故之本。如水之性固下也，然搏之過顙，激之在山，亦豈不是水哉！但非其
性爾。仁義禮智，是為性也。仁之惻隱，義之羞惡，禮之辭遜，智之是非，此即
性之故也。若四端，則無不順利。然四端皆有相反者，如殘忍饒錄作“忮害”。
之非仁，不恥之非義，不遜之非禮，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川發明此
意最親切，謂此一章專主“智”言。鑿於智者，非所謂以利為本也。其初只是性
上泛說起，不是專說性。但謂天下之說性者，只說得故而已。後世如荀卿言“性
惡”，揚雄言“善惡混”，但皆說得下面一截，皆不知其所以謂之故者如何，遂
不能“以利為本”而然也。荀卿之言，只是橫說如此，到底滅這道理不得。只就
性惡篇謂“涂之人皆可如禹”，只此自可見。“故”字，若不將已然之跡言之，
則下文“茍求其故”之言，如何可推？歷家自今日推算而上，極於太古開辟之時，
更無差錯，只為有此已然之跡可以推測耳。天與星辰間，或躔度有少差錯，久之
自復其常。“以利為本”，亦猶天與星辰循常度而行。茍不如此，皆鑿之謂也。
謨
“‘天下之言性，則故而已矣。’故，猶云所為也。言凡人說性，只說到性
之故，蓋故卻‘以利為本’。利順者，從道理上順發出來是也，是所謂善也。若
不利順，則是鑿，故下面以禹行水言之。‘茍求其故’，此‘故’與‘則故’卻
同，故，猶所以然之意。”直卿云：“先生言，劉公度說此段意云，孟子專為智
而言，甚好。”端蒙
問“天下之言性，則故而已”。先生引程子之言曰：“此章意在‘知’字。
此章言性，只是從頭說下。性者，渾然不可言也，惟順之則是，逆之則非。天下
之事，逆理者如何行得！便是鑿也。鑿則非其本然之理。禹之行水，亦只端的見
得須是如此，順而行之而已。鯀績之不成，正為不順耳。”力行
問：“伊川謂：‘則，語助也；故者，本如是者也。今言天下萬物之性必求
其故者，只是欲順而不害之也。’伊川之說如何？”曰：“‘則’字不可做助語
看了，則有不足之意。性最難名狀。天下之言性者，止說得故而已矣。‘故’字
外，難為別下字。如故，有所以然之意。利，順也；順其所以然，則不失其本性
矣。水性就下，順而導之，水之性也。‘搏而躍之’，固可使之在山矣，然非水
之本性。”或問：“天下之言性，伊川以為言天下萬物之性，是否？”曰：“此
倒了。他文勢只是云‘天下之言性者，止可說故而已矣’。如此，則天下萬物之
性在其間矣。”又問：“後面‘茍求其故’，此‘故’字與前面‘故’字一般否？”
曰：“然。”去偽
△君子所以異於人者章
問：“‘君子以仁存心，以禮存心’，是我本有此仁此禮，只要常存而不忘
否？”曰：“非也。便這個在存心上說下來，言君子所以異於小人者，以其存心
不同耳。君子則以仁以禮而存之於心，小人則以不仁不禮而存之於心。須看他上
下文主甚么說，始得。”僩
問：“先生注下文，言‘存仁、存禮’，何也？”曰：“這個‘存心’，與
‘存其心，養其性’底‘存心’不同，只是處心。”又問：“如此，則是君子之
所以異於人者，以其處心也。”曰：“以其處心與人不同。”又問：“何謂處心？”
曰：“以仁處於心，以禮處於心。”集注非定本。節
蔡問：“‘以仁存心’，如何下‘以’字？”曰：“不下‘以’字也不得。
呂氏云‘以此心應萬事之變’，亦下一‘以’字。不是以此心，是如何？”問：
“程子謂‘以敬直內，則不直矣’，何也？”曰：“此處又是解‘直方’二字。
從上說下來，‘敬以直內’，方順；以敬，則不順矣。”淳
“我必不忠”，恐所以愛敬人者，或有不出於誠實也。人杰
問“自反而忠”之“忠”。曰：“忠者，盡己也。盡己者，仁禮無一毫不盡。”
節
“舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，
是則可憂也。”此便是知恥。知恥，則進學安得不勇！閎祖
△禹稷當平世章
問：“‘禹稷當平世，三過其門而不入’，似天下之事重乎私家也。若家有
父母，豈可不入？”曰：“固是。然事亦須量緩急。”問：“何謂緩急？”曰：
“若洪水之患不甚為害，只是那九年泛泛底水，未便會傾國覆都，過家見父母，
亦不妨。若洪水之患，其急有傾國溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。
雖不過見父母，亦不妨也。”又問：“‘鄉鄰有斗者，雖閉戶可也’，此便是用
權。若鄉鄰之斗有親戚兄弟在其中，豈可一例不救？”曰：“有兄弟固當救，然
事也須量大小。若只是小小斗毆，救之亦無妨。若是有兵戈殺人之事，也只得閉
門不管而已。”僩
△公都子問匡章章
“孟子之於匡章，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊氏以為匡章不孝，‘孟子非
取之也，特哀其志而不與之絕耳’。據章之所為，因責善於父母而不相遇，雖是
父不是，己是，然便至如此蕩業，‘出妻屏子，終身不養’，則豈得為孝！筆孟
子言‘父子責善，賊恩之大者’，此便是責之以不孝也。但其不孝之罪，未至於
可絕之地爾。然當時人則遂以為不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉人。若
如此五者，則誠在所絕爾。後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝，
此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所處，然後可以見圣賢至公至仁之心矣。”
或云：“看得匡章想是個拗強底人，觀其意屬於陳仲子，則可見其為人耳。”先
生甚然之，曰：“兩個都是此樣人，故說得合。”味道云：“‘舜不告而娶’，
蓋不欲‘廢人之大倫，以{封心}父母’耳，如匡章，則其{封心}也甚矣！”廣
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