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◎滕文公上
△滕文公為世子章
“孟子道性善，言必稱堯舜”，須看因何理會個性善作甚底？賜
性善，故人皆可為堯舜�！氨胤Q堯舜”者，所以驗性善之實。德明
孔子罕言性。孟子見滕文公便道性善，必稱堯舜，恰似孟子告人躐等相似。
然他亦欲人先知得一個本原，則為善必力，去惡必勇。今於義理須是見得了，自
然循理，有不得不然。若說我要做好事，所謂這些意，能得幾時子！端蒙
劉棟問：“人未能便至堯舜，而孟子言必稱之，何也？”曰：“‘道性善’
與‘稱堯舜’，二句正相表里。蓋人之所以不至於堯舜者，是他力量不至，固無
可奈何。然人須當以堯舜為法，如射者之於的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技
藝未精也。人到得堯舜地位，方做得一個人，無所欠闕，然也只是本分事，這便
是‘止於至善’�！�道夫
問：“孟子言性，何必於其已發處言之？”曰：“未發是性，已發是善�！�
可學
“孟子道性善”，其發於外也，必善無惡。惡，非性也；性，不惡矣。節
問：“‘孟子道性善’，不曾說氣稟�！痹唬骸笆敲献硬辉剂康竭@里，但
說本性善，失卻這一節。”問：“氣稟是偶然否？”曰：“是偶然相值著，非是
有安排等待�！眴枺骸疤焐斆�，又似不偶然�！痹唬骸氨闶窍葋碚f主宰底一般。
忽生得個人恁地，便是要他出來作君、作師。書中多說‘聰明’，蓋一個說白，
一個說黑，若不是聰明底，如何遏伏得他眾人？所以中庸亦云：‘惟天下至圣，
為能聰明睿知足以有臨�！夷f圣賢，只如漢高祖光武唐憲宗武宗，他更自了
得。某嘗說，韓退之可憐。憲宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而憲宗死，
亦便休了，蓋只有憲宗會用得他。”池錄作：“憲宗也會用人。”或曰：“用李
絳亦如此�！痹唬骸皯椬诔跄暝S多伎倆，是李絳教他，絳本傳說得詳。然絳自有
一書，名論事記，記得更詳，如李德裕獻替錄之類。”夔孫
李仲實問：“注云：‘惟堯舜為能無物欲之蔽，而充其性。’人蓋有恬於嗜
欲而不能充其性者，何故？”曰：“不蔽於彼，則蔽於此；不蔽於此，則蔽於彼，
畢竟須有蔽處。物欲亦有多少般。如白日，須是云遮，方不見；若無云，豈應不
見耶！此等處，緊要在‘性’字上，今且合思量如何是性？在我為何物？反求吾
心，有蔽無蔽？能充不能充？不必論堯如何，舜又如何，如此方是讀書。”閎祖
或問：“‘孟子道性善’章，看來孟子言赤子將入井，有怵惕惻隱之心，此
只就情上見，亦只說得時暫發見處。如言‘孩提之童，無不親其親’，亦只是就
情上說得他人事，初無預於己。若要看得自己日用工夫，惟程子所謂：‘天下之
理，原其所自，未有不善。嘉怒哀樂未發，何嘗不善。發而中節，即無往而不善；
發不中節，然後不善�！苏Z最為親切。學者知此，當於喜怒哀樂未發，加持敬
工夫；於喜怒哀樂已發，加省察工夫，方為切己。”曰：“不消分這個是親切，
那個是不親切，如此則成兩截了。蓋是四者未發時，那怵惕惻隱與孩提愛親之心，
皆在里面了。少間發出來，即是未發底物事。靜也只是這物事，動也只是這物事。
如孟子所說，正要人於發動處見得是這物事。蓋靜中有動者存，動中有靜者存。
人但要動中見得靜，靜中見得動。若說動時見得是一般物事，靜時又見得別是一
般物事；靜時見得是這般物事，動時又見得不是這般物事，沒這說話。蓋動時見
得是這物事，即是靜時所養底物事。靜時若存守得這物事，則日用流行即是這物
事。而今學者且要識得動靜只是一個物事�！�燾
性圖。
惡。惡不可謂從善中直下來，只是不能善，則偏於一邊，為惡。
性善。性無不善。善。發而中節，無往不善。
孟子初見滕世子，想是見其資質好，遂即其本原一切為他啟迪了。世子若是
負荷得時，便只是如此了。及其復見孟子，孟子見其領略未得，更不說了。只是
發他志，但得於此勉之，亦可以至彼。若更說，便漏逗了。當時啟迪之言想見甚
好，惜其不全記，不得一觀！”揚
問集注云云。曰：“大概是如此。孟子七篇論性處，只此一處，已說得盡。
須是日日認一過，只是要熟。”又曰：“程子說才，與孟子說才自不同，然不相
妨。須是子細看，始得。”賀孫
問：“三子之事，成覸則若參較彼己，顏子則知圣人學之必可至，公明
儀則篤信好學者也。三者雖有淺深，要之皆是尚志�！痹唬骸耙猜杂袀�淺深。恁
地看文字，且須看他大意�！庇衷唬骸按蟮挚次淖郑豁サ刈蛹毞謩e出來，又卻
鶻突；到恁地細碎分別得出來，不曾看得大節目處，又只是在落草處尋�！钡婪�
曰：“這般緊要節目，其初在‘道性善’，其中在‘夫道一而已矣’，其終在
‘若藥不瞑眩，厥疾弗瘳’�！痹唬骸叭弧！�道夫
符舜功問：“滕世子從孟子言，何故後來不濟事？”曰：“亦是信不篤。如
自楚反，復問孟子，孟子已知之，曰：‘世子疑吾言乎？’則是知性不的。他當
時地步狹，本難做；又識見卑，未嘗立定得志。且如許行之術至淺下，且延之，
舉此可見。”可學
或問：“孟子初教滕文公如此，似好。後來只恁休了，是如何？”曰：“滕，
國小，絕長補短，止五十里，不過如今一鄉。然孟子與他說時，也只說‘猶可以
為善國’而已。終不成以所告齊梁之君者告之。兼又不多時，便為宋所滅�！币�
言：“程先生說：‘孔子為乘田則為乘田，為委吏則為委吏，為司寇則為司寇，
無不可者。至孟子，則必得賓師之位，方能行道，此便是他能大而不能小處。惟
圣人則無不遍，大小方圓，無所不可�！庇衷唬骸叭缑献诱f：‘諸侯之禮，吾
未之學也。’此亦是講學之有闕。蓋他心量不及圣人之大，故於天下事有包括不
盡處。天下道理侭無窮，人要去做，又做不辦；極力做得一兩件，又困了。唯
是圣人，便事事窮到徹底，包括凈盡，無有或遺�！闭驹唬骸叭缦纳讨Y，孔
子皆能言之，卻是當時杞宋之國文獻不足，不足取以證圣人之言耳。至孟子，則
曰‘吾未之學也’而已，‘嘗聞其略也’而已�！�廣
△滕定公薨章
今欲處世事於陵夷之後，乃一向討論典故，亦果何益！孟子於滕文公乃云：
“諸侯之禮，吾未之學�！北阏f與“齊疏之服，飦粥之食”，哭泣盡哀，大綱
先正了。可學
古宗法，如周公兄弟之為諸侯者，則皆以魯國為宗。至戰國時，滕猶稱魯為
“宗國”也。廣
△滕文公問為國章
因說今日田賦利害，曰：“某嘗疑孟子所謂‘夏后氏五十而貢，殷人七十而
助，周人百畝而徹’，恐不解如此。先王疆理天下之初，做許多畎溝澮洫之類，
大段費人力了。若自五十而增為七十，自七十而增為百畝，則田間許多疆理，都
合更改，恐無是理。孟子當時未必親見，只是傳聞如此，恐亦難盡信也�！�廣
孟子說“夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹”，恐亦難如此移
改。禮記正義引劉氏皇氏之說，正是獃人說話。蓋田地一方，溝洫廬舍，成
之亦難。自五十里而改為七十里，既是七十里，卻改為百里，便都著那趲動，此
擾亂之道。如此則非三代田制，乃王莽之制矣！必大
孟子說貢、助、徹，亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而貢”之制，不成商
周再分其田，遞相增補，豈不大擾！圣人舉事，恐不如此。如王莽之封國，割某
地屬某國，至於淮陽太守無民可治，來歸京師，此尤可笑！正義引劉氏皇氏熊氏
說，皆是臆度，迂僻之甚！人杰
孟子說制度，皆舉其綱而已。如田之十一，喪之“自天子達”之類。方
“世祿，是食公田之人�！眴枺骸班忛L、比長之屬有祿否？”曰：“恐未必
有�！眴枺骸笆空咧畬W如何？”曰：“亦農隙而學�！薄笆肱c教之？”曰：“鄉
池錄作“卿”。大夫有德行而致其仕者，俾教之�！�德明
“孟子只把‘雨我公田’證周亦有公田，讀書亦不須究盡細微�！币蛘摗坝�
嘉之學，於制度名物上致詳。”方子
問：“滕文公為善，如何行王道不得，只可為後法？”曰：“他當時大故展
拓不去，只有五十里，如何做得事？看得來渠國亦不甚久便亡�！眴枺骸八^
‘小國七年’者，非是封建小柄，恐是燕韓之類�！痹唬骸叭��！�可學
“‘請野九一而助，國中什一使自賦’，如古注之說如何？”曰：“若將周
禮一一求合其說，亦難。此二句，大率有周禮制度。野，謂甸、稍、縣、都，行
九一法。國中什一，以在王城，豐兇易察。”去偽
或問“請野九一而助，國中什一使自賦”。曰：“國中行鄉、遂之法，如
‘五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州’。又如‘五人為伍，
五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍’。皆是五五相連屬，所
以行不得那九一之法，故只得什一使自賦。如鄉、遂卻行井牧之法，次第是一家
出一人兵。且如‘五家為比’，比便有一個長了。井牧之法，次第是三十家方出
得士十人，徒十人。井田之法，孟子說‘夏五十而貢，殷七十而助，周百畝而徹’，
此都是孟子拗處。先是五十，後是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想圣人
處事必不如是勞擾。又如先儒說封建，古者‘公侯百里，伯七十里，子男五十里’。
至周公則斥大疆界，始大封侯國：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。
如此，則是將那小底移動，添封為大國，豈有此理！禹涂山之會，‘執玉帛者萬
國’。當時所謂國者，如今溪、洞之類。如五六十家，或百十家，各立個長，自
為一處，都來朝王，想得禮數大段藞苴。後來到夏商衰時，皆相吞并，漸漸
大了。至周時只有千八百國，便是萬國吞并為千八百國，不及五分之一矣，可見
其又大了。周畢竟是因而封之，豈有移去許多小柄，卻封為大國！然圣人立法，
亦自有低昂，不如此截然。謂如封五百里國，這一段四面大山，如太行，卻有六
百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。這一段卻有三百五十里，不成又去
別處討一段子五十里來添，都不如此殺定。蓋孟子時去周已七八百年，如今去隋
時，既無人記得，又無載籍可考，所以難見得端的。又周封齊魯之地，是‘誅紂
伐奄，滅國者五十’，所以封齊魯之地極廣。如魯地方千里，如齊東至海，西至
河，南至穆陵，北至無棣，是多少廣闊！”燾
問：“圭田，馀夫之田，是在公田私田之外否？”曰：“卿受田六十邑，乃
當二百四十井，此外又有‘圭田五十畝’也�！欧蚨瀹�’，乃十六歲以前
所受，在一夫百畝之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾見周禮也�！�時舉
△有為神農之言章
德修解君民并耕，以為“有體無用”。曰：“如何是有體無用？這個連體都
不是。”德修曰：“食豈可無？但以君民并耕而食，則不可。不成因君民不可并
耕卻不耕，耕食自不可無，此是體。以君民并耕則無用�！痹唬骸啊写笕酥拢�
有小人之事’，若是以君民并耕，畢竟體已不是�！�文蔚
“排淮泗而注之江”�；醋圆慌c江通，大綱如此說去。謨
問：“‘振德’是施惠之意否？”曰：“是。然不是財惠之惠，只是施之以
教化，上文匡、直、輔、翼等事是也。彼既自得之，復從而教之�！艅自弧�，
‘曰’字不當音驛�！�┿
△墨者夷之章
“夷子以謂‘愛無差等，施由親始’，似知所先後者，其說如何？”曰：
“人多疑其知所先後，而不知此正是夷子錯處。人之有愛，本由親立；推而及物，
自有等級。今夷子先以為‘愛無差等’，而施之則由親始，此夷子所以二本矣。
夷子但以此解厚葬其親之言，而不知‘愛無差等’之為二本也�！�去偽
亞夫問：“‘愛無差等，施由親始’，與‘親親而仁民，仁民而愛物’相類
否？”曰：“既是‘愛無差等’，何故又‘施由親始’？這便是有差等。又如
‘施由親始’一句，乃是夷之臨時譔出來湊孟子意，卻不知‘愛無差等’一句，
已不是了。他所謂‘施由親始’，便是把‘愛無差等’之心施之。然把愛人之心
推來愛親，是甚道理！”時舉
問：“愛有差等，此所謂一本，蓋親親、仁民、愛物具有本末也。所謂‘二
本’是如何？”曰：“‘愛無差等’，何止二本？蓋千萬本也�！蓖伺c彥忠論此。
彥忠云：“愛吾親，又兼愛他人之親，是二愛并立，故曰‘二本’。”德明
或問“一本”。曰：“事他人之親，如己之親，則是兩個一樣重了，如一本
有兩根也。”燾
問：“人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子卻視他人之親猶己之親，
如牽彼樹根，強合此樹根�！痹唬骸啊異蹮o差等’，便是二本�！敝猎唬骸啊�
之矣’，‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虛字看，則不成句法。”曰：
“是。”至
尹氏曰：“何以有是差等，一本故也，無偽也�！奔仁且槐�，其中便自然有
許多差等。二本，則二者并立，無差等矣。墨子是也。僩
◎滕文公下
△陳代曰不見諸侯章
問“枉尺直尋”。曰：“援天下以道。若枉己，便已枉道，則是已失援天下
之具矣，更說甚事！自家身既已壞了，如何直人！”恪
“招虞人以旌，不至將殺之。”刀鋸在前而不避，非其氣不餒，如何強得！
閎祖
“詭遇”，是做人不當做底；“行險”，是做人不敢做底。方子
子路，則“范我馳驅”而不獲者也。管仲之功，詭遇而獲禽耳。燾
射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以詭御就之，故良不貴之。
御法而今尚可尋，但是今人尋得，亦無用處，故不肯。侯景反時，士大夫無人會
騎，此時御法尚存。今射亦有法，一學時，便要合其法度。若只是胡亂射將來，
又學其法不得。某舊學琴，且亂彈，謂待會了，卻依法。原來不然，其後遂學不
得，知學問安可不謹厥始！揚
△景春曰公孫衍張儀章
敬之問“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。曰：“大概只是
無些子偏曲。且如此心廓然，無一毫私意，直與天地同量，這便是‘居天下之廣
居’，便是‘居仁’。到得自家立身更無些子不當於理，這便是‘立天下之正位’，
便是‘守禮’。及推而見於事，更無些子不合於義，這便是行天下之大道，便是
‘由義’。論上兩句，則居廣居是體，立正位是用；論下兩句，則立正位是體，
行大道是用。要知能‘居天下之廣居’，自然能‘立天下之正位，行天下之大道’�！�
恪。
居之問“廣居、正位、大道”。曰：“廣居，是廓然大公，無私欲之蔽；正
位，是所立處都無差過；大道，是事事做得合宜。‘居’字是就心上說，擇之云：
“廣居就存心上說�！毕壬唬骸笆��！薄ⅰ质蔷蜕砩险f，‘行’字是就施
為上說。賀孫
居之問“廣居、正位、大道”。曰：“廣居是不狹隘，以天下為一家，中國
為一人，何廣如之！正位、大道，只是不僻曲。正位就處身上說，大道就處事上
說。”植
居者，心之所存；廣居，無私意也。才有私意，則一分為二，二分為四，四
分為八，只見分小著。立者，身之所處。正位者，當為此官，則為此官，當在此，
則在此。行者，事之所由；大道者，非偏旁之徑，荊棘之場。人生只是此三事。
節
“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，唯集義、養氣，方到此
地位�！案毁F不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，以浩然之氣對著他，便能如
此�！氨艘云涓�，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義�！薄霸诒苏�，皆我之所不為
也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉！”閎祖
問：“‘居廣居，立正位，行大道’，是浩然之氣否？”曰：“然。浩然之
氣須是養，有下工夫處�！訌V居’以下，是既有浩然之氣，方能如此。”大雅
問：“‘居天下之廣居’云云，如欲‘授孟子室，養弟子以萬鍾’，孟子若
去那里立，便不是正位�！绷謸裰疲骸叭纭慌c驩言’之事，亦是正位�！痹唬�
“然�！�
△公孫丑問不見諸侯章
問：“公孫丑言孟子不見諸侯，何故千里來見梁惠王？”曰：“以史記考之，
此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而來’者，亦是勞慰之辭爾。孟子出處，必不
錯了。如平日在諸侯國內，雖不為臣，亦有時去見他。若諸侯來召。則便不去。
蓋孟子以賓師自處，諸侯有謀則就之。如孟子一日將見王，王不合使人來道：
‘我本就見，緣有疾，不可以風，不知可以來見否？’孟子才聞此語，便不肯去�！�
時坐間有楊方縣丞者，云：“弟子稱其師不見諸侯，必是其師尋常如此。其見梁
惠王，亦須有說。但今人不肯便信他說話，只管信後人言語，所以疑得孟子如此�！�
謨
孟子之時，時君重士，為士者不得不自重，故必待時君致敬盡禮而後見。自
是當時做得個規模如此定了，如史記中列國之君擁篲先迎之類。卻非是當世輕士，
而孟子有意於矯之以自高也。因說孟子不見諸侯及此。僩
至云：“看得孟子於辭受取舍進退去就，莫非天理時中之妙，無一毫人欲之
私，無一毫過不及之病。如謂‘段干木逾垣而避之，泄柳閉門而不納，是皆已甚，
迫斯可以見矣’�！渲僮又�，則蚓而後可’。‘謂非其有而取之者盜也，充
類至義之盡’。辭曰‘聞戒’，‘餽贐’，可受則受之，皆無一毫過不及，無
一毫私意�！痹唬骸暗览砉淌琼サ�。而今有此事到面前，這道理又卻那里安頓？”
至。
△公都子問好辯章
居之問孟子“豈好辯”章。先生令看大意，曰：“此段最好看�？匆娭T圣賢
遭時之變，各行其道，是這般時節；其所以正救之者，是這般樣子，這見得圣賢
是甚么樣大力量！恰似天地有闕齾處，得圣賢出來補得教周全。補得周全後，
過得稍久，又不免有闕，又得圣賢出來補，這見圣賢是甚力量！直有闔辟乾坤之
功！”賀孫
堯晚年方遭水。堯之水最可疑，禹治之，尤不可曉。胡安定說不可信。掘地
注海之事，亦不知如何掘。蓋堯甚以為儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如
何掘以注海？只是不曾見中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黃河費許
多力。黃河今由梁山泊入清河楚州。振
問：“孔子作春秋，空言無補，亂臣賊子何緣便懼？且何足為春秋之一治？”
曰：“非說當時便一治，只是存得個治法，使這道理光明燦爛，有能舉而行之，
為治不難。當時史書掌於史官，想人不得見，及孔子取而筆削之，而其義大明。
孔子亦何嘗有意說用某字，使人知勸；用某字，使人知懼；用某字，有甚微詞奧
義，使人曉不得，足以褒貶榮辱人來？不過如今之史書直書其事，善者惡者了然
在目，觀之者知所懲勸，故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳。近世說春秋者太巧，皆
失圣人之意。又立為凡例，加某字，其例為如何；去某字，其例為如何，盡是胡
說！”問：“孔子所書辭嚴義簡，若非三傳詳著事跡，也曉得筆削不得。”曰：
“想得孔子作書時，事跡皆在，門人弟子皆曉他圣人筆削之意。三家懼其久而泯
沒也，始皆筆之於書。流傳既久，是以不無訛謬。然孔子已自直書在其中。如云：
‘夫人姜氏會齊侯于某’，‘公與夫人姜氏會齊侯于某’，‘公薨于齊’，‘公
之喪至自齊’，‘夫人孫于齊’，此等顯然在目，雖無傳亦可曉。且如楚子侵中
國，得齊桓公與之做頭抵攔，遏住他，使之不得侵。齊桓公死，又得晉文公攔遏
住，如橫流泛濫，硬做隄防。不然，中國為渰浸必矣。此等義，何難曉？”
問讀春秋之法。曰：“無它法，只是據經所書之事跡，準折之以先王之道，某是
某非，某人是底猶有未是處，不是底又有彼善於此處，自將道理折衷便見。如看
史記，秦之所以失如何？漢之所以得如何？楚漢交爭，楚何以亡？漢何以興？其
所以為是非得失成敗盛衰者何故？只將自家平日講明底道理去折衷看，便見�？�
春秋亦如此。只是圣人言語細密，要人子細斟量考索耳�！眴枺骸昂亩ù呵锝�
如何？”曰：“說得太深。蘇子由教人看左傳，不過只是看他事之本末，而以義
理折衷去取之耳。”僩
孟子苦死要與楊墨辯，是如何？與他有甚冤惡，所以辟之如不共戴天之讎？
“能言距楊墨者，圣人之徒也。”才說道要距楊墨，便是圣人之徒。如人逐賊，
有人見了自不與捉，這便喚做是賊之黨。賊是人情之所當惡。若說道賊當捉，當
誅，這便是主人邊人。若說道賊也可捉，可恕，這只喚做賊邊人！賀孫
問孟子“好辯”一節。曰：“當時如縱橫刑名之徒，孟子卻不管他，蓋他只
壞得個粗底。若楊墨則害了人心，須著與之辯�！睍r舉謂：“當時人心不正，趨
向不一，非孟子力起而辟之，則圣人之道無自而明。是時真個少孟子不得！”曰：
“孟子於當時只在私下恁地說，所謂楊墨之徒也未怕他。到後世卻因其言而知圣
人之道為是，知異端之學為非，乃是孟子有功於後世耳�！�時舉
因居之看“好辯”一章，曰：“墨氏‘愛無差等’，故視其父如路人。楊氏
只理會自己，所謂‘修其身而外天下國家’者，故至於無君。要之，楊墨即是逆
理，不循理耳。如一株木，順生向上去，是順理。今一枝乃逆下生來，是逆理也。
如水本潤下，今洪水乃橫流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃順水之性，使之潤
下而已。暴君‘壞宮室以為污池，棄田以為園囿’，民有屋可居，有地可種桑麻，
今乃壞而棄之，是逆理也。湯武之舉，乃是順理。如楊墨逆理，無父無君，邪說
誣民，仁義充塞，便至於‘率獸食人，人相食’。此孟子極力辟之，亦只是順理
而已�！贝艘欢味嗤票鞠壬�，非全語。植
敬之問楊墨。曰：“楊墨只是差了些子，其末流遂至於無父無君。蓋楊氏見
世間人營營於名利，埋沒其身而不自知，故獨潔其身以自高，如荷{艸貴}接輿之
徒是也。然使人皆如此潔身而自為，則天下事教誰理會？此便是無君也。墨氏見
世間人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而盡愛之。然不知或有一患難，
在君親則當先救，在他人則後救之。若君親與他人不分先後，則是待君親猶他人
也，便是無父。此二者之所以為禽獸也。孟子之辯，只緣是放過不得。今人見佛
老家之說者，或以為其說似勝吾儒之說；或又以為彼雖說得不是，不用管他。此
皆是看他不破，故不能與之辯。若真個見得是害人心，亂吾道，豈容不與之辯！
所謂孟子好辯者，非好辯也，自是住不得也。”南升
問：“墨氏兼愛，何遽至於無父？”曰：“人也只孝得一個父母，那有七手
八腳，愛得許多！能養其父無闕，則已難矣。想得他之所以養父母者，粗衣糲食，
必不能堪。蓋他既欲兼愛，則其愛父母也必疏，其孝也不周至，非無父而何。墨
子尚儉惡樂，所以說‘里號朝歌，墨子回車’。想得是個淡泊枯槁底人，其事父
母也可想見�！庇謫枺骸啊诗F食人’，亦深其弊而極言之，非真有此事也。”
曰：“不然。即它之道，便能如此。楊氏自是個退步愛身，不理會事底人。墨氏
兼愛，又弄得沒合殺。使天下倀倀然，必至於大亂而後已，非‘率獸食人’而何？
如東晉之尚清談，此便是楊氏之學。楊氏即老莊之道，少間百事廢弛，遂啟夷狄
亂華，其禍豈不慘於洪水猛獸之害！又如梁武帝事佛，至於社稷丘墟，亦其驗也。
如近世王介甫，其學問高妙，出入於老佛之間，其政事欲與堯舜三代爭衡。然所
用者盡是小人，聚天下輕薄無賴小人作一處，以至遺禍至今。他初間也何嘗有啟
狄亂華，‘率獸食人’之意？只是本原不正，義理不明，其終必至於是耳�！被�
云：“若論其修身行己，人所不及�！痹唬骸按艘嗍撬还澓谩Ｆ渌輩柶В�
招合小人，皆其資質學問之差。亦安得以一節之好，而蓋其大節之惡哉！吁，可
畏！可畏！”僩
問：“墨氏兼愛，疑於仁，此易見。楊氏為我，何以疑於義？”曰：“楊朱
看來不似義，他全是老子之學。只是個逍遙物外，僅足其身，不屑世務之人。只
是他自要其身界限齊整，不相侵越，微似義耳，然終不似也�！�僩 論楊墨及
異端類，馀見盡心上。
孟子言：“我欲正人心�！鄙w人心正，然後可以有所為。今人心都不正了，
如何可以理會！
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