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◎公孫丑上之下
△以力假仁章
彝叟問：“‘行仁’與‘假仁’如何？”曰：“公且道如何是‘行仁、假仁’？”
曰：“莫是誠與不誠否？”曰：“這個自分曉，不須問得。如‘由仁義行，非行
仁義’處卻好問。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之
強(qiáng)，財賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實也。故下文言‘伯
必有大國’，其言可見。”又曰：“成湯東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火
之中，此是行仁也。齊桓公時，周室微弱，夷狄強(qiáng)大，桓公攘夷狄，尊王室，
‘九合諸侯，不以兵車’。這只是仁之功，終無拯民涂炭之心，謂之‘行仁’則
不可。”卓
問“以力假仁”，“以德行仁”。曰：“‘以力假仁’，仁與力是兩個；
‘以德行仁’，仁便是德，德便是仁。”問“霸”字之義。曰：“霸即伯也，漢
書引‘哉生魄’作‘哉生霸’，古者‘霸、伯、魄’三字通用。”夔孫
“以德行仁者王”。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠心。這“德”字又
說得闊，是自己身上事都做得是，無一不備了，所以行出去便是仁。僩
問“以德行仁者王”。曰：“且如成湯‘不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，
功懋懋賞；用人惟己，改過不吝；克寬克仁，彰信兆民’。是先有前面底，方能
‘彰信兆民’，‘救民於水火之中’。若無前面底，雖欲‘救民於水火之中’，
不可得也。武王‘亶聰明，作元后’，是亶聰明，方能作元后，‘救民於水火之
中’。若無這亶聰明，雖欲救民，其道何由？”燾
△仁則榮章
“仁則榮，不仁則辱”。此亦只是為下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之
故而後行仁哉？伊川易傳比彖辭有云：“以圣人之心言之，固至誠求天下之比，
以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。”蓋且得他畏危亡之
禍，而求所以比附其民，猶勝於全不顧者，政此謂也。僩
△尊賢使能章
“市廛而不征”。問：“此市在何處？”曰：“此都邑之市。人君國都如井
田樣，畫為九區(qū)：面朝背市，左祖右社，中間一區(qū)，則君之宮室。宮室前一區(qū)為
外朝，凡朝會藏庫之屬皆在焉。後一區(qū)為市，市四面有門，每日市門開，則商賈
百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢，如今民間之鋪面錢。蓋逐末者多，則賦
其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠之也。市官之法，如周禮
司市平物價，治爭訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位
及士者皆不得入，入則有罰。如‘國君過市，則刑人赦；夫人過市，則罰一幕；
世子過市，則罰一欒；命夫、命婦過市，則罰一蓋、帷’之類。左右各三區(qū)，皆
民所居。而外朝一區(qū)，左則宗廟，右則社稷在焉。此國君都邑規(guī)模之大概也。”
僩
或問：“‘法而不廛’，謂治以市官之法，如何是市官之法？”曰：“周禮
自有，如司市之屬平價，治爭訟，謹(jǐn)權(quán)量等事，皆其法也。”又問：“市，廛而
不征，法而不廛。”曰：“‘市，廛而不征’，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，
如今人賃鋪面相似，更不征稅其所貨之物。‘法而不廛’，則但治之以市官之法
而已，雖廛賦亦不取之也。”又問：“‘古之為市者，以其所有，易其所無者，
有司者治之耳。’此便是市官之法否？”曰：“然。如漢之獄市、軍市之類，皆
是古之遺制。蓋自有一個所在以為市，其中自有許多事。”廣
“‘市，廛而不征，法而不廛’，伊川之說如何？”曰：“伊川之說不可曉。
橫渠作二法，其說卻似分明。”謨
問：“‘廛無夫里之布’。周禮：‘宅不毛者有里布，民無職事，出夫家之
征。’鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家
之布是如何？”曰：“亦不可考。”又問：“鄭氏謂民無常業(yè)者，罰之，使出一
夫百畝之稅，一家力役之征。如何罰得恁地重？”曰：“後世之法與此正相反，
農(nóng)民賦稅丁錢卻重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。”因說：“浙間農(nóng)民丁錢
之重，民之彫困，不可開眼！”至
△人皆有不忍人之心章
“人皆有不忍人之心”者，是得天地生物之心為心也。蓋無天地生物之心，
則沒這身。才有這血氣之身，便具天地生物之心矣。燾
“人皆有不忍人之心”。人皆自和氣中生。天地生人物，須是和氣方生。要
生這人，便是氣和，然後能生。人自和氣中生，所以有不忍人之心。
“天地以生物為心”。天包著地，別無所作為，只是生物而已。亙古亙今，
生生不窮。人物則得此生物之心以為心，所以個個肖他，本不須說以生物為心。
緣做個語句難做，著個以生物為心。僩
問：“天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地之心以為心，所以‘人
皆有不忍人之心’。”曰：“天地生物，自是溫暖和煦，這個便是仁。所以人物
得之，無不有慈愛惻怛之心。”又曰：“人物皆得此理，只緣他上面一個母子如
此，所以生物無不肖他。”又曰：“心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面
黑。青屬東方，仁也；赤屬南方，禮也；白屬西方，義也；黑屬北方，智也。又
如寅卯辰屬東方，為春；巳午未屬南方，為夏；申酉戌屬西方，為秋；亥子丑屬
北方，為冬。寅卯辰是萬物初生時，是那生氣方發(fā)，這便是仁。至巳午未，則萬
物長茂，只是那生氣發(fā)得來盛。及至申酉戌，則那生氣到此生得來充足無馀，那
物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂。所以秋訓(xùn)揫。揫，
斂也，揫斂個什么？只是生氣到這里都揫斂耳。若更生去，則無合殺矣。
及至亥子丑屬冬。冬，終也；終，藏也。生氣到此都終藏了，然那生底氣早是在
里面發(fā)動了，可以見生氣之不息也，所以說‘復(fù)，見天地之心’也。”胡泳
“‘天地以生物為心’。譬如甄蒸飯，氣從下面滾到上面，又滾下，只管在
里面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣在這里無出處，滾一番，便生一番物。他
別無勾當(dāng)，只是生物，不似人便有許多應(yīng)接。所謂為心者，豈是切切然去做，如
云‘天命之，豈諄諄然命之’也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，
天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣，自是惻隱；不是為見
人我一理後，方有此惻隱。而今便教單獨只有一個人，也自有這惻隱。若謂見人
我一理而後有之，便是兩人相夾在這里，方有惻隱，則是仁在外，非由內(nèi)也。且
如乍見孺子入井時有惻隱，若見他人入井時，也須自有惻隱在。”池錄作：“若
未見孺子入井，亦自是惻隱。”問：“怵惕，莫是動處？因怵惕而後惻隱否？”
曰：“不知孟子怎生尋得這四個字恁地好！”夔孫
孟子“赤子入井”章，間架闊，須恁地看。夔孫
說仁，只看孺子將入井時，尤好體認(rèn)。季札
問：“如何是‘發(fā)之人心而不可已’？”曰：“見孺子將入井，惻隱之心便
發(fā)出來，如何已得！此樣說話，孟子說得極分明。世間事若出於人力安排底，便
已得；若已不得底，便是自然底。”祖道
方其乍見孺子入井時，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽鄉(xiāng)黨之類，也未
暇思量到。但更遲霎時，則了不得也。是非、辭遜、羞惡，雖是與惻隱并說，但
此三者皆自惻隱中發(fā)出來。因有惻隱後，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。
義剛
“非惡其聲”，非惡其有不救孺子之惡聲也。升卿
問：“惡其聲而然，何為不可？”曰：“惡其聲，已是有些計較。乍見而惻
隱，天理之所發(fā)見，而無所計較也。惡其聲之念一形，則出於人欲矣。人欲隱於
天理之中，其幾甚微，學(xué)者所宜體察。”燾
或問：“非內(nèi)交、要譽、惡其聲，而怵惕惻隱形焉，是其中心不忍之實也。
若內(nèi)交、要譽、惡其聲之類一毫萌焉，則為私欲蔽其本心矣。據(jù)南軒如此說，集
注卻不如此說。”曰：“這當(dāng)作兩截看。初且將大界限看，且分別一個義利了，
卻細(xì)看。初看，惻隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡是義，若無廉恥便是
不義；辭遜是禮，若恁地爭奪，便是無禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不
知。且恁地看了，又卻於惻隱、羞惡上面看。有是出於至誠如此底，有不是出於
本來善心底。”賀孫
先生問節(jié)曰：“孺子入井，如何不推得羞惡之類出來，只推得惻隱出來？”
節(jié)應(yīng)曰：“節(jié)以為當(dāng)他出來。”曰：“是從這一路子去感得他出來。”節(jié)
如孺子入井，如何不推得其他底出來，只推得惻隱之心出來？蓋理各有路。
如做得穿窬底事，如何令人不羞惡！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不
恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚么去感得他何處，一般出來。節(jié)
孟子論“乍見孺子將入於井，怵惕惻隱”一段，如何說得如此好？只是平平
地說去，自是好。而今人做作說一片，只是不如他。又曰：“怵惕、惻隱、羞惡，
都是道理自然如此，不是安排。合下制這‘仁’字，才是那傷害底事，便自然惻
隱。合下制這‘義’字，才見那不好底事，便自然羞惡。這仁與義，都在那惻隱、
羞惡之先。未有那惻隱底事時，已先有那愛底心了；未有那羞惡底事時，已先有
那斷制裁割底心了。”又曰：“日用應(yīng)接動靜之間，這個道理從這里迸將出去。
如個寶塔，那毫光都從四面迸出去。”僩
或問“滿腔子是惻隱之心”。曰：“此身軀殼謂之腔子。而今人滿身知痛處
可見。”銖 池錄作：“疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！”
問“滿腔子是惻隱之心”。曰：“此身軀殼謂之腔子。能於此身知有痛，便
見於應(yīng)接，方知有個是與不是。”季札
問：“‘滿腔子是惻隱之心。’只是此心常存，才有一分私意，便闕了他一
分。”曰：“只是滿這個軀殼，都是惻隱之心。才筑著，便是這個物事出來，大
感則大應(yīng)，小靶則小應(yīng)。恰似大段痛傷固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。
故日用所當(dāng)應(yīng)接，更無些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關(guān)。才是有些子不通，便是
被些私意隔了。”賀孫
問：“‘滿腔子是惻隱之心’，或以為京師市語：‘食飽時心動。’”呂子
約云。曰：“不然，此是為‘動’字所拘。腔子，身里也，言滿身里皆惻隱之心。
心在腔子里，亦如云心只是在身里。”問：“心所發(fā)處不一，便說惻隱，如何？”
曰：“惻隱之心，渾身皆是，無處不發(fā)。如見赤子有惻隱之心，見一蟻子亦豈無
此心！”可學(xué)
問：“如何是‘滿腔子皆惻隱之心’？”曰：“腔，只是此身里虛處。”問：
“莫是人生來惻隱之心具足否？”曰：“如今也恁地看。事有個不穩(wěn)處，便自覺
不穩(wěn)，這便是惻隱之心。林擇之嘗說：‘人七尺之軀，一個針劄著便痛。’”問：
“吾身固如此，處事物亦然否？”曰：“此心應(yīng)物不窮。若事事物物常是這個心，
便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。”問：“本心依舊在否？”曰：
“如今未要理會在不在。論著理來，他自是在那里。只是這一處不恁地，便是這
一處不在了。如‘率土之濱，莫非王臣’。忽然有一鄉(xiāng)人自不服化，稱王稱伯，
便是這一處無君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家
這私欲放行不妨。王信伯在館中，范伯達(dá)問：‘人須是天下物物皆歸吾仁？’王
指窗霝問范曰：‘此窗還歸仁否？’范默然。某見之，當(dāng)答曰：‘此窗不歸仁，
何故不打壞了？’如人處事，但個個處得是，便是事事歸仁。且如窗也要糊得在
那里教好，不成沒巴鼻打壞了！”問：“‘仁者以萬物為一體’，如事至物來，
皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？”曰：“只是不在這里。然此
理也在這里，若來時，便以此處之。”榦
問：“‘滿腔子是惻隱之心’，如何是滿腔子？”曰：“滿腔子，是只在這
軀殼里，‘腔子’乃洛中俗語。”又問：“惻隱之心，固是人心之懿，因物感而
發(fā)見處。前輩令以此操而存之，充而達(dá)之。不知如何要常存得此心？”曰：“此
心因物方感得出來，如何強(qiáng)要尋討出？此心常存在這里，只是因感時識得此體。
平時敬以存之，久久會熟。善端發(fā)處，益見得分曉，則存養(yǎng)之功益有所施矣。”
又問：“要惻隱之心常存，莫只是要得此心常有發(fā)生意否？”曰：“四端中，羞
惡、辭讓、是非亦因事而發(fā)爾。此心未當(dāng)起羞惡之時，而強(qiáng)要憎惡那人，便不可。
如惻隱，亦因有感而始見，欲強(qiáng)安排教如此，也不得。如天之四時，亦因發(fā)見處
見得。欲於冬時要尋討個春出來，不知如何尋。到那陽氣發(fā)生萬物處，方見得是
春耳。學(xué)者但要識得此心，存主在敬，四端漸會擴(kuò)充矣。”
“滿腔子是惻隱之心”。不特是惻隱之心，滿腔子是羞惡之心，滿腔子是辭
遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實，都無空闕處。“滿腔子是惻隱之心”，
如將刀割著固是痛，若將針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，
此類可見。僩
“‘滿腔子是惻隱之心’，腔子，猶言邼郭，此是方言，指盈於人身而言。”
因論“方言難曉，如橫渠語錄是呂與叔諸公隨日編者，多陜西方言，全有不可曉
者。”┿
惻隱之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不
是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個頭子，羞惡、辭遜、是非便從這里發(fā)來。
夔孫
既仁矣，合惻隱則惻隱，合羞惡則羞惡。節(jié)
不成只管惻隱，須有斷制。德明
惻隱羞惡，也有中節(jié)、不中節(jié)。若不當(dāng)惻隱而惻隱，不當(dāng)羞惡而羞惡，便是
不中節(jié)。淳
仁義禮智，性也，且言有此理。至惻隱、羞惡、辭遜、是非，始謂之心。
德明
惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統(tǒng)情性者也。端，
緒也。因情之發(fā)露，而後性之本然者可得而見。季札
四端本諸人心，皆因所寓而後發(fā)見。季札
王丈說：“孟子‘惻隱之心’一段，論心不論性。”曰：“心性只是一個物
事，離不得。孟子說四端處最好看。惻隱是情，惻隱之心是心，仁是性，三者相
因。橫渠云‘心統(tǒng)性情’，此說極好。”閎祖
王德修解四端，謂和靖言：“此只言心，不言性。如‘操則存，舍則亡，出
入無時，莫知其鄉(xiāng)’，亦只是言心。”曰：“固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？
仁義禮智是性，端便是情。才說一個‘心’字，便是著性情。果判然是二截如何？”
此處疑有闕誤。德修曰：“固是‘心統(tǒng)性情’，孟子於此只是說心。”文蔚
問：“‘四端’之‘端’，集解以為端緒。向見季通說‘端乃尾’，如何？”
曰：“以體、用言之，有體而後有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端
是始發(fā)處，故亦可以端緒言之。二說各有所指，自不相礙也。”廣
“四端未是盡，所以只謂之端。然四端八個字，每字是一意：惻，是惻然有
此念起；隱，是惻然之後隱痛，比惻是深；羞者，羞己之非；惡者，惡人之惡；
辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩樣分明。但仁是總名。若說仁
義，便如陰陽；若說四端，便如四時；若分四端八字，便如八節(jié)。”又曰：“天
地只是一氣，便自分陰陽，緣有陰陽二氣相感，化生萬物，故事物未嘗無對。天
便對地，生便對死，語默動靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦
如陰陽。故曰：‘立天之道，曰陰與陽；立人之道，曰仁與義。’”明作
四端皆是自人心發(fā)出。惻隱本是說愛，愛則是說仁。如見孺子將入井而救之，
此心只是愛這孺子。惻隱元在這心里面，被外面事觸起。羞惡、辭遜、是非亦然。
格物便是從此四者推將去，要見里面是甚底物事。賜
仁言惻隱之端，如水之動處。蓋水平靜而流，則不見其動。流到灘石之地，
有以觸之，則其勢必動，動則有可見之端。如仁之體存之於心，若愛親敬兄，皆
是此心本然，初無可見。及其發(fā)而接物，有所感動，此心惻然，所以可見，如怵
惕於孺子入井之類是也。卓
或問“四端”。曰：“看道理也有兩般，看得細(xì)時，卻見得義理精處；看得
粗時，卻且見得大概處。四端未見精細(xì)時，且見得惻隱便是仁，不惻隱而殘忍便
是不仁；羞惡便是義，貪利無廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非
便是智，大段無知顛倒錯謬，便是不智。若見得細(xì)時，雖有惻隱之心，而意在於
內(nèi)交、要譽，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本
有之物，隨觸而發(fā)。方孺子將入於井之時，而怵惕惻隱之心便形於外，初無許多
涯涘。”卓
“惻隱、羞惡，是仁義之端。惻隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本
難說，中間卻是愛之理，發(fā)出來方有惻隱；義卻是羞惡之理，發(fā)出來方有羞惡；
禮卻是辭遜之理，發(fā)出來方有辭遜；智卻是是非之理，發(fā)出來方有是非。仁義禮
智，是未發(fā)底道理，惻隱、羞惡、辭遜、是非，是已發(fā)底端倪。如桃仁、杏仁是
仁，到得萌芽，卻是惻隱。”又曰：“分別得界限了，更須日用常自體認(rèn)，看仁
義禮智意思是如何。”又曰：“如今因孟子所說惻隱之端，可以識得仁意思；因
說羞惡之端，可以識得義意思；因說恭敬之端，可以識得禮意思；因說是非之端，
可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影，要捉模不著，一作“得”。只得
將他發(fā)動處看，卻自見得。恰如有這般兒子，便知得是這樣母。程子云‘以其惻
隱，知其有仁’，此八字說得最親切分明。也不道惻隱便是仁，又不道掉了惻隱，
別取一個物事說仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽
便是根，又不道掉了萌芽別取一個根。”又曰：“孟子說性，不曾說著性，只說
‘乃若其情，則可以為善’。看得情善，則性之善可知。”又曰：“惻隱羞惡，
多是因逆其理而見。惟有所可傷，這里惻隱之端便動；惟有所可惡，這里羞惡之
端便動。若是事親從兄，又是自然順處見之。”又曰：“人須擴(kuò)而充之。人誰無
惻隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說‘火之始然，泉之始達(dá)，茍能充
之，足以保四海’。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅了；水相似，自去淤
塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無生意。”又曰：“孟子云：
‘仁義禮智根於心。’‘心統(tǒng)性情’，故說心亦得。”賀孫
問喜怒哀樂未發(fā)、已發(fā)之別。曰：“未發(fā)時無形影可見，但於已發(fā)時照見。
謂如見孺子入井，而有怵惕惻隱之心，便照見得有仁在里面；見穿窬之類，而有
羞惡之心，便照見得有義在里面。蓋這惻隱之心屬仁，必有這仁在里面，故發(fā)出
來做惻隱之心；羞惡之心屬義，必有這義在里面，故發(fā)出來做羞惡之心。譬如目
屬肝，耳屬腎。若視不明，聽不聰，必是肝腎有病；若視之明，聽之聰，必是肝
腎之氣無虧，方能如此。然而仁未有惻隱之心，只是個愛底心；義未有羞惡之心，
只是個斷制底心。惟是先有這物事在里面，但隨所感觸，便自是發(fā)出來。故見孺
子入井，便是惻隱之心；見穿窬之類，便有羞惡之心；見尊長之屬，便有恭敬之
心；見得是，便有是之之心；見得非，便有非之之心，從那縫罅里迸將出來，恰
似寶塔里面四面毫光放出來。”又云：“孟子此一章，其初只是匹自閒容易說出
來。然說得來連那本末內(nèi)外，體用精粗，都包在里面，無些欠闕處。如孔子許多
門弟，都不曾恁地說得分曉。想是曾子子思後來講來講去講得精，所以孟子說得
來恁地。若子思亦只說得個大體分曉而已。”燾
問：“前面專說不忍之心，後面兼說四端，亦是仁包四者否？”曰：“然。”
道夫
問：“惻隱之心，如何包得四端？”曰：“惻隱便是初動時，羞惡、是非、
恭敬，亦須是這個先動一動了，方會恁地只於動處便見。譬如四時，若不是有春
生之氣，夏來長個甚么？秋時又把甚收？冬時又把甚藏？”時舉
惻隱是個腦子，羞惡、辭遜、是非須從這里發(fā)來。若非惻隱，三者俱是死物
了。惻隱之心，通貫此三者。賜
因說仁義禮智之別，曰：“譬如一個物，自然有四界，而仁則又周貫其中。
以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩件事。惻是惻然發(fā)動處，隱是漸漸及
著隱痛處，羞是羞己之非，惡是惡人之惡，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、
非固是兩端。”雉
問：“四端之根於心，覺得一者才動，三者亦自次第而見。”曰：“這四個
界限自分明，然亦有隨事相連而見者：如事親孝是愛之理；才孝，便能敬兄，便
是義。”問：“有節(jié)文便是禮，知其所以然便是智。”曰：“然。”問：“據(jù)看
來多是相連而至者：如惻隱於所傷，便惡於其所以傷，這是仁帶義意思；惡於其
所以傷，便須惜其本來之未嘗傷，這是義帶仁意思。”曰：“也是如此。嘗思之：
孟子發(fā)明四端，乃孔子所未發(fā)。人只道孟子有辟楊墨之功，殊不知他就人心上發(fā)
明大功如此。看來此說那時若行，楊墨亦不攻而自退。辟楊墨，是捍邊境之功；
發(fā)明四端，是安社稷之功。若常體認(rèn)得來，所謂活潑潑地，真?zhèn)�是活潑潑地！”
賀孫
“伊川常說：‘如今人說，力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。’中庸
說‘知仁勇’，把知做擗初頭說，可見知是要緊。”賀孫問：“孟子四端，何為
以知為後？”曰：“孟子只循環(huán)說。智本來是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，
是仁禮義都藏在智里面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在里面。如春
夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不見，
到一陽初動，這生意方從中出，也未發(fā)露，十二月也未盡發(fā)露。只管養(yǎng)在這里，
到春方發(fā)生，到夏一齊都長，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是‘大明終始’
亦見得，無終安得有始！所以易言‘先生以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。’”
賀孫
孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗其明昧深淺如何。升卿
著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。
仔細(xì)看孟子說四端處兩段，未發(fā)明一段處，意思便與發(fā)明底同。又不是安排，
須是本源有，方發(fā)得出來，著實見得皆是當(dāng)為底道理。又不是外面事如此。知得
果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為主，心把得定，人欲自然沒安頓處。
孟子言“仁人心也”一段，兩句下只說心。祖道
至問：“‘凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣。’莫是知得了，方能擴(kuò)而充
之否？”曰：“‘知皆擴(kuò)而充之’，即是茍能知去擴(kuò)充，則此道漸漸生長，‘如
火之始然，泉之始達(dá)’。中間‘矣’字，文意不斷。充，是滿其本然之量，卻就
上有‘?dāng)U’字，則是方知去推擴(kuò)，要充滿他，所以‘如火之始然，泉之始達(dá)’。”
問：“‘知皆擴(kuò)而充之矣’，‘知’字是重字？還是輕字？”曰：“不能擴(kuò)
充者，正為不知，都只是冷過了。若能知而擴(kuò)充，其勢甚順，如乘快馬、放下水
船相似。”文蔚
劉居之問：“‘知皆擴(kuò)而充之’章兩說‘充’字，寬夫未曉。”曰：“上只
說‘知皆擴(kuò)而充之’，只說知得了，要推廣以充滿此心之量；下云‘茍能充之，
足以保四海’，是能充滿此心之量。上帶‘知皆擴(kuò)’字說，下就能充滿說。推擴(kuò)
而後能充，能充則不必說擴(kuò)也。”賀孫
劉居之問“人皆有不忍人之心”一節(jié)。曰：“‘隱之心，仁之端也。’乍見
孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡、辭遜、是非，方是
義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其
他事皆恁地。如羞惡、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充
滿慊足，無少欠闕也。‘知皆擴(kuò)而充之矣。’知，方且是知得如此。至說到‘茍
能充之，足以保四海’，即掉了‘?dāng)U’字，只說‘充’字。蓋‘知’字與‘始然、
始達(dá)’字相應(yīng)；‘充’字與‘保四海’相應(yīng)。才知得，便自不能已。若火始然，
便不可遏；泉才達(dá)，便涓涓流而不絕。”時舉
問“知皆擴(kuò)而充之”。曰：“上面言‘?dāng)U而充之’，是方知要擴(kuò)充。到下面
‘茍能充之’，便掉了個‘?dāng)U’字。蓋‘充’字是充滿得了，知已到地頭相似；
‘?dāng)U’字是方在個路里相似。”時舉
“知皆擴(kuò)而充之”，南軒把知做重，文勢未有此意。“知”字只帶“擴(kuò)充”
說。“知皆擴(kuò)而充之”，與“茍能充之”句相應(yīng)。上句是方知去充，下句是真能
恁地充。淳
問“知皆擴(kuò)而充之”。曰：“這處與‘於止，知其所止’語意略同。上面在
‘知’字上，下在‘能’字上。既知得，則皆當(dāng)擴(kuò)而充之。如惻隱之心是仁，則
每事皆當(dāng)擴(kuò)而為仁；羞惡之心是義，則每事皆當(dāng)擴(kuò)而為義。為禮為知，亦各如此。
今有一種人，雖然知得，又道是這個也無妨。而今未能理會得，又且恁地。如知
這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識得可羞，又卻不能改。如今人受人之
物，既知是不當(dāng)受，便不受可也；心里又要，卻說是我且受去莫管，這便是不能
充。但當(dāng)於知之之初，便一向從這里充將去，便廣大‘如火之始然，泉之始達(dá)’。
始然始達(dá)，能有幾多。於這里便當(dāng)擴(kuò)開放出，使四散流出去，便是能擴(kuò)。如怵惕
孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發(fā)了，又過卻，明
日這些子發(fā)了，又過卻，都只是閑。若能擴(kuò)充，於這一事發(fā)見，知得這是惻隱之
心，是仁；於別底事便當(dāng)將此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這
是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻隱。如齊宣
王有愛牛之心，孟子謂‘是乃仁術(shù)也’。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只
是面前見這一牛，這心便動，那不曾見底，便不如此了。至於‘興甲兵，危士臣，
構(gòu)怨於諸侯’，這是多少傷害！只為利心一蔽，見得土地之美，卻忘了這心。故
孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及
其所愛。’且如土地?zé)o情之物，自是不當(dāng)愛，自家不必愛之，愛他作甚。梁惠王
其始者愛心一萌，縻爛其民以戰(zhàn)，已自不是了；又恐不勝，盡驅(qū)所愛子弟以徇之。
這是由其不愛之心，反之以至害其所愛處，這又是反著那心處。”子蒙
“凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之”，只是要擴(kuò)而充之。而今四端之發(fā)，甚
有不整齊處。有惻隱處，有合惻隱而不惻隱處；有羞惡處，又有合羞惡而不羞惡
處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛百姓。呼爾之食，則知惡而弗受；至於萬鍾
之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會。夔孫
人於仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非此四者，須當(dāng)日夕體究，令分曉精
確。此四者皆我所固有，其初發(fā)時毫毛如也。及推廣將去，充滿其量，則廣大無
窮，故孟子曰：“知皆擴(kuò)而充之。”且如人有當(dāng)惻隱而不惻隱，當(dāng)羞而不羞，當(dāng)
惡而不惡，當(dāng)辭而不辭，當(dāng)遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。
此處皆當(dāng)體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。廣
人只有個仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無當(dāng)。於其發(fā)處，體驗擴(kuò)充將
去。惻隱、羞惡、是非、辭遜，日間時時發(fā)動，特人自不能擴(kuò)充耳。又言，四者
時時發(fā)動，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發(fā)錯了羞惡之心；含糊不分曉，便
是發(fā)錯了是非之心；如一種不遜；便是發(fā)錯了辭遜之心。日間一正一反，無往而
非四端之發(fā)。方子
子武問：“四端須著逐處擴(kuò)充之？”曰：“固是。才常常如此推廣，少間便
自會密，自會闊。到得無間斷，少問卻自打合作一片去。”木之
問：“如何擴(kuò)而充之？”曰：“這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。”
節(jié)
問：“推四端而行，亦無欠闕。”曰：“無欠闕，只恐交加了：合惻隱底不
惻隱，合羞惡底不羞惡，是是非非交加了。四端本是對著，他後流出來，恐不對
窠臼子。”問：“不對窠臼子，莫是為私意隔了？”曰：“也是私意，也是不曉。”
節(jié)又問：“恭敬卻無當(dāng)不當(dāng)？”曰：“此人不當(dāng)拜他，自家也去拜他，便不是。”
節(jié)
問“推”字與“充”字。曰：“推，是從這里推將去，如‘老吾老以及人之
老，幼吾幼以及人之幼’，到得此，充則填得來滿了。注水相似，推是注下水去，
充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴(kuò)充，則無緣得
這個殼子滿，只是個空殼子。”又曰：“充是占得這地位滿，推是推吐雷反。向
前去。”僩
問：“推四端，無出乎守。”曰：“學(xué)者須見得守底是甚底物事。人只是一
個心，識得個心，卓然在這里無走作，雖不守，亦自在，學(xué)者且恁守將去。”賜
問“知皆擴(kuò)而充之，若火之始然”，至“以事父母”。曰：“此心之量，本
足以包括天地，兼利萬物。只是人自不能充滿其量，所以推不去。或能推之於一
家，而不能推之於一國；或能推之于一國，而不足以及天下，此皆是未盡其本然
之量。須是充滿其量，自然足以保四海。”僩
胡問擴(kuò)充之義。曰：“擴(kuò)是張開，充是放滿。惻隱之心，不是只見孺子時有，
事事都如此。今日就第一件事上推將去，明日又就第二件事上推將去，漸漸放開，
自家及國，自國及天下，至足以保四海處，便是充得盡。”問：“擴(kuò)充亦是盡己、
推己否？”曰：“只是擴(kuò)而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不
可道手是一樣，字又是一樣。孺子入井在彼，惻隱之心在我，只是一個物事，不
可道孺子入井是他底，惻隱之心是我底。”義剛
問：“前日承教，令於日用間體認(rèn)仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉(xiāng)人，一日
會聚，思意便自相親，這可見得愛之理形見處。同門中或有做不好底事，或有不
好底人，便使人惡之，這可見得羞惡之理形見處。每時升堂，尊卑序齒，秩然有
序而不亂，這可見得恭敬之理形見處。聽先生教誨而能辨別得真是真非，這可見
得是非之理形見處。凡此四端，時時體認(rèn)，不使少有間斷，便是所謂擴(kuò)充之意否？”
曰：“如此看得好，這便是尋得路，踏著了。”賀孫
問：“體認(rèn)四端擴(kuò)充之意，如朋友相親，充之而無間斷，則貧病必相恤，患
難必相死，至於仁民愛物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責(zé)善，充之而無間斷，
則見惡必如惡惡臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如
尊卑秩序，充之而無間斷，則不肯一時安於不正，以至於正天下之大倫，定天下
之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無間斷，則善惡義利公私
之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠(yuǎn)小人，莫不皆然，則智之理
得矣。”曰：“只要常常恁地體認(rèn)。若常常恁地體認(rèn)，則日用之間，匝匝都滿，
密拶拶地。”問：“人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷。”
曰：“固是。然義理之心才勝，則利欲之念便消。且如惻隱之心勝，則殘虐之意
自消；羞惡之心勝，則貪冒無恥之意自消；恭敬之心勝，則驕惰之意自消；是非
之心勝，則含糊茍且頑冥昏謬之意自消。”賀孫
楊至之云：“看孟子，見得一個大意，是性之本體，仁義之良心，到戰(zhàn)國時，
君臣上下都一齊埋沒了。孟子所以推明發(fā)見之端緒，教人去體認(rèn)擴(kuò)充。”曰：
“孟子高，他都未有許多意思。今說得一‘體認(rèn)’字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大
段見得敏，見到快，他說話，恰似個獅子跳躍相似。且如他說個惻隱之心，便是
仁之端；羞惡之心，便是義之端；只他說在那里底便是。似他說時，見得圣賢大
段易做，全無許多等級，所以程子云：‘孟子才高，學(xué)之無可依據(jù)。’”道夫
周季儼云：“在興化攝學(xué)事，因與諸生說得一部孟子。”先生因問：“孟子
里面大綱目是如何？”答云：“要得人充擴(kuò)。惻隱、羞惡、許多固要充擴(kuò)，如說
無欲害人，無穿窬之心，亦要充擴(kuò)。”先生曰：“人生本來合有許多好底，到得
被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。”周云：“看孟子說性，只是道順底是，
才逆便不是。”曰：“止緣今人做不好事卻順。”因問：“孟子以下諸人言性，
誰說得庶幾？”周云：“似乎荀子以為惡，卻索性。只荀子有意於救世，故為此
說。”先生久之曰：“韓公之意，人多看不出。他初便說：‘所以為性者五，曰
仁義禮智信；所以為情者七，曰喜怒哀懼愛惡欲。’下方說‘三品’。看其初語，
豈不知得性善？他只欠數(shù)字，便說得出。”黃嵩老云：“韓子欠說一個氣稟不同。”
曰：“然。他道仁義禮知信，自是了。只說到‘三品’，不知是氣稟使然，所以
說得不盡。”賀孫因云：“自孟子說，已是欠了下意，所以費無限言語。”先生
即舉程子之言：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”“若如說‘性惡’，
‘性善惡混’，都只說得氣。如孟子韓子之言，便是不論氣，所以不全。”賀孫
或問：“性中只有四端，信是如何？”曰：“且如惻隱羞惡，實是惻隱羞惡，
便信在其中。”祖道
問：“四端不言信，周子謂‘五性動而善惡分’。如信之未發(fā)時如何，已發(fā)
時如何？”曰：“如惻隱真?zhèn)�惻隱，羞惡真?zhèn)�羞惡，此便是信。”曰：“此卻是
已發(fā)時，方有這信。”曰：“其中真?zhèn)�有此理。”賜
問：“四端不言信，如何？”曰：“公潑了碗中飯，卻去碗背拾！”振
問：“四端便是明德？”曰：“此是大者。”節(jié)問：“‘明明德’，只是擴(kuò)
充得他去？”曰：“不昏著他。”節(jié)
“四端是理之發(fā)，七情是氣之發(fā)。”問：“看得來如喜怒愛惡欲，卻似近仁
義。”曰：“固有相似處。”廣
或問：“孟子言四端處有二，大抵皆以心為言。明道卻云：‘惻隱之類，皆
情也。’伊川亦云：‘人性所以善者，於四端之情可見。’一以四端屬諸心，一
以四端屬諸情，何也？”曰：“心，包情性者也，自其動者言之，雖謂之情亦可
也。”去偽 集義。
黃景申嵩老問：“仁兼四端意思，理會不透。”曰：“謝上蔡見明道先生，
舉史文成誦，明道謂其‘玩物喪志’。上蔡汗流浹背，面發(fā)赤色，明道云：‘此
便見得惻隱之心。’公且道上蔡聞得過失，恁地慚皇，自是羞惡之心，如何卻說
道‘見得惻隱之心’？公試思。”久之，先生曰：“惟是有惻隱之心，方會動；
若無惻隱之心，卻不會動。惟是先動了，方始有羞惡，方始有恭敬，方始有是非。
動處便是惻隱。若不會動，卻不成人。若不從動處發(fā)出，所謂羞惡者非羞惡，所
謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動意未嘗止息，看如
何梏亡，亦未嘗盡消滅，自是有時而動，學(xué)者只怕間斷了。”賀孫
問：“何謂惻隱？”曰：“惻，惻然也；隱，痛也。”又問：“明道先生以
上蔡面赤為惻隱之心，何也？”曰：“指其動處而言之，只是羞惡之心。然惻隱
之心必須動，則方有羞惡之心。如肅然恭敬，其中必動。羞惡、恭敬、是非之心，
皆自仁中出。故仁，專言則包四者，是個帶子。無仁則麻痺死了，安有羞惡恭敬
是非之心！仁則有知覺，癢則覺得癢，痛則覺得痛，癢痛雖不同，其覺則一也。”
又問：“若指動言仁，則近禪。”曰：“這個如何占得斷！是天下公共底。釋氏
也窺見些子，只是他只知得這個，合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，合恭敬底
不恭敬。”又問：“他卻無惻隱、羞惡、恭敬、是非？”曰：“然。”節(jié)
仁言惻隱之端，程云：“端如水之動處。”蓋水平靜則不見其動流。愛親敬
兄，皆是此心本然，初無可見。及其發(fā)而接物，有所感動，此心惻然，所以可見，
如怵惕於孺子入井之類是也。卓 按集義不見程說。
四端，伊川云：“圣人無端，故不見其心。”今按：遺書中止云：“復(fù)非天
地心，復(fù)則見天地心。圣人無復(fù)，故未嘗見其心。今云‘無端’，義亦不通，恐
誤。”閎祖
龜山答人問赤子入井，令求所以然一段，好。方
△矢人豈不仁於函人章
問：“‘仁，天之尊爵。’先生解曰：‘仁者，天地生物之心，得之最先。’
如何是得之最先？”曰：“人得那生底道理，所謂‘心，生道’也。有是心，斯
具是形以生也。”廣
“仁者如射”，但那發(fā)時毫釐不可差！
△子路人告以有過則喜章
“禹聞善言則拜”，猶著意做。舜與人同，是自然氣象。圣人之拜，固出於
誠意。然拜是容貌間，未見得行不行。若舜，則真見於行事處，己未善，則舍己
之未善而從人之善；人有善，則取人之善而為己之善。人樂於見取，便是許助他
為善也。淳
問：“‘是與人為善’，當(dāng)其取人之際，莫未有助之之意否？”曰：“然。”
曰：“三者本意，似只是取人，但有淺深。而‘與人為善’，乃是孟子再疊一意
以發(fā)明之否？”曰：“然。”道夫
大舜“樂取諸人以為善”，是成己之善，是與人為善，也是著人之善。端蒙
“與人為善”，蓋舜不私己，如為人為此善一般。升卿
△伯夷非其君不事章
問“進(jìn)不隱賢，必以其道”。曰：“‘不隱賢’，謂不隱避其賢，如己當(dāng)廉，
卻以利自汙；己當(dāng)勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。”又問：“所以
不解作蔽賢，謂其下文云‘必以其道’。若作不蔽賢說，則下文不同矣。”曰：
“然。”人杰
至問：“集注云：‘“進(jìn)不隱賢”，不枉道也。’似少字。”曰：“‘進(jìn)不
隱賢’，便是‘必以其道’。人有所見，不肯盡發(fā)出，尚有所藏，便是枉道。”
至云：“尋常看此二句，只云進(jìn)雖不敢自隱其賢，凡有所蘊，皆樂於發(fā)用，然而
卻不妄進(jìn)，二句做兩意看。”曰：“恁地看也得。”
伯夷“不屑就已”，注云：“屑，潔也。潔，猶美也。茍以其辭命禮意之美
而就之，是切切於是也。”然伯夷“雖有善其辭命而至者”，亦不肯就，而況不
道而無禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡人耳；若善辭令而來者，固有
時而就之。惟伯夷不然，此其所以為圣之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠
不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為，已有此弊矣。僩
“不屑去”，說文說“屑”字云：“動作切切也。”只是不汲汲於就，不汲
汲於去。“屑”字卻是重。必大錄云：“不以就為重，而切切急於就；不以去為
重，而切切急於去。”┿
問：“‘伯夷隘，柳下惠不恭’，莫是後來之弊至此否？”曰：“伯夷自是
有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如‘雖袒裼裸裎於我側(cè)’，分明是不將人做人
看了！”去偽
問：“‘柳下惠不恭’，是待人不恭否？”曰：“是他玩世，不把人做人看，
如‘袒裼裸裎於我側(cè)’，是已。邵堯夫正是這意思，如皇極經(jīng)世書成，封做一卷，
題云：‘文字上呈堯夫。’”┿
或問：“明道云：‘此非瑕疵夷惠之語，言其弊必至於此。’今觀伯夷與惡
人處，‘如以朝衣朝冠坐於涂炭’，則伯夷果似隘者。柳下惠‘雖袒裼裸裎於我
側(cè)，爾焉能浼我哉’！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？”曰：“伯
夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐後人以隘
為清，以不恭為和，故曰：‘隘與不恭，君子不由也。’”去偽
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