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◎子張篇
△執德不弘章
舜功問“執德不弘”。曰：“言其不廣也。才狹隘，則容受不得。不特是不
能容人，自家亦自不能容。故才有片善，必自矜；見人之善，必不喜；人告之以
過，亦不受。從狹隘上生萬般病痛。”問：“子張以為‘焉能為有，焉能為亡’，
世間莫更有不好人？”曰：“渠德亦自執，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠
耳。”通老云：“亦有人將此二句於道德上說。”曰：“不然。先儒說‘弘’字，
多只說一偏。”可學
執德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；
已理會，又理會。若只理會得三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無，只
是不弘。故子張云：“焉能為有，焉能為亡？”弘，便知道理侭有，自家心下
侭有地步，寬闊著得在！┿
“執德不弘”，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：“所貴者資。
便儇皎厲兮，去道遠而！”此說甚好。可學
亞夫問：“如何是‘執德不弘’底樣子？”曰：“子貢若只執‘貧而無諂，
富而無驕’之德，而不聞夫子樂與好禮之說；子路若只執不恥缊袍之德，而不聞
夫子‘何足以臧’之說，則其志皆未免止於此。蓋義理無窮，心體無限。”賀孫
信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會始得。而今人固有與他說，他信
不篤者。須要你自信始得。僩
魏才仲問“執德不弘，信道不篤”。曰：“此須著下兩句。此兩句似若相反。
蓋弘是廣大之意，若‘信道不篤’，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。
信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至於不通，故須著下兩句。弘篤，猶言弘
毅相似。”璘
問：“‘執德不弘，信道不篤’一章，還合看得否？”曰：“各自是一個病。
世固有自執其小善者，然不害其為信道之篤；亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之
意者，自不相害也。”時舉
問：“焉能為有，焉能為亡？”曰：“有此人亦不當去聲。得是有，無此人
亦不當得是無，言皆不足為輕重。”淳
△子夏之門人問交於子張章
汎交而不擇，取楙之道。故子張之言汎交，亦未嘗不擇。蓋初無拒人之心，
但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為不擇也。鎬
△雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，卻有道
理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳
小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學致治。孔孟之
道規模大，若有理會得者，其致治又當如何！便
△日知其所亡章
“知其所亡，無忘所能”，檢校之意。方
問：“日知其所亡，月無忘其所能。”曰：“‘知其所亡’，便是一日之間
知得所未知；‘月無忘其所能’，便是長遠後也記得在這里。而今學者，今日知
得，過幾日又忘了。若不真在此做工夫，如何會到一月後記得！”謙之
周問：“‘月無忘其所能’，還是溫故否？”曰：“此章與‘溫故知新’意
卻不同。‘溫故知新’是溫故之中而得新底道理，此卻是因新知而帶得溫故。”
雉
問：“‘月無忘其所能’，積累多，則如何溫習？”曰：“也須漸漸溫習。
如‘得一善則拳拳服膺，而弗失之矣’；‘子路有聞，未之能行，惟恐有聞’，
若是如此，則子路只做得一件事，顏子只著得一件事。”節問：“既恁地，卻如
何？”曰：“且思量。”節
子夏學煞高，自曾子外說他。看他答問處，如“博學而篤志，切問而近思”，
如“日知其所亡，月無忘其所能”等處可見。泳
△博學而篤志章
問：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”曰：“此全未是說仁處，
方是尋討個求仁門路。當從此去，漸見效在其中，謂有此理耳。”問：“明道言：
‘學者須先識仁。’識得仁，以敬養，不須防檢。”曰：“未要看此，不如且就
‘博學篤志，切問近思’做去。”
問：“‘博學而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：“此四
事只是為學功夫，未是為仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言為仁耳。然人能
‘博學而篤志，切問而近思’，則心不放逸，天理可存，故曰‘仁在其中’。”
必大 節錄云：“心存理得。”
元昭問：“‘博學而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：
“只是為學工夫，反求之己。必如‘克己復禮’，乃正言為仁。論語言‘在其中’，
只是言其可至耳，明道云：‘學要鞭辟近里。’”可學
楊至之問“博學篤志”章。曰：“明道常說：‘學只要鞭辟近里著己而已。’
若能如此，便是心在，已有七八分仁了。”南升
問：“‘博學而篤志，切問而近思’，如何謂之仁？”曰：“非是便為仁。
大抵圣人說‘在其中矣’之辭，如‘祿在其中’，‘直在其中’意。言行寡尤悔，
非所以干祿，而祿在其中；父子相為隱，非所以為直，而直在其中。‘博學而篤
志，切問而近思’，雖非所以為仁，然學者用力於此，仁亦在其中矣。”去偽
問：“如何‘切問近思’，則仁便在其中？”曰：“這有四事：博學，篤志，
切問，近思。四者俱至；本止是講學，未是如‘克己復禮’，然求仁而仁已在其
中。凡論語言‘在其中’，皆是反說。如‘耕也’，則‘餒在其中’；耕非能餒
也，然有旱乾水溢，則餒在其中。‘學也，祿在其中’；學非干祿也，然學則祿
在其中。‘父為子隱，子為父隱’，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反
說。”驤
問：“明道謂：‘學者須當思而得之，了此便是徹上徹下底道理。’莫便是
先生所謂‘從事於此，則心不外馳，而所存自熟’之意？”曰：“然。於是四者
中見得個仁底道理，便是徹上徹下道理也。”
問：“‘“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。了此便是徹上徹下道
理’。此是深說也恁地，淺說也恁地否？”先生首肯，曰：“是。徹上徹下，只
是這個道理，深說淺說都恁地。”淳
蜚卿問：“伊川謂：‘近思，只是以類推去。’”曰：“程子說得‘推’字
極好。”問：“比類，莫是比這一個意思推去否？”曰：“固是。如為子則當止
於孝，為臣當止於忠，自此節節推去。然只一‘愛’字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，
皆當推去須得。”驤
有問伊川曰：“如何是近思？”曰：“以類而推。”今人不曾以類而推，蓋
謂不曾先理會得一件，卻理會一件。若理會得一件，逐件件推將去，相次亦不難，
須是劈初頭要理會教分曉透徹。且如煮物事，合下便用熳火養，便似煮肉，卻煮
得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會得三二分，便道只恁地得了，卻不知前
面撞頭搕腦。人心里若是思索得到時，遇事自不難。須是將心來一如鏖戰一番，
見行陳，便自然向前得去，如何不教心經履這辛苦。若是經一番，便自知得許多
路道，方透徹。┿
楊問：“程子曰：‘近思，以類而推。’何謂類推？”曰：“此語道得好。
不要跳越望遠，亦不是縱橫陡頓，只是就這里近傍那曉得處挨將去。如這一件事
理會得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈有許多光，
便因這燈推將去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進到第
二級，又因第三級進到四級。只管恁地挨將去，只管見易，不見其難，前面遠處
只管會近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費力，只管見難，只管見遠。
如要去建寧，須從第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，
這處進得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，
如何得。如讀書，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將
去，次第都能理會得。若開卷便要獵一過，如何得？”直卿問：“是理會得孝，
便推去理會得弟否？”曰：“只是傍易曉底挨將去。如理會得親親，便推類去仁
民，仁民是親親之類。理會得仁民，便推類去愛物，愛物是仁民之類。如‘刑于
寡妻’，便推類去‘至于兄弟’；‘至于兄弟’，便推類去‘御于家邦’。如修
身，便推去齊家；齊家，便推去治國。只是一步了，又一步。學記謂：‘善問者，
如攻堅木，先其易者，後其節目。’此說甚好。且如中央一塊堅硬，四邊軟，不
先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，錄云：“其中堅硬，被那軟處抨在這
里。”如何攻得。枉費了氣力，那堅硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，
中央硬底自走不得。兵書所謂‘攻瑕則堅者瑕，攻堅則瑕者堅’，亦是此意。”
錄云：“不會問底人，先去節目處理會。枉費了工夫，這個堅又只在。”問：
“博學與近思，亦不相妨否？”曰：“博學是都要理會過，近思是注心著力處。
博學是個大規模，近思是漸進工夫。如‘明明德於天下’是大規模，其中‘格物、
致知、誠意、正心、修身、齊家’等便是次序。錄云：“格物、正心、修身、
齊家等，循次序都著學。豈可道是理會得一件，其他皆不去理會！然亦須理會一
件了，又去理會一件。博學亦豈是一旦硬要都學得了？”如博學，亦豈一日便都
學得了？亦是漸漸學去。”問：“篤志，未說到行處否？”曰：“篤志，只是至
誠懇切以求之，不是理會不得又掉了。若只管汎汎地外面去博學，更無懇切之志，
反看這里，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切
問近思，便有歸宿處，這心便不汎濫走作，只在這坎窠里不放了，仁便在其中。
橫渠云：‘讀書以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。’”淳 錄同。道
夫錄略。
問：“‘以類而推’，是如何？”曰：“只是就近推將去。”曰：“如何是
‘就近推去’？”曰：“且如十五志學，至四十不惑，學者尚可以意會。若自知
命以上，則雖苦思力索，終摸索不著。縱然說得，亦只是臆度。除是自近而推，
漸漸看將去，則自然見得矣。”廣
△百工居肆章
問：“集注所引二說，云：‘二說相須，其義始備。’”曰：“前說蓋謂居
肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學，便可以致其道；不學，則不
能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打閧餅日底。學亦有不能致其道，
如學小道，與夫‘中道而廢’之類。故後說云，居肆必須務成其事，學必須務致
其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備也。”燾
問：“‘百工居肆’，二說合如何看？”曰：“君子不學，固不足以致道，
然亦有學而不知道者多矣。此二說要合為一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏
之本文。”雉
△大德不逾閑章
“大德不逾閑，小德出入可也”。大節是當，小節無不可者。若大節未是，
小節何緣都是！謨
“小德出入可也”，此自是“可與權”之事。謂之出入，則似有不得已之意，
非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”！嫂溺，是所當援也，更著“可也”
字不得，所以吳氏謂此章有弊。道夫
問“大德、小德”。曰：“大德、小德，猶言‘大節、小節’。大節既定，
小節有差，亦所不免。然吳氏謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差
為無害，則於大節必將有枉尋而直尺者矣！”謨
問：“伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳氏謂此章不能無弊，如何？”
曰：“恁地推廣，援溺事卻是大處。‘嫂溺不援是豺狼’，這處是當做，更有甚
么出入！隨他們說，如湯武征伐，‘三分天下有其二’，都將做可以出入。恁地
卻是大處，非圣人不能為，豈得謂之小德？乃是道之權也。子夏之意，只為大節
既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹，不當道是‘可
也’。”
“大德不逾閑，小德出入可也”。如橫渠之說“時中”，卻是一串說。如
“小德出入”，亦把做好了。若是“時中”，卻是合當如此，如何卻只云“可也”？
只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合當如此，卻說道“可也”
不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免
有些小事放過者，已是不是，豈可謂之“可也”！卻是垂訓於人，教人如此則甚
不可耳。蓋子夏為人不及，其質亦弱，夫子亦每捉他，如“汝為君子儒，無為小
人儒”；“無欲速，無見小利”之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細工夫。只
這子細，便是他病處。徐彥章以子夏為狷介，只是把論交處說。子夏豈是狷介？
只是弱耳。┿
△子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先“灑掃應對進退”，所
以孟子說：“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。”文蔚
君子之道，孰以末為先而可傳？孰以本為後而倦教？蓋學者之質不同，如草
木之區別耳。德明
問“子夏門人灑掃應對進退”一段。曰：“人只是將上達意思壓在頭上，故
不明子夏之意。但云君子之道孰為當先而可傳？孰為可後而倦不傳？‘譬諸草木，
區以別矣’，只是分別其小大耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。”祖道
古人初學，只是教他“灑掃應對進退”而已，未便說到天理處。子夏之教門
人，專以此，子游便要插一本在里面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他
行矣而著，習矣而察，自理會得。須是“匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，
然後從而振德之”。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮
那尖利底教人，非教人之法。淳
問：“‘有始有卒’，乃竭兩端之教否？”曰：“此不是說圣人教人事，乃
是圣人分上事。惟圣人道頭便知尾，下學便上達。若教學者，則須循其序也。”
必大
“子夏門人小子”一章，明道說是。集注第一條。區是分限，自然有大小。
自有分限，也不必言人去畦分之。方 集注。
問：“子夏之門人小子灑掃應對進退”章。曰：“某少時都看不出，將謂無
本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來在同安作簿時，因睡不著，
忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說‘君子教人有序’四五句，也無
緣看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備。‘灑
掃應對’，‘精義入神’便都在這里了。若學者便須從始做去方得，圣人則不待
如此做也。”時舉
問“灑掃應對”章程子四條。曰：“此最難看。少年只管不理會得‘理無大
小’是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高
妙，更無捉摸處。因在同安時，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰
‘理無小大’，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以為教人
有序也。非是謂‘灑掃應對’便是‘精義入神’，更不用做其他事也。”雉
亞夫問：“伊川云：‘“灑掃應對”，便是形而上者，理無大小筆也。故君
子只在慎獨。’又曰：‘圣人之道，更無精粗。從“灑掃應對”與“精義入神”，
貫通只一理。雖“灑掃應對”，只看所以然如何。’”曰：“某向來費無限思量，
理會此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解
說；解來解去，只見與子夏之說相反，常以為疑。子夏正說有本有末，如何諸公
都說成末即是本？後在同安，出往外邑定驗公事，路上只管思量，方思量得透。
當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復
又說錯了。所謂‘“灑掃應對”與“精義入神”，貫通只一理。雖“灑掃應對”，
只看所以然如何’。此言‘灑掃應對’與‘精義入神’是一樣道理。‘灑掃應對’
必有所以然，‘精義入神’亦必有所以然。其曰‘通貫只一理’，言二者之理只
一般，非謂‘灑掃應對’便是‘精義入神’。固是‘精義入神’有形而上之理，
即‘灑掃應對’亦有形而上之理。”亞夫問：“集注云：‘始終本末，一以貫之，
惟圣人為然。’此解得已分明。但圣人事是甚么樣子？”曰：“如云‘下學而上
達’，當其下學時，便上達天理，是也。”賀孫
齊卿問：“程子云云‘故君子只在慎獨’，何也？”曰：“事有小大，理卻
無小大。合當理會處，便用與他理會，故君子只在慎獨。不問大事小事，精粗巨
細，盡用照管，盡用理會。不可說個是粗底事不理會，只理會那精底。既是合用
做底事，便用做去。又不可說‘灑掃應對’便是‘精義入神’。‘灑掃應對’只
是粗底，‘精義入神’自是精底。然道理都一般，須是從粗底小底理會起，方漸
而至於精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先傳以近者小者，而後教以大
者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。’”或云：“‘灑掃應對’非道之
全體，只是道中之一節。”曰：“合起來便是道之全體，非大底是全體，小底不
是全體也。”問：“伊川言：‘凡物有本末，不可分作兩段。’”曰：“須是就
事上理會道理，非事何以識理？‘灑掃應對’，末也；‘精義入神’，本也。不
可說這個是末，不足理會，只理會那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學
其末，則本便在此也。”僩
“灑掃應對”，“精義入神”，事有大小，而理無大小。池錄作“精粗”，
下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池
錄作：“故唯其所在，而皆不可不用其極。”謝氏所謂“不著此心如何做得”者，
失之矣。道夫
問：“程子曰：‘“灑掃應對”，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎
獨。’此只是獨處少有不慎，則形而上下便相間斷否？”曰：“亦是。蓋不能慎
獨，只管理會大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不
到，理便不周匝。”淳
問：“‘“灑掃應對”即是“精義入神”之理’，此句如何？”曰：“皆是
此理，其為上下大小不同，而其理則一也。”問：“莫只是盡此心而推之，自小
以至大否？”曰：“謝顯道卻說要著心。此自是說理之大小不同，未可以心言也。
‘灑掃應對’是此理，而其‘精義入神’亦是此理。‘灑掃應對’是小學事，
‘精義入神’是大學事。精究其義以入神，正大學用功以至于極致處也。若子夏
之門人，止當為‘灑掃應對’而已，以上又未暇也。”因問：“‘“灑掃應對”
是其然，必有所以然者’，如何？”曰：“所以然者，亦只是理也。惟窮理，則
自知其皆一致。此理惟延平之說在或問“格物”中。與伊川差合，雖不顯言其窮
理，而皆體此意。”後先生一番說伊川“是其然”，為伊川只舉得一邊在此，
“是其然”。“灑掃應對”與“精義入神”，皆是“是其然，必有所以然”。
“灑掃應對”與“精義入神”，皆有所以然之理。
問：“‘“灑掃應對”是其然，必有所以然’。所以然者是如何？”曰：
“若無誠意，如何‘灑掃應對’！”節
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“灑掃應對”是末，皆其然之事
也。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿
義剛呈問目云：“子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程
子則合本末以為一而言之。詳味先生之說，則所謂‘灑掃應對’，固便是‘精義
入神’事。只知於‘灑掃應對’上做工夫，而不復深究‘精義入神’底事，則亦
不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透徹而無遺
矣。”曰：“這是說灑掃應對，也是這道理；若要精義入神，須是從這里理會將
去。如公說，則似理會了‘灑掃應對’了，又須是去理會‘精義入神’，卻不得。
程子說又便是子夏之說。”義剛
“先傳後倦”，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會得子夏意，方看得。
閎祖 （集義。）
伯豐問：“程子曰‘“灑掃應對”與佛家默然處合’，何也？”曰：“默然
處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此。‘灑掃應對’即‘無聲無臭’之理
也。”┿
問：“‘灑掃應對’與‘盡性至命’，是一統底事，無有本末精粗。在理固
無本末精粗，而事須有本末精粗否？”曰：“是。”淳
一日夜坐，聞子規聲。先生曰：“舊為同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能
寐。是時正思量‘子夏之門人小子’章，聞子規聲甚切。文蔚錄云：“思量此章，
理會不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。”今才聞子規啼，便記得
是時。”當時亦不能問。泳續檢尋集注此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，
分雖殊而理則一；似若無本末，無小大。獨明道說“君子教人有序”等句分曉。
乃是有本末小大，在學者則須由下學乃能上達，惟圣人合下始終皆備耳。此是一
大統會，當時必大有所省，所恨愚闇不足以發師誨耳。胡泳
△仕而優則學章
問“仕而優則學”。曰：“某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋為仕而不
問學者設爾。‘優’，當作‘暇’字解。”去偽
問“仕而優則學”。曰：“此為世族子弟而設。有少年而仕者，元不曾大，
故學，故職事之暇可以學。時舉錄云：“到職事了辦後，也著去學。”‘學而優
則仕’，無可說者。”謙之
問“仕而優則學”。曰：“有一鄉人作縣尉，請教於太守沈公云：‘某欲修
學，先讀何書？’沈答云：‘公且去做了縣尉，歸家去款款讀書。’此說亂道！
居官豈無閒暇時可讀書？且如轎中亦可看冊子，但不可以讀書而廢居官之事耳。”
雉
△孟莊子之孝章
“孟莊子之孝，其他可能”，言其他只尋常。“是難能也”，這個則不可及。
蓋莊子父獻子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙
問：“孟莊子之孝，當然事，何以為難能？”曰：“為是人多不能，所以為
難。然若用人立政未是，又不可以不改。”銖
問：“孟莊子，何以謂之‘難能’？”曰：“這個便是難能處。人固有用父
之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自
行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為高宗擇許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，
高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，
到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為難能！”和之因問：
“唐太宗當初若立魏王泰時如何？魏王泰當時也自英武。”曰：“他當初卻有心
傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬帝劈初如何？下
梢又如何？”問：“‘為天下得人謂之仁’，又有嫡長之說，此事不知如何處。”
曰：“所謂‘可與立，未可與權’，此事最要權輕重，若是圣賢便處得。須是見
他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是
也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻公溺於驪姬，要去申生，漢高祖
溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否！”倪錄云：“倪曰：‘若嫡長不
賢，便只得付之命。’先生曰：‘是。’”先生又云：“兩漢而下，多有英武之
資，為用事者所忌，如清河王是也。”時舉 （倪同。）
△衛公孫朝問於子貢章
或問：“‘文武之道未墜於地’，是掃地否？”曰：“未墜地，非掃地，掃
地則無馀矣。此只是說未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢
者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。”大雅
“賢者識其大者，不賢者識其小者”。大者如周禮所載，皆禮之大綱領是也。
小者如國語所載，則只是零碎條目是也。燾
△叔孫武叔語大夫章
“子貢賢於仲尼”。圣人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷，通
曉事務，歆動得人。孔子自言：“達不如賜，勇不如由。”賀孫
或問：“‘夫子之墻數仞，不得其門而入’，夫子之道高遠，故不得其門而
入也。”曰：“不然。顏子得入，故能‘仰之彌高，鉆之彌堅’，至于‘在前在
後，如有所立，卓爾’。曾子得入，故能言‘夫子之道忠恕’。子貢得入，故能
言‘性與天道不可得聞，文章可得而聞’。他人自不能入耳，非高遠也。七十子
之徒，幾人入得？譬如與兩人說話，一人理會得，一人理會不得；會得者便是入
得，會不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏子何異？顏子自入得，眾人
自入不得，多少分明！”大雅
△陳子禽謂子貢章
“‘立之斯立’，如‘五畝之宅，樹之以桑’之類。蓋此有以立之，便自立
得住也。‘動之斯和’，如‘又從而振德之’。振德，有鼓舞之意。錄云：
“使之歡喜踴躍，遷義遠罪而不自知。”如舜之從欲以治，‘惟動丕應徯志’，
便是動而和處。”問：“伊川云：‘“夫子之言性與天道，不可得而聞”，是就
圣人聰明上說；“立斯立，綏斯來”，是就德性上說。’如何？”曰：“聰明是
言圣人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領深厚。其間自如此。”
道夫 （錄云：“‘言性與天道’，是所見直恁地高，人自描摸他不著，差
見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是
‘所過者化’。”）
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