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◎子罕篇下
△法語之言章
“法語之言”，“巽與之言”，巽，謂巽順。與他說，都是教他做好事，如
“有言遜于汝志”。重處在“不改、不繹”。圣人謂如此等人，與他說得也不濟
事，故曰：“吾末如之何也已！”端蒙
植說：“此章集注云：‘法語，人所敬憚，故必從。然不改，則面從而已。’
如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣。然黯論武帝‘內多
欲而外施仁義’，豈非面從！集注云：‘巽言無所乖忤，故必悅。然不繹，又不
足以知其微意之所在。’如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則
徒知古人所謂好色，不知其能使‘內無怨女，外無曠夫’；徒知古人所謂好貨，
不知其能使‘居者有積倉，行者有裹糧’。”先生因曰：“集注中舉楊氏說，亦
好。”植
△三軍可奪帥章
志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執得定，故不可奪；執
不牢，也被物欲奪去。志真個是不可奪！泳
△衣敝缊袍章
“衣敝缊袍”，是里面夾衣，有綿作胎底。義剛
“衣敝缊袍”，也有一等人資質自不愛者。然如此人亦難得。泳
先生曰：“李閎祖云：‘忮，是疾人之有；求，是恥己之無。’呂氏之說亦
近此意。然此說又分曉。”┿
問“子路終身誦之”。曰：“是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管
者。子路自是不把這般當事。”┿問：“子路卻是能克治。如‘愿車馬，衣輕裘，
與朋友共，敝之而無憾’。”曰：“子路自是恁地人，有好物事，猶要與眾人共
用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。”┿
問：“‘子路終身誦之’，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是‘愿車馬，衣
輕裘，與朋友共，敝之而無憾’底意思。然他將來自誦，便是‘無那無伐善、施
勞’意思。”曰：“所謂‘終身誦之’，亦不是他矜伐。只是將這個做好底事，
‘終身誦之’，要常如此，便別無長進矣。”又問呂氏“貧與富交，強者必忮，
弱者必求”之語。曰：“世間人見富貴底，不是心里妒嫉他，便羨慕他，只是這
般見識爾！”僩
謝教問：“‘子路終身誦之’，夫子何以見得終其身也？”曰：“只是以大
勢恁地。這處好，只不合自擔當了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，才
自擔，便也壞了，所謂‘有其善，喪厥善’。”淳
道怕擔了。“何足以臧！”可學
△知者不惑章
“知者不惑。”真見得分曉，故不惑。泳
道夫問“仁者不憂”。曰：“仁者通體是理，無一點私心。事之來者雖無窮，
而此之應者各得其度。所謂‘建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人
而不惑’，何憂之有！”驤
“仁者不憂。”仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何憂之有！
泳
或問：“‘仁者不憂’，但不憂，似亦未是仁”。曰：“今人學問百種，只
是要‘克己復禮’。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。”
義剛
陳仲亨說“仁者不憂”，云：“此非仁體，只是說夫子之事。”先生曰：
“如何又生出這一項情節！恁地，則那兩句也須恁地添一說，始得。這只是統說。
仁者便是不憂。”義剛
“勇者不懼。”氣足以助道義，故不懼。故孟子說：“配義與道，無是，餒
也。”今有見得道理分曉而反懾怯者，氣不足也。泳
或問“勇者不懼”，舉程子“明理可以治懼”之說。曰：“明理固是能勇，
然便接那‘不懼’未得，蓋爭一節在，所以圣人曰：‘勇者不懼。’”燾
李閎祖問：“論語所說‘勇者不懼’處，作‘有主則不懼’。恐‘有主’字
明‘勇’字不出。”曰：“也覺見是如此。多是一時間下字未穩，又且恁地備員
去。”因云：“前輩言，解經命字為難。近人解經，亦間有好處，但是下語親切，
說得分曉。若前輩所說，或有不大故分曉處，亦不好。如近來耿氏說易‘女子貞
不字’。伊川說作‘字育’之‘字’。耿氏說作‘許嫁笄而字’之‘字’，言
‘女子貞不字’者，謂其未許嫁也，卻與昏媾之義相通，亦說得有理。”又云：
“伊川易亦有不分曉處甚多。如‘益之，用兇事’，作兇荒之‘兇’，直指刺史、
郡守而言。在當時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂‘益之，用兇事’者，
言人臣之益君，是責難於君之時，必以危言鯁論恐動其君而益之，雖以中而行，
然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。”卓
行夫說“仁者不憂”一章。曰：“‘勇者不懼’，勇是一個果勇必行之意，
說‘不懼’也易見。‘知者不惑’，知是一個分辨不亂之意，說‘不惑’也易見。
惟是仁如何會不憂？這須思之。”行夫云：“仁者順理，故不憂。若只順這道理
做去，自是無憂。”曰：“意思也是如此，更須細思之。”久之，行夫復云云。
曰：“畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一個道理。看是甚么
事來，不問大小，改頭換面來，自家此心各各是一個道理應副去。不待事來，方
始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。”賀孫 恪
錄別出。
蔡行夫問“仁者不憂”一章。曰：“知不惑，勇不懼，卻易理會。‘仁者不
憂’，須思量仁者如何會不憂。”蔡云：“莫只是無私否？”方子錄云：“或曰：
‘仁者無私心，故樂天而不憂。’”曰：“固是無私。然所以不憂者，須看得透，
方得。”楊至之云：“是人欲凈盡，自然樂否？”曰：“此亦只是貌說。”洪慶
問：“先生說是如何？”曰：“仁者心便是理，看有甚事來，便有道理應他，所
以不憂。方子錄云：“仁者理即是心，心即是理。有一事來，便有一理以應之，
所以無憂。”恪錄一作：“仁者心與理一，心純是這道理。看甚么事來，自有這
道理在處置他，自不煩惱。”人所以憂者，只是卒然遇事，未有一個道理應他，
便不免有憂。”恪錄一作：“今人有這事，卻無道理，便處置不來，所以憂。”
從周錄云：“人所以有憂者，只是處未得。”恪
方毅父問：“‘知者不惑’，明理便能無私否？”曰：“也有人明理而不能
去私欲者。然去私欲，必先明理。無私欲，則不屈於物，故勇。惟圣人自誠而明，
可以先言仁，後言知。至於教人，當以知為先。”銖 時舉少異。
先生說“知者不惑”章：“惟不惑不憂，便生得這勇來。”植
問“知者不惑”章。曰：“有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋
雖曰‘仁能守之’，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、
知、少間亦恐會放倒了。所以中庸說‘仁、知、勇三者’。勇，本是個沒緊要底
物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半涂而廢。”燾
或問：“‘仁者不憂，知者不惑，勇者不懼’，何以與前面‘知者不惑，仁
者不憂，勇者不懼’，次序不同？”曰：“成德以仁為先，進學以知為先，此誠
而明，明而誠也。”“中庸言三德之序如何？”曰：“亦為學者言也。”問：
“何以勇皆在後？”曰：“末後做工夫不退轉，此方是勇。”銖
或問：“人之所以憂、惑、懼者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，
則何憂何懼之有？因其無所憂，故名之曰仁；因其無所惑，故名之曰知；因其無
所懼，故名之曰勇。不知二說孰是？”曰：“仁者隨所寓而安，自是不憂；知者
所見明，自是不惑；勇者所守定，自是不懼。夫不憂、不惑、不懼，自有次第。”
或曰：“勇於義，是義理之勇。如孟施舍、北宮黝，皆血氣之勇。”人杰錄云：
“或曰：‘勇是勇於義，或是武勇之勇？’曰：‘大概統言之，如孟施舍北宮黝，
皆血氣之勇。’”曰：“三者也須窮理克復，方得。只如此說，不濟事。”去偽
問：“‘知者不惑’，集注：‘知以知之，仁以守之，勇以終之。’看此三
句，恐知是致知、格物，仁是存養，勇是克治之功。”先生首肯，曰：“是。勇
是持守堅固。”問：“中庸‘力行近乎仁’，又似‘勇者不懼’意思。”曰：
“交互說，都是。如‘或生而知之，或學而知之，或困而知之’，三知都是知；
‘或安而行之，或利而行之，或勉強而行之’，三行都是仁；‘好學近乎知，力
行近乎仁，知恥近乎勇’，三近都是勇。”宙。
△可與共學章
“可與共學”，有志於此；“可與適道”，已看見路脈；“可與立”，能有
所立；“可與權”，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說。可學
問“可與適道”章。曰：“這個只說世人可與共學底，未必便可與適道；可
與適道底，未必便可與立；可與立底，未必便可與權。學時，須便教可適道；適
道，便更教立去；立，便須教權去。”植
或問：“‘可與立’，是如‘嫂叔不通問’；‘可與權’，是‘嫂溺援之以
手’？”曰：“然。”燾
問：“權，地位如何？”曰：“大賢已上。”可學
權，是稱量教子細著。閎祖
問：“權便是義否？”曰：“權是用那義底。”問：“中便是時措之宜否？”
曰：“以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處。”
僩
經自經，權自權。但經有不可行處，而至於用權，此權所以合經也，如湯、
武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好；變如迅雷烈風。若無迅雷
烈風，則都旱了，不可以為常。泳
蘇宜久問“可與權”。曰：“權與經，不可謂是一件物事。畢竟權自是權，
經自是經。但非漢儒所謂權變、權術之說。圣人之權，雖異於經，其權亦是事體
到那時，合恁地做，方好。”植 （時舉同）
“可與立，未可與權”，亦是甚不得已，方說此話。然須是圣人，方可與權。
若以顏子之賢，恐也不敢議此。“磨而不磷，涅而不緇。”而今人才磨便磷，才
涅便緇，如何更說權變？所謂“未學行，先學走”也。僩
先生因說：“‘可與立，未可與權’，權處是道理上面更有一重道理。如君
子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。
當其深根固蒂時，便要去他，即為所害。這里須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始
得。”或言：“本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專
要去小人，所以如此。”曰：“如此說，所謂‘內君子，外小人’，古人且胡亂
恁地說，不知何等議論！永嘉學問專去利害上計較，恐出此。”又曰：“‘正其
誼不謀其利，明其道不計其功。’正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去
計較利害，定未必有利，未必有功。”
叔重問：“程子云：‘權者，言稱錘之義也。何物以為權？義是也。然也只
是說到義。義以上更難說，在人自看如何。’此意如何看？”曰：“此如有人犯
一罪，性之剛者以為可誅，性之寬者以為可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全
在權量之精審，然後親審不差。欲其權量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純
一，自然權量精審。伊川常云：‘敬以直內，則義以方外；義以為質，則禮以行
之。’”時舉
問經、權之別。曰：“經與權，須還他中央有個界分。如程先生說，則無界
分矣。程先生‘權即經’之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來滾去，則經與權都
鶻突沒理會了。”又問：“權是稱錘也。稱衡是經否？”曰：“這個以物譬之，
難得親切。”久之，曰：“稱得平，不可增加些子，是經；到得物重衡昂，移退
是權，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。”燾
問經、權。曰：“權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而
實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇，當風坐，
此便是權。伊川謂‘權只是經’，意亦如此。但說‘經’字太重，若偏了。漢儒
‘反經合道’之說，卻說得‘經、權’兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向
流於變詐，則非矣。”義剛
用之問：“‘權也者，反經而合於道’，此語亦好。”曰：“若淺說，亦不
妨。伊川以為權便是經。某以為反經而合於道，乃所以為經。如征伐視揖遜，放
廢視臣事，豈得是常事？但終是正也。”賀孫
或問：“伊川云：‘權即是經。’漢儒云：‘反經合道。’其說如何？”曰：
“伊川所說權，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分
有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。”又曰：“‘男女授受不親’，
是常經合恁地。‘嫂溺，援之以手’，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。
譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底
常理了。公羊就宋人執祭仲處，說得權又怪異了。”又曰：“經是已定之權，權
是未定之經。”義剛
吳伯英問：“伊川言‘權即是經’，何也？”曰：“某常謂不必如此說。孟
子分明說：‘男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。’權與經豈容無辨！
但是伊川見漢儒只管言反經是權，恐後世無忌憚者皆得借權以自飾，因有此論耳。
然經畢竟是常，權畢竟是變。”又問：“某欲以‘義’字言權，如何？”曰：
“義者，宜也。權固是宜，經獨不宜乎？”壯祖
問：“經、權不同，而程子云：‘權即經也。’”曰：“固是不同：經是萬
世常行之道，權是不得已而用之，大概不可用時多。”又曰：“權是時中，不中，
則無以為權矣。”賜
或問：“‘反經合道’之說，程先生不取，乃云‘不必說權，權即是經’，
如何？”曰：“某常以為程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也；權者，
道之變也。道是個統體，貫乎經與權。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，眾人
與學者皆能循之；至於權，則非圣賢不能行也。”燾
或有書來問經、權。先生曰：“程子固曰：‘權即經也。’人須著子細看，
此項大段要子細。經是萬世常行之道，權是不得已而用之，須是合義也。如湯放
桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權也。若日日時時用之，則成甚世界了！”或
云：“權莫是中否？”曰：“是此一時之中。不中，則無以為權矣。然舜禹之後
六七百年方有湯；湯之後又六七百年方有武王。權也是難說。故夫子曰：‘可與
立，未可與權。’到得可與權時節，也是地位太煞高了也。”祖道
或問經與權之義。曰：“公羊以‘反經合道’為權，伊川以為非。若平看，
反經亦未為不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯武之誅桀紂，卻
是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經！但時節到這里，道理
當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦
何害於經乎！”又曰：“合於權，便是經在其中。”正甫謂：“‘權、義舉而皇
極立’，權、義只相似。”曰：“義可以總括得經、權，不可將來對權。義當守
經，則守經；義當用權，則用權，所以謂義可以總括得經、權。若可權、義并言，
如以兩字對一字，當云‘經、權舉’乃可。伊川曰：‘惟義無對。’伊川所謂
‘權便是經’，亦少分別。須是分別經、權自是兩物；到得合於權，便自與經無
異，如此說乃可。”恪
問：“‘可與立’，如何是立？”曰：“立，是見得那正當底道理分明了，
不為事物所遷惑。”又問：“程子謂‘權只是經’，先生謂：‘以孟子援嫂之事
例之，則權與經亦當有辨。’莫是經是一定之理，權則是隨事以取中；既是中，
則與經不異否？”曰：“經，是常行道理。權，則是那常理行不得處，不得已而
有所通變底道理。權得其中，固是與經不異，畢竟權則可暫而不可常。如堯舜揖
遜，湯武征誅，此是權也，豈可常行乎！臂圣人此意，畢竟是未許人用‘權’字。
學者須當先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人
則去之，此便是正當底道理。今人不去理會此，卻說小人亦不可盡去，須放他一
路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟事者，但終非可常行之理。若是君子小
人常常并進，則豈可也？”廣
亞夫問“可與立，未可與權”。曰：“漢儒謂‘反經合道’為權；伊川說
‘權是經所不及者’。權與經固是兩義，然論權而全離乎經，則不是。蓋權是不
常用底物事。如人之病，熱病者當服敘藥，冷病者當服熱藥，此是常理。然有時
有熱病，卻用熱藥去發他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常
論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，
便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權也，所以為經也。大抵漢儒
說權，是離了個經說；伊川說權，便道權只在經里面。且如周公誅管蔡，與唐太
宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀
危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭
天下。故周公可以謂之權，而太宗不可謂之權。孟子曰：‘有伊尹之志則可，無
伊尹之志則篡也。’故在伊尹可以謂之權，而在他人則不可也。權是最難用底物
事，故圣人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。”
時舉
因論“經、權”二字，曰：“漢儒謂‘權者，反經合道’，卻是權與經全然
相反；伊川非之，是矣。然卻又曰‘其實未嘗反經’，權與經又卻是一個，略無
分別。恐如此又不得。權固不離於經，看‘可與立，未可與權’，及孟子‘嫂溺
援之以手事’，毫釐之間，亦當有辨。”文蔚曰：“經是常行之理，權是適變處。”
曰：“大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。”文蔚曰：
“權只是經之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權往來稱物，使輕重恰
好，此便是經之用。”曰：“亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：‘權
是經所不及者。’此說方盡。經只是一個大綱，權是那精微曲折處。且如君仁臣
忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動得！其間有該不盡處，須是用權。權即細
密，非見理大段精審，不能識此。‘可與立’，便是可與經，卻‘未可與權’，
此見經權毫釐之間分別處。莊子曰：‘小變而不失其大常。’”或曰：“莊子意
思又別。”曰：“他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。”文蔚 僩錄別出。
經與權之分，諸人說皆不合。曰：“若說權自權，經自經，不相干涉，固不
可。若說事須用權，經須權而行，權只是經，則權與經又全無分別。觀孔子曰
‘可與立，未可與權’；孟子曰‘嫂溺援之以手’，則權與經須有異處。雖有異，
而權實不離乎經也。這里所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：‘權
只是經’，恐也未盡。嘗記龜山云：‘權者，經之所不及。’這說卻好。蓋經者
只是存得個大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權
者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟經之所不及耳。所以說‘中之為貴者權’，權
者即是經之要妙處也。如漢儒說‘反經合道’，此語亦未甚病。蓋事也有那反經
底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從，父慈子孝，
此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得
反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權也。孔子曰：‘可與立，未可與權。’立便
是經。‘可與立’，則能守個經，有所執立矣，卻說‘未可與權’。以此觀之，
權乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權也。”又曰：
“莊子曰‘小變而不失其大常’，便是經權之別。”或曰：“恐莊子意思又別。”
曰：“他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。”又云：“事有緩急，理有小
大，這樣處皆須以權稱之。”們問：“‘子莫執中。’程子之解經便是權，則權
字又似海說。如云‘時措之宜’，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子
‘嫂溺援之以手’言之，則‘權’字須有別。”曰：“‘執中無權’，這‘權’
字稍輕，可以如此說。‘嫂溺援之以手’之權，這‘權’字卻又重，亦有深淺也。”
僩
問：“伊川謂‘權只是經’，如何？”曰：“程子說得卻不活絡。如漢儒之
說權，卻自曉然。曉得程子說底，得知權也是常理；曉不得他說底，經權卻鶻突
了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經是經，權是權。且如‘冬日
則飲湯，夏日則飲水’，此是經也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著
飲湯，此是權也。權是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可
數數用。如‘舜不告而娶’，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使
人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。”賜 夔孫錄詳，別出。
問經、權。曰：“‘冬日則飲湯，夏日則飲水’，此是經也。有時行不得處，
冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經。但經是可常之理，權是礙
著經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如“舜不告而娶”，是個怪差底
事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！
因推說湯武事。伊川說‘權卻是經’，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川
說，即是須為他分別，經是經，權是權。如漢儒反經之說，卻經、權曉然在眼前。
伊川說，曉得底卻知得權也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：‘道無不
中，無不常。圣人有小餅，無大過。’某謂不須恁地說，圣人既說有大過，直是
有此事。但云‘大過亦是常理’，則得。因舉晉州蒲事，云：“某舊不曉文定之
意。後以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之
說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故
難說出。後必有曉此意者。”夔孫
問：“‘可與立，未可與權’，看來‘權’字亦有兩樣。伊川以權只是經，
蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權也，權而不離乎經也。若論堯舜禪遜，
湯武放伐，此又是大底權，是所謂‘反經合道’者也。”曰：“只一般，但有小
大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜；湯武放伐是爭，爭一個彈
丸也是爭。康節詩所謂‘唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋’，大小不同而已矣。
‘堯夫非是愛吟詩’，正此意也。伊川說‘經、權’字，將經做個大底物事，經
卻包得那個權，此說本好。只是據圣人說‘可與立，未可與權’，須是還他是兩
個字，經自是經，權自是權。若如伊川說，便用廢了那‘權’字始得。只是雖是
權，依舊不離那經，權只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，
這便是反經。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳
相并，便行不得。須還他是兩只腳，雖是兩只，依舊是腳。”又曰：“若不是大
圣賢用權，少間出入，便易得走作。”僩
恭父問“可與立，未可與權”。曰：“‘可與立’者，能處置得常事；‘可
與權’者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在‘井以辨
義，巽以行權’。此說義與權自不同。漢儒有反經之說，只緣將論語下文‘偏其
反而’誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是
范純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以‘唐棣之華’為下截。程子所說漢儒之
誤，固是如此。要之，‘反經合道’一句，細思之亦通。緣‘權’字與‘經’字
對說。才說權，便是變卻那個，須謂之反可也。然雖是反那經，卻不悖於道；雖
與經不同，而其道一也。因知道伊川之說，斷然經自是經，權亦是經，漢儒反經
之說不是。此說不可不知。然細與推考，其言亦無害，此說亦不可不知。‘義’
字大，自包得經與權，自在經與權過接處。如事合當如此區處，是常法如此，固
是經；若合當如此，亦是義當守其常。事合當如此區處，卻變了常法恁地區處，
固是權；若合當恁地，亦是義當通其變。文中子云：‘權義舉而皇極立。’若云
‘經、權舉’，則無害。今云‘權、義舉’，則‘義’字下不得。何故？卻是將
義來當權。不知經自是義，權亦是義，‘義’字兼經、權而用之。若以義對經，
恰似將一個包兩物之物，對著包一物之物。”行夫云：“經便是權。”曰：“不
是說經便是權。經自是經，權自是權。但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人
兩腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，
方始行得。不可將左腳便喚做右腳，右腳便喚做左腳。系辭既說‘井以辨義’，
又說‘井居其所而遷’。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻
一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說‘井以辨義’，又云：‘井居其所而
遷。’”賀孫
△唐棣之華章
問“唐棣之華，偏其反而”。曰：“此自是一篇詩，與今常棣之詩別。常，
音裳。爾雅：‘棣，栘，似白楊，江東呼夫栘。常棣，棣，子如櫻桃可食。’
自是兩般物。此逸詩，不知當時詩人思個甚底。東坡謂‘思賢而不得之詩’，看
來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句云：‘人但不思，思則何遠之有！’
初不與上面說權處是一段。‘唐棣之華’而下，自是一段。緣漢儒合上文為一章，
故誤認‘偏其反而’為‘反經合道’，所以錯了。晉書於一處引‘偏’字作‘翩’，
‘反’作平聲，言其花有翩反飛動之意。今無此詩，不可考據，故不可立為定說。”
去偽。
或問“未之思也，夫何遠之有”一章。時舉因云：“人心放之甚易，然反之
亦甚易。”曰：“反之固易，但恐不能得他久存爾。”時舉
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宋·
