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◎泰伯篇
△泰伯其可謂至德章
泰伯得稱“至德”，為人所不能為。可學
問“泰伯可謂至德”。曰：“這是於‘民無得而稱焉’處見，人都不去看這
一句。如此，則夫子只說‘至德’一句便了，何必更下此六個字？公更仔細去看
這一句，煞有意思。”義剛言：“夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王
則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。
文王‘三分天下有其二’，比泰伯已是不得全這一心了。”曰：“是如此。”義
剛又言：“泰伯若居武王時，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這里無轉側
處了。”曰：“卻怕泰伯不肯恁地做。圣人之制行不同：‘或遠或近，或去或不
去。’雖是說他心只是一般，然也有做得不同處。”范益之問：“文王如何？”
曰：“似文王也自不肯恁地做了。縱使文王做時，也須做得較詳緩。武王做得大
故粗暴。當時紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來梟起。若文王，恐不肯恁地。
這也難說。武王當時做得也有未盡處，所以東坡說他不是圣人，雖說得太過，然
畢竟是有未盡處。”義剛曰：“武王既殺了紂，有微子賢，可立，何不立之？而
必自立，何也？”先生不答，但蹙眉，再言：“這事也難說！”義剛
陳仲亨說“至德”，引義剛前所論者為疑。曰：“也不是不做這事，但他做
得較雍容和緩，不似武王樣暴。泰伯則是不做底，若是泰伯當紂時，他也只是為
諸侯。太王翦商，自是他周人恁地說。若無此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明說
‘泰伯不從’，不知不從甚么事。東坡言：‘“三分天下有其二”，文王只是不
管他。’此說也好。但文王不是無思量，觀他戡黎、伐崇之類時，也顯然是在經
營。”又曰：“公劉時得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時，又衰了。太王又旋
來那岐山下做起家計。但岐山下卻亦是商經理不到處，亦是空地。當時邠也只是
一片荒涼之地，所以他去那里輯理起來。”義剛
問：“泰伯之讓，知文王將有天下而讓之乎，抑知太王欲傳之季歷而讓之乎？”
曰：“泰伯之意，卻不是如此。只見太王有翦商之志，自是不合他意；且度見自
家做不得此事，便掉了去。左傳謂‘泰伯不從，是以不嗣’，不從，即是不從太
王翦商事耳。泰伯既去，其勢只傳之季歷，而季歷傳之文王。泰伯初來思量，正
是相反；至周得天下，又都是相成就處。看周內有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆
是一般所見，不欲去圖商。”
問：“泰伯知太王有取天下之志，而王季又有圣子，故讓去。”曰：“泰伯
惟是不要太王有天下。”或問：“太王有翦商之志，果如此否？”曰：“詩里分
明說‘實始翦商’。”又問：“恐詩是推本得天下之由如此。”曰：“若推本說，
不應下‘實始翦商’。看左氏云‘泰伯不從，是以不嗣’，這甚分明。這事也難
說。他無所據，只是將孔子稱‘泰伯可謂至德也已矣’，是與稱文王一般。泰伯
文王伯夷叔齊是‘行一不義，殺一不辜，而得天下不為’底道理。太王湯武是吊
民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實只
是一般。”又問：“堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何
故圣人所遇都如此？”先生笑曰：“後世將圣人做模范，卻都如此差異，信如公
問。然所遇之變如此，到圣人處之皆恁地，所以為圣人，故曰‘遭變事而不失其
常’。孔子曰：‘可與適道，未可與立；可與立，未可與權。’公且就平平正正
處看。”賀孫
吳伯英問：“泰伯知太王欲傳位季歷，故斷發文身，逃之荊蠻，示不復用，
固足以遂其所志，其如父子之情何？”曰：“到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。
太王見商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟
知君臣之義，截然不可犯也，是以不從。二者各行其心之所安，圣人未常說一邊
不是，亦可見矣。或曰：‘斷發文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳。’然吳之
子孫，皆仲雍之後，泰伯蓋無後也。”壯祖
問泰伯事。曰：“這事便是難。若論有德者興，無德者亡，則天命已去，人
心已離，便當有革命之事。畢竟人之大倫，圣人且要守得這個。看圣人反覆嘆詠
泰伯及文王事，而於武又曰‘未盡善’，皆是微意。”夔孫
因說泰伯讓，曰：“今人才有些子讓，便惟恐人之不知。”
伯豐問：“集注云：‘太王因有翦商之志。’恐魯頌之說，只是推本之辭，
今遂據以為說，可否？”曰：“詩中分明如此說。”又問：“如此則太王為有心
於圖商也。”曰：“此是難說。書亦云：‘太王肇基王跡。’”又問：“太王方
為狄人所侵，不得已而遷岐，當時國勢甚弱，如何便有意於取天下？”曰：“觀
其初遷底規模，便自不同。規模才立，便張大。如文王伐崇，伐密，氣象亦可見。
然文王猶服事商，所以為至德。”┿ 集注。
“泰伯”章所引“其心即夷齊之心，而事之難處有甚焉者”，不是說遜國事。
自是說夷齊諫武王，不信便休，無甚利害。若泰伯不從翦商之志，卻是一家內事，
與諫武王不同，所以謂之難處，非說遜國事也。集注說亦未分曉耳。明作
“泰伯之心，即伯夷叩馬之心；太王之心，即武王孟津之心，二者‘道并行
而不相悖’。然圣人稱泰伯為至德，謂武為未盡善，亦自有抑揚。蓋泰伯夷齊之
事，天地之常經，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無些子高下。若如蘇
氏用三五百字罵武王非圣人，則非矣。於此二者中，須見得‘道并行而不悖’處，
乃善。”因問：“泰伯與夷齊心同，而謂‘事之難處有甚焉者’，何也？”曰：
“夷齊處君臣間，道不合則去。泰伯處父子之際，又不可露形跡，只得不分不明
且去。某書謂太王有疾，泰伯采藥不返，疑此時去也。”銖
問：“泰伯讓天下，與伯夷叔齊讓國，其事相類。何故夫子一許其得仁，一
許其至德，二者豈有優劣耶？”曰：“亦不必如此。泰伯初未嘗無仁，夷齊初未
嘗無德。”壯祖
問：“‘三以天下讓’，程言：‘不立，一也；逃之，二也；文身，三也。’
不知是否？”曰：“據前輩說，亦難考。他當時或有此三節，亦未可知。但古人
辭，必至再三，想此只是固讓。” 集注。
△恭而無禮章
禮，只是理，只是看合當恁地。若不合恭後，卻必要去恭，則必勞。若合當
謹後，謹則不葸；若合當勇後，勇則不亂。若不當直後，卻須要直，如證羊之類，
便是絞。義剛
問：“‘故舊不遺，則民不偷’，蓋人皆有此仁義之心。篤於親，是仁之所
發，故我篤於親，則民興仁；篤故舊，是義之發，故不遺故舊，則民興義。是如
此否？”曰：“看‘不偷’字，則又似仁，大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚，
這不偷也是厚，卻難把做義說。”義剛
問：“‘君子篤於親’，與恭、謹、勇、直處意自別。橫渠說如何？”曰：
“橫渠這說，且與存在，某未敢決以為定。若做一章說，就橫渠說得似好。他就
大處理會，便知得品節如此。”問：“橫渠說‘知所先後’，先處是‘篤於親’
與‘故舊不遺’。”曰：“然。”問：“他卻將恭慎等處，入在後段說，是如何？”
曰：“就他說，人能篤於親與不遺故舊，他大處自能篤厚如此，節文處必不至大
段有失。他合當恭而恭，必不至於勞；謹慎，必不至於畏縮；勇直處，亦不至於
失節。若不知先後，要做便做，更不問有六親眷屬，便是證父攘羊之事。”
集注。
鄭齊卿問集注舉橫渠說之意。曰：“他要合下面意，所以如此說。蓋有禮與
篤親、不遺故舊在先，則不葸、不勞、不亂、不絞，與興仁、不偷之效在後耳。
要之，合分為二章。”又問：“直而無禮則絞。”曰：“絞如繩兩頭絞得緊，都
不寬舒，則有證父攘羊之事矣。”木之
張子之說，謂先且篤於親，不遺故舊，此其大者，則恭、慎、勇、直不至難
用力。此說固好，但不若吳氏分作兩邊說為是。明作
問：“橫渠‘知所先後’之說，其有所節文之謂否？”曰：“橫渠意是如此：
‘篤於親’，‘不遺故舊’，是當先者；恭慎之類卻是後。”必大
△曾子有疾謂門弟子章
正卿問“曾子啟手足”章。曰：“曾子奉持遺體，無時不戒慎恐懼，直至啟
手足之時，方得自免。這個身己，直是頃刻不可不戒慎恐懼。如所謂孝，非止是
尋常奉事而已。當念慮之微有毫發差錯，便是悖理傷道，便是不孝。只看一日之
間，內而思慮，外而應接事物，是多多少少！這個心略不點檢，便差失了。看世
間是多少事，至危者無如人之心。所以曾子常常恁地‘戰戰兢兢，如臨深淵，如
履薄冰’。”賀孫
問曾子戰兢。曰：“此只是戒慎恐懼，常恐失之。君子未死之前，此心常恐
保不得，便見得人心至危。且說世間甚物事似人心危！且如一日之間，內而思慮，
外而應接，千變萬化，劄眼中便走失了！劄眼中便有千里萬里之遠！所謂‘人心
惟危，道心惟微’。只理會這個道理分曉，自不危。‘惟精惟一’，便是守在這
里；‘允執厥中’，便是行將去。”恪
曾子曰：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”此乃敬之法。此心不存，則
常昏矣。今人有昏睡者，遇身有痛癢，則蹶然而醒。蓋心所不能已，則自不至於
忘。中庸戒慎恐懼，皆敬之意。洽。
時舉讀問目。曰：“依舊有過高傷巧之病，切須放令平實。曾子啟手足是如
此說，固好。但就他保身上面看，自極有意思也。”時舉
△曾子有疾孟敬子問之章
問：“‘正顏色，斯近信矣。’此其形見於顏色者如此之正，則其中之不妄
可知，亦可謂信實矣，而只曰近信，何故？”曰：“圣賢說話也寬，也怕有未便
恁地底。”義剛
問：“‘正顏色，斯近信。’如何是近於信？”曰：“近，是其中有這信，
與行處不違背。多有人見於顏色自恁地，而中卻不恁地者。如‘色厲而內荏’，
‘色取仁而行違’，皆是外面有許多模樣，所存卻不然，便與信遠了。只將不好
底對看，便見。”
“出辭氣，斯遠鄙倍”，是“修辭立其誠”意思。賀孫
“出辭氣”，人人如此，工夫卻在下面。如“非禮勿視，非禮勿聽”，人人
皆然，工夫卻在“勿”字上。泳
毅父問“遠暴慢”章。曰：“此章‘暴慢、鄙倍’等字，須要與他看。暴，
是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過，慢是寬
柔者之過。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見得雖無甚差錯，只是淺近者，
此是鄙。又有說得甚高，而實背於理者，此是倍。不可不辨也。”時舉
仲蔚說“動容貌”章。曰：“暴慢底是大故粗。‘斯近信矣’，這須是里面
正後，顏色自恁地正，方是近信。若是‘色取仁而行違’，則不是信了。倍，只
是倍於理。出辭氣時，須要看得道理如何後方出，則不倍於理。”問：“三者也
似只一般樣。”曰：“是各就那事上說。”又問：“要恁地，不知如何做工夫？”
曰：“只是自去持守。”池錄作“只是隨事去持守。”義剛
“君子所貴乎道者三”一章，是成就處。升卿 以下總論。
“君子所貴乎道者三”，此三句說得太快，大概是養成意思較多。賜
陳寅伯問“君子所貴乎道者三”。曰：“且只看那‘所貴’二字。莫非道也。
如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。‘動容貌，斯遠暴慢
矣’，‘斯’字來得甚緊。動容貌，便須遠暴慢；正顏色，便須近信；出辭氣，
便須遠鄙倍。人之容貌，只有一個暴慢，雖淺深不同，暴慢則一。如人很戾，固
是暴；稍不溫恭，亦是暴。如人倨肆，固是慢；稍或怠貣，亦是慢。正顏色而不
近信，卻是色莊。信，實也。正顏色，便須近實。鄙，便是說一樣卑底說話。倍，
是逆理。辭氣只有此二病。”因曰：“不易。孟敬子當時焉得如此好！”或云：
“想曾子病亟，門人多在傍者。”曰：“恐是如此。”因說：“看文字，須是熟
後，到自然脫落處方是。某初看此，都安排不成。按得東頭西頭起，按得前面後
面起。到熟後，全不費力。要緊處卻在那‘斯’字、‘矣’字這般閑字上。此一
段，程門只有尹和靖看得出。孔子曰：‘學而時習之，不亦說乎！’若熟後，真
個使人說！今之學者，只是不深好後不得其味，只是不得其味後不深好。”文蔚
敬之問此章。曰：“‘君子所貴乎道者三’，是題目一句。下面要得動容貌，
便能遠暴慢；要得正顏色，便近信；出辭氣，便遠鄙倍。要此，須是從前做工夫。”
植
問“君子所貴乎道者三”。曰：“此言君子存養之至，然後能如此。一出辭
氣，便自能遠鄙倍；一動容貌，便自能遠暴慢；正顏色，便自能近信，所以為貴。
若學者，則雖未能如此，當思所以如此。然此亦只是說效驗。若作工夫，則在此
句之外。”雉
楊問：“‘君子所貴乎道者三’，若未至此，如何用工？”曰：“只是就容
貌辭色之間用工，更無別法。但上面臨時可做，下面臨時做不得，須是熟後能如
此。初間未熟時，雖蜀本淳錄作“須”字。是動容貌，到熟後自然遠暴慢；雖是
正顏色，到熟後自然近信；雖是出辭氣，到熟後自然遠鄙倍。” 淳錄此下云：
“辭是言語，氣是聲音，出是從這里出去，三者是我身上事要得如此。籩豆雖是
末，亦道之所在，不可不謹。然此則有司之事，我亦只理會身上事。”
“‘動容貌，斯遠暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠鄙倍。’須要會理
如何得動容貌，便會遠暴慢；正顏色，便會近信；出辭氣，便會遠鄙倍。須知得
曾子如此說，不是到動容貌，正顏色，出辭氣時，方自會恁地。須知得工夫在未
動容貌，未正顏色，未出辭氣之前。”又云：“正顏色，若要相似說，合當著得
個遠虛偽矣。動、出都說自然，惟正字，卻似方整頓底意思。蓋緣是正顏色亦有
假做恁地，內實不然者。若容貌之動，辭氣之出，卻容偽不得。”賀孫
問“君子所貴乎道者三”。曰：“看來三者只有‘非禮勿視，非禮勿聽，非
禮勿言，非禮勿動’。”又問：“要之，三者以涵養為主。”曰：“涵養便是。
只這三者，便是涵養地頭。但動容貌、遠暴慢便是，不遠暴慢，便不是；顏色近
信便是，不近信，便不是。”燾
“君子所貴乎道者三”。或云：“須是工夫持久，方能得如此否？”曰：
“不得。人之資稟各不同，資質好者，才知得便把得定，不改變；資質遲慢者，
須大段著力做工夫，方得。”因舉徐仲車從胡安定學。一日，頭容少偏，安定忽
厲聲云：“頭容直！”徐因思，不獨頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉
小南和尚偶靠倚而坐，其師見之，厲聲叱之曰：“恁地無脊梁骨！”小南聞之聳
然，自此終身不靠倚坐。“這樣人，都是資質美，所以一撥便轉，終身不為。”
僩
問：“所謂暴慢、鄙倍，皆是指在我者言否？”曰：“然。”曰：“所以動
容貌而暴慢自遠者，工夫皆在先歟？”曰：“此只大綱言人合如此。固是要平日
曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷。”廣
叔京來問“所貴乎道者三”。因云：“正、動、出時，也要整齊，平時也要
整齊。”方云：“乃是敬貫動靜。”曰：“恁頭底人，言語無不貫動靜者。”方
或問：“遠與近意義如何？”曰：“曾子臨終，何嘗又安排下這字如此？但
圣賢言語自如此耳。不須推尋不要緊處。”
“動容貌，斯遠暴慢”，是為得人好；“正顏色，斯近信”，是顏色實；
“出辭氣，斯遠鄙倍”，是出得言語是。動、正、出三字，皆是輕說過。君子所
貴於此者，皆平日功夫所至，非臨事所能捏合。籩豆之事，雖亦莫非道之所在，
然須先擇切己者為之。如有關雎麟趾之意，便可行周官法度；又如盡得“皇極”
之五事，便有庶徵之應。以“籩豆之事”告孟敬子，必其所為有以煩碎為務者。
謨
“君子所貴乎道者三”，言道之所貴者，有此三事，便對了。道之所賤者，
籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。如“動容貌，正顏色，出辭氣”，須是平日
先有此等工夫，方如此效驗。“動容貌，斯遠暴慢矣”，須只做一句讀。“斯”
字，只是自然意思。楊龜山解此一句，引曾子修容閽人避之事，卻是他人恭慢，
全說不著。人杰
問“君子所貴乎道者三”至“籩豆之事則有司存”。曰：“以道言之，則不
可謂此為道，彼為非道。然而所貴在此，則所賤在彼矣；其本在此，則其末在彼
矣。”人杰
“君子所貴乎道者三”，乃是切於身者。若籩豆之事，特有司所職掌耳。今
人於制度文為一一致察，未為不是；然卻於大體上欠闕，則是棄本而求末也。
人杰
問“君子所貴乎道者三”。曰：“學者觀此一段，須看他兩節，先看所貴乎
道者是如何，這個是所貴所重者；至於一籩一豆，皆是理，但這個事自有人管，
我且理會個大者。且如今人講明制度名器，皆是當然，非不是學，但是於自己身
上大處卻不曾理會，何貴於學！”先生因言：“近來學者多務高遠，不自近處著
工夫。”有對者曰：“近來學者誠有好高之弊。有問伊川：‘如何是道？’伊川
曰：‘行處是。’又問明道：‘如何是道？’明道令於父子君臣兄弟上求。諸先
生言如此，初不曾有高遠之說。”曰：“明道之說固如此。然父子兄弟君臣之間，
各有一個當然之理，是道也。”謙之
義剛說“君子所貴乎道者三”一章畢，因曰：“道雖無所不在，而君子所重
則止此三事而已。這也見得窮理則不當有小大之分，行己則不能無緩急先後之序。”
先生曰：“這樣處也難說。圣賢也只大概說在這里。而今說不可無先後之序，固
是；但只揀得幾件去做，那小底都不照管，也不得。”義剛因言：“義剛便是也
疑，以為古人事事致謹，如所謂‘克勤小物’，豈是盡視為小而不管？”曰：
“這但是說此三事為最重耳。若是其他，也不是不管。只是說人於身己上事都不
照管，卻只去理會那籩豆等小事，便不得。言這個有有司在，但責之有司便得。
若全不理會，將見以籩為豆，以豆為籩，都無理會了。田子方謂魏文侯曰：‘君
明樂官，不明樂音。’此說固好。但某思之，人君若不曉得那樂，卻如何知得那
人可任不可任！這也須曉得，方解去任那人，方不被他謾。如籩豆之類，若不曉，
如何解任那有司！若籩里盛有汁底物事，豆里盛乾底物事，自是不得，也須著曉
始得，但所重者是上面三事耳。”義剛
舜功問“君子所貴乎道者三”。曰：“動容貌，則能遠暴慢；正顏色，則能
近信；出辭氣，則能遠鄙倍。所貴者在此。至於籩豆之事，雖亦道之所寓，然自
有人管了，君子只修身而已。蓋常人容貌不暴則多慢，顏色易得近色莊，言語易
得鄙而倍理。前人愛說動字、出字、正字上有工夫，看得來不消如此。”璘
正卿問：“正顏色之正字，獨重於動與出字，何如？”曰：“前輩多就動、
正、出三字上說，一向都將三字重了。若從今說，便三字都輕，卻不可於中自分
兩樣。某所以不以彼說為然者，緣看文勢不恁地。‘君子所貴乎道者三’，是指
夫道之所以可貴者為說，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數其所以可貴之實
如此。若禮文器數，自有官守，非在所當先而可貴者。舊說所以未安者，且看世
上人雖有動容貌者，而便辟足恭，不能遠暴慢；雖有正顏色者，而‘色取仁而行
違’，多是虛偽不能近信；雖有出辭氣者，而巧言飾辭，不能遠鄙倍，這便未見
得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動容貌，自然便會遠暴慢；正顏色，
自然便會近信；出辭氣，自然便會遠鄙倍，此所以貴乎道者此也。”又云：“三
句最是‘正顏色，斯近信’見得分明。”賀孫
或問：“‘君子所貴乎道者三’，如何？”曰：“‘動容貌，正顏色，出辭
氣’，前輩不合將做用工處，此只是涵養已成效驗處。‘暴慢、鄙倍、近信’，
皆是自己分內事。惟近信不好理會。蓋君子才正顏色，自有個誠實底道理，異乎
‘色取仁而行違’者也。所謂‘君子所貴乎道者三’，道雖無乎不在，然此三者
乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見於面顏者而
言。”又問：“三者固是效驗處，然不知於何處用工？”曰：“只平日涵養便是。”
去偽。
某病中思量，曾子當初告孟敬子“人之將死，其言也善”，只說出三事。曾
子當時有多少好話，到急處都說不辦，只撮出三項如此。這三項是最緊要底。若
說這三事上更做得工夫，上面又大段長進。便不長進，也做得個圣賢坯模，雖不
中不遠矣。恪
“所貴乎道者三”。禮亦是道。但道中所貴此三者在身上。李先生云：“曾
子臨死，空洞中只馀此念。”方
或講“所貴乎道者三”。曰：“不必如此說得巧。曾子臨死時話說，必不暇
如此委曲安排。”必大
“注云：‘暴，粗厲也。’何謂粗厲？”曰：“粗，不精細也。”節 集注。
問：“先生舊解，以三者為‘修身之驗，為政之本，非其平日莊敬誠實存省
之功積之有素，則不能也’，專是做效驗說。如此，則‘動、正、出’三字，只
是閑字。後來改本以‘驗’為‘要’，‘非其’以下，改為‘學者所當操存省察，
而不可有造次頃刻之違者也’。如此，則工夫卻在‘動、正、出’三字上，如上
蔡之說，而不可以效驗言矣。某疑‘動、正、出’三字，不可以為做工夫字。
‘正’字尚可說。‘動’字、‘出’字，豈可以為工夫耶？”曰：“這三字雖不
是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣吃飯，其著其吃，雖不是做工夫，然
便是做工夫處。此意所爭，只是絲發之間，要人自認得。舊來解以為效驗，語似
有病，故改從今說。蓋若專以為平日莊敬持養，方能如此，則不成未莊敬持養底
人，便不要‘遠暴慢，近信，遠鄙倍’！便是舊說‘效驗’字太深，有病。”
僩
“‘君子所貴乎道者三’以下三節，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，
方能恁地。若臨時做工夫，也不解恁地。”植因問：“明道‘動容周旋中禮，正
顏色則不妄，出辭氣，正由中出’，又仍是以三句上半截是工夫，下半截是功效。”
曰：“不是。所以恁地，也是平日莊敬工夫。”植
問：“動也，正也，出也，不知是心要得如此？還是自然發見氣象？”曰：
“上蔡諸人皆道此是做工夫處。看來只當作成效說，涵養莊敬得如此。工夫已在
前了，此是效驗。動容貌，若非涵養有素，安能便免暴慢！正顏色，非莊敬有素，
安能便近信！信是信實，表里如一。色，有‘色厲而內荏’者，色莊也；‘色取
仁而行違者’。茍不近實，安能表里如一乎！”問：“正者，是著力之辭否？”
曰：“亦著力不得。若不到近實處，正其顏色，但見作偽而已。”問：“‘遠’
之字義如何？”曰：“遠，便是無復有這氣象。”問：“正顏色既是功效到此，
則宜自然而信，卻言‘近信’，何也？”曰：“這也是對上‘遠’字說。”
集義。
問：“‘君子道者三’章，謝氏就‘正、動、出’上用工。竊謂此三句，其
要緊處皆是‘斯’字上。蓋斯者，便自然如此也。才動容貌，便自然遠暴慢；非
平昔涵養之熟，何以至此！此三句乃以效言，非指用功地步也。”曰：“是如此。”
柄
舜功問：“‘動容貌’，如何‘遠暴慢’？”曰：“人之容貌，非暴則慢，
得中者極難，須是遠此，方可。此一段，上蔡說亦多有未是處。”問：“‘其言
也善’，何必曾子？天下自有一等人臨死言善。通老云：‘圣賢臨死不亂。’”
曰：“圣賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見。然此三句，亦是由
中以出，不是向外斗撰成得。”可學
“動容貌，出辭氣。”先生云：“只伊川語解平平說，未有如此張筋弩力意
思。”謂上蔡語。方
△曾子以能問於不能章
陳仲亨說“以能問於不能”章。曰：“想是顏子自覺得有未能處，但不比常
人十事曉得九事，那一事便不肯問人。觀顏子‘無伐善，無施勞’，看他也是把
此一件做工夫。”又問：“‘君子人與’，是才德出眾之君子？”曰：“‘讬六
尺之孤，寄百里之命’，才者能之；‘臨大節而不可奪’，則非有德者不能也。”
義剛
舉問“犯而不校”。曰：“不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋
其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺得，何暇與之校耶！”時舉
“不校”，是不與人比校強弱勝負，道我勝你負，我強你弱。如上言“以能
問於不能”之類，皆是不與人校也。燾
子善問：“‘犯而不校’，恐是且點檢自家，不暇問他人。”曰：“不是如
此。是他力量大，見有犯者，如蚊蟲、虱子一般，何足與校！如‘汪汪萬頃之波，
澄之不清，撓之不濁’。”亞夫問：“黃叔度是何樣底人？”曰：“當時亦是眾
人扛得如此，看來也只是篤厚深遠底人。若是有所見，亦須說出來。且如顏子是
一個不說話底人，有個孔子說他好。若孟子，無人印證他，他自發出許多言語。
豈有自孔孟之後至東漢黃叔度時，已是五六百年，若是有所見，亦須發明出來，
安得言論風旨全無聞！”亞夫云：“郭林宗亦主張他。”曰：“林宗何足憑！且
如元德秀在唐時也非細。及就文粹上看，他文章乃是說佛。”南升
“顏子犯而不校”，是成德事。孟子“三自反”，卻有著力處。學者莫若且
理會自反，卻見得自家長短。若遽學不校，卻恐儱侗，都無是非曲直，下梢於
自己分卻恐無益。端蒙
或問：“‘犯而不校。’若常持不校之心，如何？”曰：“此只看一個公私
大小，故伊川云：‘有當校者，順理而已。’”方子
大丈夫當容人，勿為人所容。“顏子犯而不校”。子蒙
問：“如此，已是無我了。集注曰‘非幾於無我者不能’，何也？”曰：
“圣人則全是無我；顏子卻但是不以我去壓人，卻尚有個人與我相對在。圣人和
人我都無。”義剛
問：“‘幾於無我’，‘幾’字，莫只是就‘從事’一句可見耶？抑并前五
句皆可見耶？‘犯而不校’，則亦未能無校，此可見非圣人事矣。”曰：“顏子
正在著力、未著力之間，非但此處可見，只就‘從事’上看，便分明，不須更說
無校也。”
△曾子曰可以讬六尺之孤章
圣人言語自渾全溫厚。曾子便恁地剛，有孟子氣象。如“可以讬六尺之孤，
可以寄百里之命，臨大節而不可奪”等語，見得曾子直是峻厲！淳
問：“‘可以讬六尺之孤’云云，不知可見得伊周事否？”曰：“伊周亦未
足道此。只說有才志氣節如此，亦可為君子之事。”又問：“下此一等，如平勃
之入北軍，迎代王，霍將軍之擁昭，立宣，可當此否？”曰：“這也隨人做。圣
人做出，是圣人事業；賢人做出，是賢人事業；中人以上，是中人以上事業。這
通上下而言。‘君子人與？君子人也。’上是疑詞。如平勃當時，這處也未見得。
若誅諸呂不成，不知果能死節否？古人這處怕亦是幸然如此。如藥殺許后事，光
後來知，卻含胡過。似這般所在，解‘臨大節而不奪’否，恐未必然。”因言：
“今世人多道東漢名節無補於事。某謂三代而下，惟東漢人才，大義根於其心，
不顧利害，生死不變其節，自是可保。未說公卿大臣，且如當時郡守懲治宦官之
親黨，雖前者既為所治，而來者復蹈其跡，誅殛竄戮，項背相望，略無所創。今
士大夫顧惜畏懼，何望其如此！平居暇日琢磨淬厲，緩急之際，尚不免於退縮。
況游談聚議，習為軟熟，卒然有警，何以得其仗節死義乎！大抵不顧義理，只計
較利害，皆奴婢之態，殊可鄙厭！”又曰：“東坡議論雖不能無偏頗，其氣節直
是有高人處。如說孔北海曹操，使人凜凜有生氣！”又曰：“如前代多有幸而不
敗者。如謝安，桓溫入朝，已自無策，從其廢立，九錫已成，但故為延遷以俟其
死。不幸而病小甦，則將何以處之！擁重兵上流而下，何以當之！於此看，謝安
果可當仗節死義之資乎？”寓曰：“坦之倒持手板，而安從容閑雅，似亦有執者。”
曰：“世間自有一般心膽大底人。如廢海西公時，他又不能拒，廢也得，不廢也
得，大節在那里！” 砥錄略。
正卿問：“‘可以讬六尺之孤’，至‘君子人也’，此本是兼才節說，然緊
要處卻在節操上。”曰：“不然。三句都是一般說。須是才節兼全，方謂之君子。
若無其才而徒有其節，雖死何益。如受人讬孤之責，自家雖無欺之之心，卻被別
人欺了，也是自家不了事，不能受人之讬矣。如受人百里之寄，自家雖無竊之之
心，卻被別人竊了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能‘臨大節而不
可奪’，卻不能了得他事，雖能死，也只是個枉死漢！濟得甚事！如晉之荀息是
也。所謂君子者，豈是斂手束腳底村人耶！筆伊川說：‘君子者，才德出眾之名。’
孔子曰：‘君子不器。’既曰君子，須是事事理會得方可。若但有節而無才，也
喚做好人，只是不濟得事。”僩
正卿問“讬六尺之孤”一章。曰：“‘百里之命’，只是命令之‘命’。
‘讬六尺之孤’，謂輔幼主；‘寄百里之命’，謂攝國政。”曰：“如霍光當得
此三句否？”曰：“霍光亦當得上面兩句，至如許后之事，則大節已奪了。”曰：
“讬孤寄命，雖資質高者亦可及；‘臨大節而不可奪’，非學問至者恐不能。”
曰：“資質高底，也都做得；學問到底，也都做得。大抵是上兩句易，下一句難。
譬如說‘有猷，有為，有守’，讬孤寄命是有猷、有為，‘臨大節而不可奪’，
卻是有守。霍光雖有為，有猷矣，只是無所守。”恪
“讬六尺之孤，寄百里之命”，是才；“臨大節不可奪”，是德。如霍光可
謂有才，然其毒許后事，便以愛奪了。燕慕容恪是慕容暐之霍光，其輔幼主也好。
然知慕容評當去而不去之，遂以亂國，此也未是。惟孔明能之。賜 夔孫同。
問“君子人與？君子人也”。曰：“所謂君子，這三句都是不可少底。若論
文勢，卻似‘臨大節不可奪’一句為重。然而須是有上面‘讬六尺之孤，寄百里
之命’，卻‘臨大節而不可奪’，方足以為君子。此所以有結語也。”燾
問：“‘可以讬六尺之孤，可以寄百里之命’，又能‘臨大節而不可奪’，
方可謂之君子。是如此看否？”曰：“固是。”又問：“若徒能‘臨大節不可奪’，
而才力短淺，做事不得，如荀息之徒，僅能死節而不能止難，要亦不可謂之君子。”
曰：“也是不可謂之君子。”義剛
問：“胡文定以荀息為‘可以讬六尺之孤，寄百里之命，臨大節而不可奪’，
如何？”曰：“荀息便是不可以讬孤寄命了。”問：“圣人書荀息，與孔父仇牧
同辭，何也？”曰：“圣人也且是要存得個君臣大義。”夔孫
問“君子才德出眾之名”。曰：“有德而有才，方見於用。如有德而無才，
則不能為用，亦何足為君子。”“君子人與”章伊川說。燾
△曾子曰士不可以不弘毅章
“‘弘毅’二字，‘弘’雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。
且如‘執德不弘’之‘弘’，便見此‘弘’字，謂為人有許多道理。及至學來，
下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為是，凡他人之言，便做說得天花亂
墜，我亦不信，依舊只執己是，可見其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為不
是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘。”伯豐問：“是‘寬以居之’否？”
曰：“然。如‘人能弘道’，卻是以弘為開廓，‘弘’字卻是作用。”┿ 專論
“弘”。
問“‘弘毅’之‘弘’”。曰：“弘是寬廣，事事著得：道理也著得：事物
也著得；事物逆來也著得，順來也著得；富貴也著得，貧賤也著得。看甚么物事
來，掉在里面，都不見形影了。”僩
“弘”字，只將“隘”字看，便見得。如看文字相似，只執一說，見眾說皆
不復取，便是不弘。若是弘底人，便包容眾說，又非是於中無所可否。包容之中，
又為判別，此便是弘。植
弘，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進；能些小好事，便以為
只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔當得重任！淳
所謂“弘”者，不但是放令公平寬大，容受得人，須是容受得許多眾理。若
執著一見，便自以為是，他說更入不得，便是滯於一隅，如何得弘。須是容受軋
捺得眾理，方得。”謙之
恭甫問：“弘是心之體？毅是心之力？”曰：“心體是多少大！大而天地之
理，才要思量，便都在這里。若是世上淺心弘己底人，有一兩件事，便著不得。”
賀孫
問：“如何是弘？”曰：“計較小小利害，小小得失，褊隘，如公欲執兩事
終身行之，皆是不弘。說道自家不敢承當，說道且據自己所見，皆是不弘。”節
“士不可以不弘毅”。這曾子一個人，只恁地，他肚里卻著得無限。今人微
有所得，欣然自以為得。祖道
毅，是立腳處堅忍強厲，擔負得去底意。升卿 以下兼論“毅”。
敬之問：“弘，是容受得眾理；毅，是勝得個重任。”曰：“弘乃能勝得重
任，毅便是能擔得遠去。弘而不毅，雖勝得任，卻恐去前面倒了。”時舉
問：“弘是寬容之義否？”曰：“固是。但不是寬容人，乃寬容得義理耳。
弘字，曾子以任重言之。人之狹隘者，只守得一義一理，便自足。既滯一隅，卻
如何能任重。必能容納吞受得眾理，方是弘也。”必大
仲蔚問“弘毅”。曰：“弘，不只是有度量、能容物之謂，正是‘執德不弘’
之‘弘’。是無所不容，心里無足時，不說我德已如此便住。如無底之谷，擲一
物於中，無有窮盡。若有滿足之心，便不是弘。毅，是忍耐持守，著力去做。”
義剛
問“弘毅”。曰：“弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著
得多。若著得這一個，著不得那一個，便不是弘。且如有兩人相爭，須是寬著心
都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得。或兩人都是，或兩人都非，
或是者非，非者是，皆不可知。道理自是個大底物事，無所不備，無所不包。若
小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在里面了，不成只恁地寬廣。
里面又要分別是非，有規矩，始得。若只恁地弘，便沒倒斷了。‘任重’，是擔
子重，非如任天下之‘任’。”又曰：“若才小著這心，便容兩個不得。心里只
著得一個，這兩個便相掛礙在這里，道理也只著得一說，事事都只著得一邊。”
僩
問：“曾子弘毅處，不知為學工夫久，方會恁地，或合下工夫便著恁地？”
曰：“便要恁地。若不弘不毅，難為立腳。”問：“人之資稟偏駁，如何便要得
恁地？”曰：“既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！毅處
固未見得，若不弘不毅處，亦易見。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。
不毅，便傾東倒西，既知此道理當恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當恁
地，卻又不能割舍。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見得道
理分曉，磊磊落落。這個都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財善賈，須多
蓄得在這里，看我要買也得，要賣也得。若只有十文錢在這里，如何處置得去！”
又曰：“圣人言語自渾全溫厚，曾子便有圭角。如‘士不可以不弘毅’，如‘可
以讬六尺之孤’云云，見得曾子直是恁地剛硬！孟子氣象大抵如此。” （淳錄
云：“徐問：‘弘毅是為學工夫久方能如此？抑合下便當如此？’曰：‘便要弘
毅，皆不可一日無。’曰：‘人之資稟有偏，何以便能如此？’曰：‘只知得如
此，便警覺那不如此，更那里別尋討方法去醫治他！弘毅處亦難見，不弘不毅卻
易見。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見道
理合當如此，又不能行，不能守；見道理不當如此，又不能舍，不能去。只除了
不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來。然亦須是見道理極分曉，
磊磊落落在這里，無遁惰病痛來；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多
財善賈，都蓄在這里，要買便買，要賣便賣。若止有十文錢在此，則如何處置得！”
砥錄云：“居父問：‘士不可不弘毅。學者合下當便弘毅，將德盛業成而後至此？’
曰：‘合下便當弘毅，不可一日無也。’又問：‘如何得弘毅？’曰：‘但只去
其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見，自家不弘不毅處卻易見，常要檢點。若
卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當為而不
為，知不善之不可為而不去，便是不毅。’又曰：‘孔子所言，自渾全溫厚，如
曾子所言，便有孟子氣象。’”）
問“士不可以不弘毅”。曰：“弘是事事著得，如進學者要弘，接物也要弘，
事事要弘。若不弘，只是見得這一邊，不見那一邊，便是不弘。只得些了便自足，
便不弘。毅卻是發處勇猛，行得來強忍，是他發用處。”問：“後面只說‘仁以
為己任’，是只成就這個仁否？”曰：“然。許多道理也只是這個仁，人也只要
成就這個仁，須是擔當得去。”又問：“‘死而後已’，是不休歇否？”曰：
“然。若不毅，則未死已前，便有時倒了。直到死方住。”又曰：“古人下字各
不同。如‘剛、毅、勇、猛’等字，雖是相似，其義訓各微不同，如適間說‘推’
與‘充’相似。”僩
“仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！”須是認得個仁，又將身
體驗之，方真個知得這擔子重，真個是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全
無摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔著，
如何知得他重與不重。所以學不貴徒說，須要實去驗而行之，方知。僩
“士不可以不弘毅”，毅者，有守之意。又云：“曾子之學，大抵如孟子之
勇。觀此弘毅之說，與夫‘臨大節不可奪’，與孟子‘彼以其富，我以吾仁’之
說，則其勇可知。若不勇，如何主張得圣道住！如論語載曾子之言先一章云，
‘以能問於不能’，則見曾子弘處；又言‘臨大節不可奪’，則見他毅處。若孟
子只得他剛處，卻少弘大底氣象。”謨
弘而不毅，如近世龜山之學者，其流與世之常人無以異。毅而不弘，如胡氏
門人，都恁地撐腸拄肚，少間都沒頓著處。賀孫
弘，寬廣也，是事要得寬闊。毅，強忍也，如云“擾而毅”，是馴擾而卻毅，
強而有守底意思。“弘”字，如今講學，須大著個心，是者從之，不是者也且寬
心去究。而今人才得一善，便說道自家底是了，別人底都不是，便是以先入為主
了；雖有至善，無由見得。如“執德不弘”，須是自家要弘，始得。若容民蓄眾
底事，也是弘，但是外面事。而今人說“弘”字，多做容字說了，則這“弘”字
里面無用工處。可以此意推之。又云：“弘下開闊周遍。”夔孫 集注。
程子說“弘”字曰“寬廣”，最說得好。毅是侭耐得，工夫不急迫。如做
一件，今日做未得，又且耐明日做。夔孫
問：“毅訓‘強忍’。粗而言之，是硬擔當著做將去否？楊氏作力行說，正
此意，但說得不猛厲明白，若不足以形容‘毅’字氣象。至程子所謂‘弘而無毅，
則無規矩而難立’，其說固不可易。第恐‘毅’字訓義，非可以有規矩言之，如
何？”曰：“毅有忍耐意思。程子所云無規矩，是說目今；難立，是說後來。”
必大
“士不可以不弘毅”。先生舉程先生語曰：“重擔子，須是硬著脊梁骨，方
擔荷得去！”燾
△興於詩章
或問“興於詩，立於禮，成於樂”。曰：“‘興於詩’，便是個小底；‘立
於禮，成於樂’，便是個大底。‘興於詩’，初間只是因他感發興起得來，到成
處，卻是自然後恁地。”又曰：“古人自小時習樂，誦詩，學舞，不是到後來方
始學詩，學禮，學樂。如云：‘興於詩，立於禮，成於樂’，非是初學有許多次
第，乃是到後來方能如此；不是說用工夫次第，乃是得效次第如此。”又曰：
“到得‘成於樂’，是甚次第，幾與理為一。看有甚放僻邪侈，一齊都滌蕩得盡，
不留些子。‘興於詩’，是初感發這些善端起來；到‘成於樂’，是刮來刮去，
凡有毫發不善，都蕩滌得盡了，這是甚氣象！”又曰：“後世去古既遠，禮樂蕩
然，所謂‘成於樂’者，固不可得。然看得來只是讀書理會道理，只管將來涵泳，
到浹洽貫通熟處，亦有此意思。”致道云：“讀孟子熟，侭有此意。”曰：
“也是。只是孟子較感發得粗，其他書都是如此。”賀孫因云：“如大學傳‘知
止’章及‘齊家’章引許多詩語，涵泳得熟，誠有不自已處。”賀孫
亞夫問此章。曰：“詩、禮、樂，初學時都已學了。至得力時，卻有次第。
樂者，能動蕩人之血氣，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂
‘成於樂’。譬如人之服藥，初時一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。
此興詩、立禮、成樂所以有先後也。”時舉
古人學樂，只是收斂身心，令入規矩，使心細而不粗，久久自然養得和樂出
來。又曰：“詩、禮、樂，古人學時，本一齊去學了；到成就得力處，卻有先後。
然‘成於樂’，又見無所用其力。”升卿
“興於詩，立於禮，成於樂。”圣人做出這一件物事來，使學者聞之，自然
懽喜，情愿上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。廣
敬之問：“‘興於詩，立於禮，成於樂’，覺得和悅之意多。”曰：“先王
教人之法，以樂官為學校之長，便是教人之本末都在這里。”時舉
正卿說“興於詩，立於禮，成於樂”。曰：“到得‘成於樂’，自不消恁地
淺說。‘成於樂’是大段極至。”賀孫
只是這一心，更無他說。“興於詩”，興此心也；“立於禮”，立此心也；
“成於樂”，成此心也。今公讀詩，是興起得個甚么？僩
或問“成於樂”。曰：“樂有五音六律，能通暢人心。今之樂雖與古異，若
無此音律，則不得以為樂矣。”力行因舉樂記云：“耳目聰明，血氣和平。”曰：
“須看所以聰明、和平如何，不可只如此說過。”力行
“成於樂”。曰：“而今作俗樂聒人，也聒得人動。況先王之樂，中正平和，
想得足以感動人！”燾
問：“‘立於禮’，禮尚可依禮經服行。詩、樂皆廢，不知興詩成樂，何以
致之。”曰：“豈特詩、樂無！禮也無。今只有義理在，且就義理上講究。如分
別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創其惡志，便是‘興於詩’之
功。涵養德性，無斯須不和不樂，直恁地和平，便是‘成於樂’之功。如禮，古
人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無之，只得硬做些規矩，自恁地收拾。
如詩，須待人去歌誦。至禮與樂，自稱定在那里，只得自去做。荀子言：‘禮樂
法而不說。’更無可說，只得就他法之而已。荀子此語甚好。”又問：“‘志於
道，據於德，依於仁’，與此相表里否？”曰：“也不爭多，此卻有游藝一腳子。”
。淳錄云：“徐問：‘“立於禮”，猶可用力。詩今難曉，樂又無，何以興成
乎？’曰：‘今既無此家具，只有理義在，只得就理義上講究。如分別是非到感
慨處，有以興起其善心，懲創其惡志，便是“興於詩”之功也。涵養和順，無斯
須不和不樂，恁地和平，便是“成於樂”之功也。如禮，今亦無，只是便做些規
矩，自恁地收斂。古人此身終日都在禮之中，不由自家。古人“興於詩”，猶有
言語以諷誦。禮，全無說話，只是恁地做去。樂，更無說話，只是聲音節奏，使
人聞之自然和平。故荀子曰：“禮樂法而不說。”’曰：‘此章與“志於道”相
表里否？’曰：‘彼是言德性道理，此是言事業功夫。此卻是“游於藝”腳子。’”
道夫錄云：“居父問：‘“立於禮”猶可用力。詩、樂既廢，不知今何由興成之？’
曰：‘既無此家具，也只得以義理養其心。若精別義理，使有以感發其善心，懲
創其惡志，便是“興於詩”。涵養從容，無斯須不和不樂，便是“成於樂”。今
禮亦不似古人完具，且只得自存個規矩，收斂身心。古人終日只在禮中，欲少自
由，亦不可得。’又曰：‘詩猶有言語可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂，只
是使他聲音節奏自然和平，更無說話。荀子又云：“禮樂法而不說。”只有法，
更無說也。’或問：‘此章與“志道、據德、依仁、游藝”如何？’曰：‘不然。
彼就德性上說，此就工夫上說，只是游藝一腳意思。’”
“興於詩”，此三句上一字，謂成功而言也，非如‘志於道’四句上一字，
以用功而言也。椿
仲蔚問：“‘興於詩’與‘游於藝’，先後不同，如何？”曰：“‘興、立、
成’，是言其成；‘志、據、依、游’，是言其用功處。夔孫錄云：“‘志、據、
依’，是用力處；‘興、立、成’，是成效處。”但詩較感發人，故在先。禮則
難執守，這須常常執守始得。樂則如太史公所謂‘動蕩血氣，流通精神’者，所
以涵養前所得也。”問：“‘消融渣滓’如何？”曰：“渣滓是他勉強用力，不
出於自然，而不安於為之之意，聞樂則可以融化了。然樂，今卻不可得而聞矣。”
義剛
子壽言：“論語所謂‘興於詩’。又云：‘詩，可以興。’蓋詩者，古人所
以詠歌情性，當時人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓詁，
方理會得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟
理會論語，方能興起善意也。”大雅
問：“注言‘樂有五聲十二律’云云，‘以至於義精仁熟，而自和順於道德’，
不知聲音節奏之末，如何便能使‘義精仁熟，和順於道德’？”曰：“人以五聲
十二律為樂之末，淳錄云：“不可謂樂之末。”若不是五聲十二律，如何見得這
樂？便是無樂了。淳錄云：“周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為
無禮矣，何以見得禮？”五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂不可見，要之聲律
今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂一般。如彈
琴亦然。只他底是邪，古樂是正，所以不同。”又問：“五聲十二律，作者非一
人，不知如何能和順道德？”曰：“如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打
成一片。清濁高下，長短大小，更唱迭和，皆相應，渾成一片，有自然底和氣，
淳錄云：“所以聽之自能‘義精仁熟，和順於道德’。樂於歌舞，不是各自為節
奏。樂只是此一節奏，歌亦是此一節奏，舞亦是此一節奏。”不是各自為節奏。
歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽之可以和順道德者，須是先有興詩、
立禮工夫，然後用樂以成之。”問：“古者‘十有三年學樂誦詩，二十而冠，始
學禮’，與這處不同，如何？”曰：“這處是大學終身之所得。如十歲學幼儀，
十三學樂、誦詩，從小時皆學一番了，做個骨子在這里。到後來方得他力。禮，
小時所學，只是學事親事長之節，乃禮之小者。年到二十，所學乃是朝廷、宗廟
之禮，乃禮之大者。到‘立於禮’，始得禮之力。樂，小時亦學了。到‘成於樂’
時，始得樂之力。不是大時方去學。詩，卻是初間便得力，說善說惡卻易曉，可
以勸，可以戒。禮只捉住在這里，樂便難精。淳錄云：“直是工夫至到，方能有
成。”詩有言語可讀，禮有節文可守。樂是他人作，與我有甚相關？如人唱曲好
底，凡有聞者，人人皆道好。樂雖作於彼，而聽者自然竦動感發，故能義精仁熟，
而和順道德。舜命夔曲樂，‘教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲’，
定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲’
處。五聲十二律不可謂樂之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又
如何見得禮在那里！”又問：“成於樂處，古人之學有可證者否？”曰：“不必
恁地支離。這處只理會如何是‘興於詩’，如何是‘立於禮’，如何是‘成於樂’。
律呂雖有十二，用時只用七個，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一個，便
拗了。如今之作樂，亦只用七個。如邊頭寫不成字者，即是古之聲律。若更添一
聲，便不成樂。” 集注。
問：“注云‘樂有五聲十二律，更唱迭和’，恐是迭為賓主否？”曰：“書
所謂‘聲依永，律和聲’，蓋人聲自有高下，圣人制五聲以括之。宮聲洪濁，其
次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高
下。圣人又制十二律以節五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以
黃鍾為宮，則是太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無射為宮，便
是黃鍾為商，太簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無射之律只長四寸六七分，
而黃鍾長九寸，太簇長八寸，林鍾長六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過。故有
所謂四清聲，夾鍾、大呂、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數，謂如黃鍾九寸只用四
寸半，馀三律亦然。如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和。
看來十二律皆有清聲，只說四者，意其取數之甚多者言之，馀少者尚庶幾焉。某
人取其半數為子聲，謂宮律之短，馀則用子聲。某人又破其說曰：‘子聲非古有
也。’然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無可考
耳。而今俗樂多用夾鍾為黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也。”又云：“今之琴，
第六七弦是清聲。如第一二弦以黃鍾為宮，太簇為商，則第六七弦即是黃鍾、太
簇之清，蓋只用兩清聲故也。”燾
正淳問：“謝氏謂‘樂則存養其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音
而專論其意’，如何？”曰：“‘樂’字內自括五音六律了。若無五音六律，以
何為樂？”必大 集義。
△民可使由之章
問“民可使由之”。曰：“所謂‘雖是他自有底，卻是圣人使之由’。如
‘道之以德，齊之以禮’，‘教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼
有序，朋友有信’，豈不是‘使之由’。”問：“不可使知之”。曰：“不是愚
黔首，是不可得而使之知也。呂氏謂‘知之未至，適所以啟機心而生惑志’，說
得是。”問：“此不知與‘百姓日用不知’同否？”曰：“彼是自不知，此是不
能使之知。”淳
植云：“民可使之仰事俯育，而不可使之知其父子之道為天性；可使之奔走
服役，而不可使之知其君臣之義為當然。”及諸友舉畢，先生云：“今晚五人看
得都無甚走作。”植
或問“民可使由之，不可使知之”。曰：“圣人只使得人孝，足矣，使得人
弟，足矣，卻無緣又上門逐個與他解說所以當孝者是如何，所以當弟者是如何，
自是無緣得如此。頃年張子韶之論，以為：‘當事親，便當體認取那事親者是何
物，方識所謂仁；當事兄，便當體認取那事兄者是何物，方識所謂義。’某說，
若如此，則前面方推這心去事親，隨手又便去背後尋摸取這個仁；前面方推此心
去事兄，隨手又便著一心去尋摸取這個義，是二心矣。禪家便是如此，其為說曰：
‘立地便要你究得，恁地便要你究得。’他所以撐眉弩眼，使棒使喝，都是立地
便拶教你承當識認取，所以謂之禪機。若必欲使民知之，少間便有這般病。某嘗
舉子韶之說以問李先生曰：‘當事親，便要體認取蚌仁；當事兄，便要體認取蚌
義。如此，則事親事兄卻是沒緊要底事，且姑借此來體認取蚌仁義耳。’李先生
笑曰：‘不易，公看得好。’”或問：“上蔡愛說個‘覺’字，便是有此病了。”
曰：“然。張子韶初間便是上蔡之說，只是後來又展上蔡之說，說得來放肆無收
殺了。”或曰：“南軒初間也有以覺訓仁之病。”曰：“大概都是自上蔡處來。”
又曰：“呂氏解‘民可使由之，不可使知之’，云：‘“不可使知”，非以愚民，
蓋知之不至，適以起機心而生惑志也。’此說亦自好。所謂機心，便是張子韶與
禪機之說。方才做這事，便又使此心去體認，少間便啟人機心。只是圣人說此語
時，卻未有此意在。向姑舉之或問，不欲附集注。”或曰：“王介甫以為‘不可
使知’，盡圣人愚民之意。”曰：“申韓莊老之說，便是此意，以為圣人置這許
多仁義禮樂，都是殃考人。淮南子有一段說，武王問太公曰：‘寡人伐紂，天下
謂臣殺主，下伐上。吾恐用兵不休，爭斗不已，為之奈何？’太公善王之問，教
之以繁文滋禮，以持天下，如為三年之喪，令類不蓄，厚葬久喪，以亶音丹。其
家。其意大概說，使人行三年之喪，庶幾生子少，免得人多為亂之意；厚葬久喪，
可以破產，免得人富以啟亂之意。都是這般無稽之語！”僩
“民可使由之”一章，舊取楊氏說，亦未精審。此章之義，自與盤、誥之意
不同。商盤只說遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓說令分曉。況只是就事上
說，聞者亦易曉解。若義理之精微，則如何說得他曉！必大
△好勇疾貧章
“好勇疾貧”，固是作亂。不仁之人，不能容之，亦必致亂，如東漢之黨錮。
泳
△如有周公之才之美章
“周公之才之美”，此是為有才而無德者言。但此一段曲折，自有數般意思，
驕者必有吝，吝者必有驕。非只是吝於財，凡吝於事，吝於為善，皆是。且以吝
財言之，人之所以要吝者，只緣我散與人，使他人富與我一般，則無可矜夸於人，
所以吝。某嘗見兩人，只是無緊要閑事，也抵死不肯說與人。只緣他要說自會，
以是驕夸人，故如此。因曾親見人如此，遂曉得這“驕吝”兩字，只是相匹配得
在，故相靠得在。池錄作：“相比配，相靠在這里。”義剛
驕吝，是挾其所有，以夸其所無。挾其所有，是吝；夸其所無，是驕。而今
有一樣人，會得底不肯與人說，又卻將來驕人。僩
正卿問：“驕如何生於吝？”曰：“驕卻是枝葉發露處，吝卻是根本藏蓄處。
且以淺近易見者言之：如說道理，這自是世上公共底物事，合當大家說出來。世
上自有一般人，自恁地吝惜，不肯說與人。這意思是如何？他只怕人都識了，卻
沒詫異，所以吝惜在此。獨有自家會，別人都不會，自家便驕得他，便欺得他。
如貨財也是公共底物事，合使便著使。若只恁地吝惜，合使不使，只怕自家無了，
別人卻有，無可強得人，所以吝惜在此。獨是自家有，別人無，自家便做大，便
欺得他。”又云：“為是要驕人，所以吝。”賀孫
或問“驕吝”。曰：“驕是傲於外，吝是靳惜於中。驕者，吝之所發；吝者，
驕之所藏。”祖道
某昨見一個人，學得些子道理，便都不肯向人說。其初只是吝，積蓄得這個
物事在肚里無柰何，只見我做大，便要陵人，只此是驕。恪
圣人只是平說云，如有周公之才美而有驕吝，也連得才美功業壞了，況無周
公之才美而驕吝者乎！甚言驕吝之不可也。至於程子云：“有周公之德，則自無
驕吝”，與某所說驕吝相為根本枝葉，此又是發馀意。解者先說得正意分曉，然
後卻說此，方得。賀孫
先生云：“一學者來問：‘伊川云：“驕是氣盈，吝是氣歉。”歉則不盈，
盈則不歉，如何卻云“使驕且吝”？’試商量看。”伯豐對曰：“盈是加於人處，
歉是存於己者。粗而喻之，如勇於為非，則怯所遷善；明於責人，則暗於恕己，
同是一個病謗。”先生曰：“如人曉些文義，吝惜不肯與人說，便是要去驕人。
非驕，無所用其吝；非吝，則無以為驕。”┿
問：“‘驕氣盈，吝氣歉。’氣之盈歉如何？”曰：“驕與吝是一般病，只
隔一膜。驕是放出底吝，吝是不放出底驕。正如人病熱，攻注上則頭目痛，攻
注下則腰腹痛。熱發出外似驕，寒包縮在內似吝。”因舉顯道克己詩：“試於清
夜深思省，剖破藩籬即大家！”問：“當如何去此病？”曰：“此有甚法？只莫
驕莫吝，便是剖破藩籬也。覺其為非，從源頭處正。我要不行，便不行；要坐，
便還我坐，莫非由我，更求甚方法！”
集注云：“驕吝雖不同，而其勢常相因。”先生云：“孔子之意未必如此。
某見近來有一種人如此，其說又有所為也。”炎
“驕者，吝之枝葉；吝者，驕之根本。”某嘗見人吝一件物，便有驕意，見
得這兩字如此。
“吝者，驕之根本；驕者，吝之枝葉”，是吝為主。蓋吝其在我，則謂我有
你無，便是驕人也。燾
讀“驕吝”一段，云：“亦是相為先後。”時舉
△三年學章
問：“‘不至於穀’，欲以‘至’為‘及’字說，謂不暇及於祿，免改為
‘志’，得否？”曰：“某亦只是疑作‘志’，不敢必其然。蓋此處解不行，作
‘志’則略通。不可又就上面撰，便越不好了。”或又引程子說。曰：“說不行，
不如莫解；解便不好，如解白為黑一般。”
問：“三年學而不至於穀，是無所為而為學否？”曰：“然。”燾
△篤信好學章
學者須以篤信為先。劉子澄說。端蒙
篤信，故能好學；守死，故能善道。惟善道，故能守死；惟好學，故能篤信。
每推夫子之言，多如此。德明
惟篤信，故能好學；惟守死，故能善道。善，如“善吾生，善吾死”之“善”，
不壞了道也。然守死生於篤信，善道由於好學。徒篤信而不好學，則所信者或非
所信；徒守死而不能推以善其道，則雖死無補。升卿
篤信，須是好學；但要好學，也須是篤信。善道，須是守死，而今若是不能
守死，臨利害又變了，則亦不能善道。但守死須是善道，若不善道，便知守死也
無益，所以人貴乎有學。篤信，方能守死；好學，方能善道。義剛 恪錄云：
“此兩句相關，自是四事。惟篤信，故能守死；惟好學，故能善道。”
“危邦不入”，是未仕在外，則不入；“亂邦不居”，是已仕在內，見其紀
綱亂，不能從吾之諫，則當去之。淳
“危邦不入”，舊說謂已在官者，便無可去之義。若是小辟，恐亦可去；當
責任者，則不容去也。必大
或問：“危邦固是不可入，但或有見居其國，則當與之同患難，豈復可去？”
曰：“然。到此，無可去之理矣。然其失，則在於不能早去。當及其方亂未危之
時去之，可也。”僩
天下無道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然此自只向暗去。知其後來必不可支
持，故亦須見幾而作，可也。時舉
△不在其位章
馬莊甫問“不在其位，不謀其政”。曰：“此各有分限。田野之人，不得謀
朝廷之政。身在此間，只得守此。如縣尉，豈可謀他主薄事！才不守分限，便是
犯他疆界。”馬曰：“如縣尉，可與他縣中事否？”曰：“尉，佐官也。既以佐
名官，有繁難，只得伴他謀，但不可侵他事權。”大雅
△師摯之始章
徐問：“‘關雎之亂’，何謂‘樂之卒章’？”曰：“自‘關關雎鳩’至
‘鍾鼓樂之’，皆是亂。想其初必是已作樂，只無此詞。到此處便是亂。”淳
或問：“‘關雎之亂’，亂何以訓終？”曰：“既‘奏以文’，又‘亂以武’。”
節
“亂曰”者，亂乃樂終之雜聲也。亂出國語史記。又曰：“關雎恐是亂聲，
前面者恐有聲而無辭。”揚
△狂而不直章
狂，是好高大，便要做圣賢，宜直；侗，是愚模樣，不解一事底人，宜謹愿；
悾悾，是拙模樣，無能為底人，宜信。有是德，則有是病；有是病，必有是
德。有是病而無是德，則天下之棄才也！泳
問：“‘狂而不直’之‘狂’，恐不可以進取之‘狂’當之。欲目之以輕率，
可否？”曰：“此‘狂’字固卑下，然亦有進取意思。敢為大言，下梢卻無收拾，
是也。”必大
問：“侗者，同也，於物同然一律，無所識別之謂。悾者，空也，空而又
空，無一長之實之謂。”先生以為，此亦因舊說，而以字義音訓推之，恐或然爾。
此類只合大概看，不須苦推究也。
△學如不及章
“學如不及，猶恐失之”，如今學者卻恁地慢了。譬如捉賊相似，須是著起
氣力精神，千方百計去趕捉他，如此猶恐不獲。今卻只在此安坐熟視他，不管他，
如何柰得他何！只忺時起來行得三兩步，懶時又坐，恁地如何做得事成！
△巍巍章
看“巍巍舜禹之有天下”至“禹，吾無間然”四章。先生云：“舜禹與天
下不相關，如不曾有這天下相似，都不曾把一毫來奉己。如今人才富貴，便被他
勾惹。此乃為物所役，是自卑了。若舜禹，直是高！首出庶物，高出萬物之表，
故夫子稱其‘巍巍’。”又曰：“堯與天為一處，民無能名。所能名者，事業禮
樂法度而已。”
正卿問：“舜禹有天下而不與，莫是物各付物，順天之道否？”曰：“據本
文說，只是崇高富貴不入其心，雖有天下而不與耳。巍巍，是至高底意思。大凡
人有得些小物事，便覺累其心。今富有天下，一似不曾有相似，豈不是高！”恪
不與，只是不相干之義。言天下自是天下，我事自是我事，不被那天下來移
著。義剛
正淳論：“‘不以位為樂’，恐不特舜禹為然。”曰：“不必如此說。如孟
子論禹湯一段，不成武王不執中，湯卻泄邇、忘遠！此章之旨，與後章禹無間然
之意同，是各舉他身上一件切底事言之。”必大
因論“舜禹有天下而不與”之義，曰：“此等處，且玩味本文，看他語意所
重落向何處。明道說得義理甚閎闊，集注卻說得小。然觀經文語意落處，卻恐集
注得之。”必大
△大哉堯之為君章
“惟天為大，惟堯則之”，只是尊堯之詞。不必謂獨堯能如此，而他圣人不
與也。淳
“惟堯則之”一章。曰：“雖蕩蕩無能名，也亦有巍巍之成功可見，又有煥
乎之文章可睹。”謨
“大哉堯之為君！”炎謂：“吳才老書解說驩兜共工輩在堯朝，堯卻能容得
他，舜便容他不得，可見堯之大處，舜終是不若堯之大。”曰：“吳解亦自有說
得好處。舜自側微而興，以至即帝位，此三四人終是有不服底意，舜只得行遣。
故曰：‘四罪而天下咸服。’”炎
△舜有臣五人章
魏問：“集注云‘惟唐虞之際乃盈於此’，此恐將‘舜有臣五人’一句閑了。”
曰：“寧可將上一句存在這里。若從元注說，則是‘亂臣十人’，卻多於前，於
今為盛。卻是舜臣五人，不得如後來盛！”賀孫
李問“至德”。曰：“‘三分天下有其二’，天命人心歸之，自可見其德之
盛了。然如此而猶且不取，乃見其至處。”雉
問：“‘三分天下有其二，以服事商’，使文王更在十三四年，將終事紂乎，
抑為武王牧野之舉乎？”曰：“看文王亦不是安坐不做事底人。如詩中言：‘文
王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐，文王烝哉！’武功皆是文王做來。詩
載武王武功卻少，但卒其伐功耳。觀文王一時氣勢如此，度必不終竟休了。一似
果實，文王待他十分黃熟自落下來，武王卻是生拍破一般。”
或問以為：“文王之時，天下已二分服其化。使文王不死，數年天下必盡服。
不俟武王征伐，而天下自歸之矣。”曰：“自家心如何測度得圣人心！孟子曰：
‘取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。’圣人已說底話尚未
理會得，何況圣人未做底事，如何測度得！”後再有問者，先生乃曰：“若紂之
惡極，文王未死，也只得征伐救民。”僩
問：“文王受命是如何？”曰：“只是天下歸之。”問：“太王翦商，是有
此事否？”：“此不可考矣。但據詩云：‘至于太王，實始翦商。’左傳云：
“泰伯不從，是以不嗣。’要之，周自日前積累以來，其勢日大；又當商家無道
之時，天下趨周，其勢自爾。至文王三分有二，以服事殷，孔子乃稱其‘至德’。
若非文王，亦須取了。孔子稱‘至德’只二人，皆可為而不為者也。周子曰：
‘天下，勢而已矣。勢，輕重也。’周家基業日大，其勢已重，民又日趨之，其
勢愈重。此重則彼自輕，勢也。”璘
因說文王事商，曰：“文王但是做得從容不迫，不便去伐商太猛耳。東坡說，
文王只是依本分做，諸侯自歸之。”或問：“此有所據否？”曰：“這也見未得
在。但是文王伐崇、戡黎等事，又自顯然。書說‘王季勤勞王家’，詩云太王翦
商，都是他子孫自說，不成他子孫誣其父祖！春秋分明說‘泰伯不從’，是不從
甚底事？若泰伯居武王之世，也只是為諸侯。但時措之宜，圣人又有不得已處。
橫渠云：‘商之中世，都棄了西方之地，不管他，所以戎狄復進入中國，太王所
以遷於岐。’然岐下也只是個荒涼之地，太王自去立個家計如此。”夔孫
問：“文王‘三分天下有其二’一段，據本意，只是說文王。或問中載胡氏
說，又兼武王而言，以為武王之間以服事商，如何？”曰：“也不消如此說，某
也謾載放那里，這個難說。而今都回互個圣人，說得忒好，也不得。如東坡罵武
王不是圣人，又也無禮。只是孔子便說得來平，如‘武未盡善’。此等處未消理
會，且存放那里。”僩
△禹吾無間然章
范益之問：“五峰說‘禹無間然矣’章，云是‘禹以鯀遭殛死，而不忍享天
下之奉’，此說如何？”曰：“圣人自是薄於奉己，而重於宗廟朝廷之事。若只
恁地說，則較狹了。後來著知言，也不曾如此說。”義剛
黻，蔽膝也，以韋為之。韋，熟皮也。有虞氏以革，夏后氏以山，“殷火，
周龍章”。祭服謂之黻，朝服謂之韠。左氏：“帶裳韠舄。”泳
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