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◎公冶長下
△子路有聞?wù)?
問“子路有聞，未之能行，惟恐有聞”，因舉子路數(shù)事，以明子路好學(xué)如此，
而仕衛(wèi)之出處乃如彼。曰：“今只當(dāng)就‘子路有聞’上考究，不須如此牽二三說。
不知要就此處學(xué)子路‘未之能行，惟恐有聞’，還只要求子路不是處。如此看，
恐將本意失了。就此言之，見得子路勇於為善處。他這處直是見得如此分明。到
得聞其正名處，卻鶻突。學(xué)者正要看他這處，在衛(wèi)又是別項(xiàng)說話也。”又曰：
“可見古人為己之實(shí)處。子路急於為善，唯恐行之不徹。譬如人之飲食，有珍羞
異饌，須是吃得盡方好。若吃不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟
恐不聞，既聞得了，寫在冊(cè)子上便了，不去行處著工夫。”賀孫 錄略。
△子貢問曰孔文子章
問：“孔文子，孔姞之事如此不好，便‘敏而好學(xué)，不恥下問’，濟(jì)得甚
事！而圣人取之，何也？”曰：“古人謚法甚寬，所謂‘節(jié)以一惠’，言只有一
善亦取之。節(jié)者，節(jié)略而取其一善也。孔文子固是不好，只節(jié)此一惠，則敏學(xué)下
問，亦是它好處。”銖
問孔文子之謚。曰：“古人有善雖多，而舉一以為謚。如有十事皆善，只舉
一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為謚。皆無一善，而後名
之曰‘幽’、‘厲’。凡二字謚，非禮也。如‘貞惠文子’，‘睿圣武公’，皆
是饒兩字了。周末王亦有二字謚。”淳
問：“‘勤學(xué)好問為文’，謚之以‘文’，莫是見其躬行之實(shí)不足否？”曰：
“不要恁地說。不成文王便是不能武，武王便是不能文！‘謚以尊名，節(jié)以一惠’，
如有十事不善，云云，同淳錄。至 名之曰‘幽’、‘厲’。它而今是能勤學(xué)好
問，便謚之以‘文’，如何見得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既謚之
以‘文’，便見得它有這一長，如何便說道是將這一字來貶它！”又問：“孫宣
公力言雙字謚之非，不知雙字謚起於何時(shí)。”曰：“‘謚以尊名，節(jié)以一惠’，
便是只以一字謚為惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如
此，卻將幾個(gè)字謚方盡！如雙字謚，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。”
義剛
“孔文子何以謂之文也”？此一段專論謚，故注云：“非經(jīng)天緯地之‘文’
也。”周禮，謚只有二十八字。如“文”字，文王謚曰“文”，周公亦謚為“文”，
今孔文子亦謚為“文”，不成說孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一
事為謚。亦有只有一善，則取一善為謚，而隱其他惡者，如孔文子事是也。僩
吉甫問“經(jīng)天緯地之‘文’”。曰：“經(jīng)天緯地，是有文理。一橫一直皆有
文理，故謂之‘文’。孔文子之文是其小者。如本朝楊文公之屬，亦謂之‘文’。”
蓋卿
問“經(jīng)天緯地曰‘文’”。曰：“經(jīng)是直底，緯是橫底。理會(huì)得天下事橫者
直者各當(dāng)其處，皆有條理分曉，便是經(jīng)天緯地。其次如文辭之類，亦謂之‘文’，
但是文之小者耳。”直卿云：“伊川謂‘倫理明順曰“文”’，此言甚好。”佐
問：“文如何經(jīng)天緯地？”曰：“如織布絹，經(jīng)是直底，緯是橫底。”或問：
“文之大者，莫是唐虞成周之文？”曰：“‘裁成天地之道，輔相天地之宜’，
此便是經(jīng)天緯地之文。”問：“文只是發(fā)見於外者為文？”曰：“處事有文理，
是處是文。”節(jié)
因論孔文子，曰：“圣人寬腸大度，所以責(zé)人也寬。”燾
問：“‘孔文子敏而好學(xué)’，與顏?zhàn)又脤W(xué)，如何？”曰：“文子與顏?zhàn)铀?
以不同者，自是顏?zhàn)铀弥畬W(xué)不同，不干‘以能問於不能’事。使文子‘以能問
於不能’，亦只是文子之學(xué)。”伯羽
△子謂子產(chǎn)章
問：“子產(chǎn)溫良慈愷，莫短於才否？”曰：“孔子稱子產(chǎn)‘有君子之道四’，
安得謂短於才？子產(chǎn)政事盡做得好，不專愛人。做得不是，他須以法治之。孟子
所言‘惠而不知為政’者，偶一事如此耳。”僩
問：“‘使民也義’，是教民以義？”先生應(yīng)。節(jié)
問：“‘其使民也義’，如‘都鄙有章，上下有服，田有溝洫，廬井有伍’
之類。謂為之裁處得是當(dāng)，使之得其定分也。”曰：“‘義’字說得未是。‘義’
字有剛斷之意。其養(yǎng)民則惠，使民則義。‘惠’字與‘義’字相反，便見得子產(chǎn)
之政不專在於寬。就‘都鄙有章’處，看得見‘義’字在子產(chǎn)上，不在民上。”
南升
吉甫問“都鄙有章，上下有服”。曰：“有章，是有章程條法；有服，是貴
賤衣冠各有制度。鄭國人謂‘取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之’，是子產(chǎn)為國
時(shí)，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰‘取而褚之’。”至 蓋卿錄云：
“有章，是都鄙各有規(guī)矩；有服，是衣冠服用皆有等級(jí)高卑。”
△臧文仲居蔡章
“山節(jié)藻棁”，為藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，
但一向靠那上去，便是無意智了。如祀爰居，是見一鳥飛來，便去祀他，豈是有
意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節(jié)藻棁不是僭，若是僭時(shí)，孔子當(dāng)謂之
不仁。臧文仲在當(dāng)時(shí)既沒，其言立，人皆說是非常底人，孔子直是見他不是處。
此篇最好看，便見得圣人“微顯闡幽”處。南升 時(shí)舉錄見下。
文振問“臧文仲”“季文子”“令尹子文”“陳文子”數(shù)段。曰：“此數(shù)段
是圣人‘微顯闡幽’處。惟其似是而非，故圣人便分明說出來，要人理會(huì)得。如
臧文仲，人皆以為知，圣人便說道它既惑於鬼神，安得為知！扒卜筮之事，圣人
固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有個(gè)合當(dāng)?shù)兹ヌ帯＝裎闹倌藶樯焦?jié)藻棁以藏
之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為知！迸說多道它僭。某以為若是僭，
則不止謂之不知，便是不仁了。圣人今只說他不知，便是只主不知而言也。”
時(shí)舉
問：“居蔡之說，如集注之云，則是藏龜初未為失，而山節(jié)藻棁亦未為僭。
臧文仲所以不得為知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。”曰：“山節(jié)藻
棁，恐只是華飾，不見得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僭，所謂‘作
虛器’而已。‘大夫不藏龜’，禮家乃因此立說。”必大
臧文仲無大段善可稱。但他不好處，如論語中言居蔡之事；左氏言“不仁不
知者三”，卻占頭項(xiàng)多了。然他是個(gè)會(huì)說道理底人，如教行父事君之禮；如宋大
水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰：“宋其興乎！禹湯罪己，其興也勃焉；桀紂罪
人，其亡也忽焉。”皆是他會(huì)說。燾
△子張問曰令尹子文章
或問：“令尹子文之忠，若其果無私意，出於至誠惻怛，便可謂之仁否？”
曰：“固是。然不消泥他事上說，須看他三仕三已，還是當(dāng)否。以舊政告新令尹，
又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節(jié)有不足取。如管仲之三歸、
反玷，圣人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人
之私行耳。譬如仗節(jié)死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。
彼雖去得好，卻不足取也。”時(shí)舉
三仕三已所以不得為仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無合當(dāng)仕否？
三已之中，又不知有無合當(dāng)已否？明作
黃先之問“子文”“文子”二節(jié)。曰：“今人有些小利害，便至於頭紅面赤；
子文卻三仕三已，略無喜慍。有些小所長，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政
告之新尹。此豈是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫系累，便脫灑不得，
而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事！常人豈能做得。後人因孔子
不許他以仁，便以二子之事為未足道，此卻不可。須當(dāng)思二子所為如此高絕，而
圣人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細(xì)看，便見得二子不可易及，
而仁之體段實(shí)是如何，切不可容易看也。”時(shí)舉
履之說子文文子。曰：“公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說得甚
平，不曾如公之說。圣人之語本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手。今若有個(gè)人能三
仕三已無喜慍，也是個(gè)甚么樣人！這個(gè)強(qiáng)不得，若強(qiáng)得一番無喜慍，第二番定是
動(dòng)了。又如有馬十乘，也自是個(gè)巨室有力量人家，誰肯棄而違之！文子卻脫然掉
了去，也自是個(gè)好人，更有多少人拼舍去不得底，所以圣人亦許其忠與清，只說
‘未知，焉得仁’！圣人之語，本自渾然，不當(dāng)如此苛刻搜人過惡，兼也未消論
到他後來在。”僩 燾錄別出。
或問“令尹子文”一章。曰：“如子文之三仕三已而無喜慍，已是難了，不
可說他只無喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過，如何故得兩
三番過。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說他所告是私意，只說未知所告者何事。
陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說他是
避利害，如此割舍。且當(dāng)時(shí)有萬千拼舍不得不去底，如公之論，都侵過說，太苛
刻了。圣人是平說，本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手。”燾
問：“令尹子文之事，集注言：‘未知皆出於天理而無人欲之私，故圣人但
以忠許之。’竊詳子文告新令尹一節(jié)，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國而
不知有天下，推之固見其不皆出於天理也。至於三仕無喜，三已無慍，分明全無
私欲。先生何以識(shí)破他有私處？”曰：“也不曾便識(shí)破。但是夫子既不許之以仁，
必是三仕三已之間，猶或有未善也。”壯祖 （集注。）
問：“先生謂‘當(dāng)理而無私心則仁矣’，先言當(dāng)理而後言無私心者，莫只是
指其事而言之歟？”曰：“然。”廣
或問：“子文文子未得為仁，如何？”曰：“仁者‘當(dāng)理而無私心’，二子
各得其一。蓋子文之無喜慍，是其心固無私，而於事則未盡善；文子潔身去亂，
其事善矣，然未能保其心之無私也。仁須表里心事一一中理，乃可言。圣人辭不
迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見。”銖 此說可疑。
問：“集注論忠、清，與本文意似不同。”曰：“二子忠、清而未盡當(dāng)理，
故止可謂之忠、清，而未得為仁，此是就其事上著實(shí)研究出來。若不如此，即不
知忠、清與仁有何分別。此須做個(gè)題目入思議始得，未易如此草草說過。”賜
問：“子文之忠，文子之清，圣人只是就其一節(jié)可取。如仁，卻是全體，所
以不許他。”曰：“也恁地說不得。如‘三仁’，圣人也只是就他一節(jié)上說。畢
竟一事做得是時(shí)，自可以見其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備。如三
子之事皆不可見，圣人當(dāng)時(shí)許之，必是有以見得他透徹。若二子之事，今皆可考，
其病敗亦可見。以表證里，則其里也可知矣。”燾
問：“子文之忠，文子之清，‘未知，焉得仁’？”曰：“此只就二子事上
說。若比干伯夷之忠、清，是就心上說。若論心時(shí)，比干伯夷已是仁人，若無讓
國、諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當(dāng)時(shí)
只見此兩件事是清與忠，不知其如何得仁也。”又曰：“夫欲論仁，如何只將一
兩件事便識(shí)得此人破！須是盡見得他表里，方識(shí)得破。”去偽
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚做忠、
清。賜
問：“子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？”曰：“若此卻是以
事上論。”曰：“注中何故引此？”曰：“但見其病耳。”可學(xué)
師共阝問云云。曰：“大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只
緣他不講學(xué)，故失處亦大。”
“子文文子”一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見處是仁。子文只是忠，
不可謂之仁。若比干之忠，見得時(shí)便是仁。也容有質(zhì)厚者能之。若便以為仁，恐
子張識(shí)忠、清，而不識(shí)仁也。方 集義。
五峰說令尹子文陳子文處，以知為重。說“未知，焉得仁”，知字絕句。今
知言中有兩章說令尹處，云：“楚乃古之建國，令尹為相，不知首出庶物之道。”
若如此，則是謂令尹為相，徒使其君守僭竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂
恐意不如此。然南軒當(dāng)時(shí)與五峰相與往復(fù)，亦只是講得個(gè)大體。南軒只做識(shí)仁體
認(rèn)，恐不盡領(lǐng)會(huì)五峰意耳。五峰疑孟之說，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，
刬地沉淪，不能得出！┿
問：“五峰問南軒：‘陳文子之清，令尹子文之忠，初無私意。如何圣人不
以仁許之？’枅嘗思之，而得其說曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡
於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時(shí)，然其君僭王竊號(hào)，
而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無君，其惡已著，而略不能遏
止之。是盡於此，而不盡於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以語仁之體乎？”
曰：“讀書不可不子細(xì)。如公之說，只是一說，非圣人當(dāng)日本意。夫仁者，心之
德。使二子而果無私心，則其仕已而無喜慍，當(dāng)不特謂之忠而謂之仁；棄十乘而
不居，當(dāng)不特謂之清而謂之仁。圣人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本
心或有不然也。”枅
“令尹子文陳文子等，是就人身上說仁。若識(shí)得仁之統(tǒng)體，即此等不難曉矣”。
或曰：“南軒解此，謂‘有一毫私意皆非仁。如令尹子文陳文子以終身之事求之，
未能無私，所以不得為仁’。”曰：“孔子一時(shí)答他，亦未理會(huì)到他終身事。只
據(jù)子張所問底事，未知是出於至誠惻怛，未知是未能無私。孔子皆不得而知，故
曰：‘未知，焉得仁！’非是以仕已無喜慍，與棄而違之為非仁也。這要在心上
求。然以心論之，子文之心勝文子之心。只是心中有些小不慊快處，便是不仁。”
文蔚曰：“所以孔子稱夷齊曰：‘求仁而得仁，又何怨！’”曰：“便是要見得
到此。”文蔚
△季文子三思而後行章
問“季文子三思而後行”章。曰：“思之有未得者，須著子細(xì)去思。到思而
得之，這方是一思。雖見得已是，又須平心更著思一遍。如此，則無不當(dāng)者矣。
若更過思，則如稱子稱物相似，推來推去，輕重卻到不定了。”時(shí)舉
“季文子三思而後行。子曰：‘再，斯可矣。’”曰：“圣人也只是大概如
此說。謂如明理底人，便思三兩番，亦不到得私意起。又如魯鈍底人，思一兩番
不得，第三四番思得之，無定。然而多思，大率流而入私意底多。雖此是圣人就
季文子身上說，然而圣人之言自是渾厚，占得地位闊。‘再，斯可矣’，是常法
大概當(dāng)如此。”燾
“‘季文子三思而後行’，程子所謂‘三則私意起而反惑’，如何？”曰：
“這是某當(dāng)問公底。”某云：“若是思之未透，雖再三思之何害？”先生曰：
“不然。且如凡事，初一番商量，已得成個(gè)體段了；再思一番，與之審處當(dāng)行不
當(dāng)行，便自可決斷了。若於其中又要思量那個(gè)是利，那個(gè)是害，則避害就利之心
便起，如何不是私？”炎
問：“看雍也，更有何商量處？”賀孫曰：“向看公冶長一篇，如‘微生高’
‘季文子三思’二章，覺得於人情未甚安。”曰：“是如何未安？如今看得如何？”
曰：“向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此審細(xì)。如今
看來，乃天理、人欲相勝之機(jī)。”曰：“便是這般所在，本是平直易看。只緣被
人說得支蔓，故學(xué)者多看不見這般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更
不著得些子蹺欹。是公鄉(xiāng)里人去說這般所在，卻都勞攘了。凡事固是著審細(xì)，才
審一番，又審一番，這道理是非，已自分曉。少間才去計(jì)較利害，千思百算，不
能得了，少間都滾得一齊沒理會(huì)了。”問：“這差處是初間略有些意差，後來意
上生意，不能得了。”曰：“天下事那里被你算得盡！才計(jì)較利害，莫道三思，
雖百思也只不濟(jì)事。如今人須要計(jì)較到有利無害處，所以人欲只管熾，義理只管
滅。橫渠說：‘圣人不教人避兇而趨吉，只教人以正信勝之。’此可破世俗之論。
這不是他看這道理洞徹，如何說得到這里。若不是他堅(jiān)勁峭絕，如何說得到這里。”
又云：“圣人於微處一一指點(diǎn)出來教人。他人看此二章，也只道疋似閑。”賀孫
又問“乞醯”及“三思”章。曰：“三思是亂了是非。天下事固有難易。易
底，是非自易見。若難事，初間審一審，未便決得是非；更審一審，這是非便自
會(huì)分明。若只管思量利害，便紛紛雜雜，不能得了。且如只是思量好事，若思得
紛雜，雖未必皆邪，已自不正大，漸漸便入於邪僻。況初來原頭自有些子私意了，
如乞醯，若無，便說無。若恁地曲意周旋，這不過要人道好，不過要得人情。本
是要周旋，不知這心下都曲小了。若無便說無，是多少正大！至若有大急難，非
己可成，明告於眾，以共濟(jì)其急難，這又自不同。若如乞醯，務(wù)要得人情，這便
與孟子所謂‘士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之類也’同意。易比之
九五云：‘顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。’圣人之於人，來者不拒，
去者不追，如何一一要曲意周旋！才恁地，便滯於一偏，況天理自不如此。”
賀孫
△甯武子邦有道則知章
問“甯武子”章。曰：“武子不可不謂知。但其知，時(shí)人可得而及。”南升
問甯武子。曰：“此無甚可疑。邦有道，安分做去，故無事可稱。邦無道，
則全身退聽非難，人皆能如此。惟其不全身退聽，卻似愚。然又事事處置得去，
且不自表著其能，此所以謂‘其愚不可及也’。”賜
甯俞“邦有道則智，邦無道則愚”。邦雖無道，是他只管向前做那事去；又
卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言“不可及”，亦猶莊子之“難能”，深予
之之辭。端蒙
通老問甯武子之愚。曰：“愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛(wèi)侯為
晉文公所執(zhí)，他委曲調(diào)護(hù)，此豈愚者所能為！筆文公以為忠而免之。忠豈愚之謂！
當(dāng)亂世而能如此，此其所以免禍也。”可學(xué)
甯武子當(dāng)衛(wèi)成公出奔時(shí)，煞曾經(jīng)營著力來。愚，只是沉晦不認(rèn)為己功，故不
可及。若都不管國家事，以是為愚，豈可以為不可及也！去偽。
問“甯武子其愚不可及”。曰：“他人於邦無道之時(shí)，要正救者不能免患，
要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以
為不可及。”因舉晉人有送酒者云：“‘可力飲此，勿預(yù)時(shí)事。’如此之愚，則
人皆能之也。”人杰
甯武子“邦無道則愚”。曰：“愚有兩節(jié)，有一般愚而冒昧向前底，少間都
做壞了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將去；然少間事又都做得
了，此其愚不可及也。”燾
器之問：“當(dāng)衛(wèi)之無道，武子卻不明進(jìn)退之義，而乃周旋其間，不避艱險(xiǎn)，
是如何？”曰：“武子九世公族，與國同休戚，要與尋常無干涉人不同。若無干
涉人，要去也得，住也得。若要去時(shí)，須早去始得。到那艱險(xiǎn)時(shí)節(jié)卻要去，是甚
道理！”
問：“甯武子世臣，他人不必如此。”曰：“然。又看事如何。若羈旅之臣，
見幾先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當(dāng)權(quán)其輕重。”可學(xué)
問甯武子愚處。曰：“蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂‘沈晦以免患’
是也。”木之。集注。
問：“先生謂武子仕成公無道之君云云，‘此其愚之不可及也’。後面又取
程子之說曰：‘邦無道，能沈晦以免患，故曰“不可及也”。亦有不當(dāng)愚者，比
干是也。’若所謂‘亦有不當(dāng)愚者’，固與先生之意合。若所謂‘沈晦以免患’
者，卻似與先生意異。”曰：“武子不避艱險(xiǎn)以濟(jì)其君，愚也。然卒能全其身者，
智也。若當(dāng)時(shí)不能沈晦以自處，則為人所害矣，尚何君之能濟(jì)哉！筆當(dāng)時(shí)稱知，
又稱其愚也。”廣
周元興問甯武子。曰：“武子當(dāng)文公有道之時(shí)，不得作為，然它亦無事可見，
此‘其知可及也’。至成公無道失國，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來。
武子竭力其間，至誠懇惻，不避艱險(xiǎn)，卻能擺脫禍患，卒得兩全。非它能沈晦，
何以致此。若比以智自免之士，武子卻似個(gè)愚底人，但其愚得來好。若使別人處
之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若‘比干諫而死’，
看來似不會(huì)愚底人。然它於義卻不當(dāng)愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說：
‘亦有不當(dāng)愚者，比干是也。’”銖
問：“比干何以不當(dāng)愚？”曰：“世間事做一律看不得。圣人不是要人人學(xué)
甯武子，但如武子，亦自可為法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不
諫。諫而死，乃正也。人當(dāng)武子之時(shí)，則為武子；當(dāng)比干之時(shí)，則為比干，執(zhí)一
不得也。”時(shí)舉
△子在陳章
“斐然成章”，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡，真?zhèn)�了得
狂簡底事，不是半上落下。雖與圣賢中道不同，然畢竟是他做得一項(xiàng)事完全，與
今學(xué)者有頭無尾底不同。圣人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有
可裁節(jié)，使過不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無下手腳裁節(jié)處。且如
真?zhèn)�了得一個(gè)狂簡地位，也自早不易得。釋老雖非圣人之道，卻被他做得成一家。
明作
成章，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得個(gè)狂底人成，不是做得
一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真?zhèn)�
是做得孝成，忠真?zhèn)�是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真?zhèn)�做得成了。不
是半上落下，今日做得，明日又休也。僩
“斐然成章”。狂簡進(jìn)取，是做得透徹，有成就了。成章，謂如樂章，五聲
變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過了，所以欲裁之。若是
半青半黃，不至成就，卻如何裁得！
子在陳，曰：“歸歟！遍歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章。”當(dāng)時(shí)從行者朝
夕有商量，無可憂者。但留在魯國之人，惟其狂簡，故各自成章，有頭有尾，不
知裁度。若異端邪說，釋老之學(xué)，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自
以為所見之盡。蓋窟在井里，所見自以為足；及到井上，又卻尋頭不著。寧可理
會(huì)不得，卻自無病。人杰
先之問：“孔子在陳，小子狂簡，欲歸而裁之。然至後來曾皙之徒吊喪而歌，
全似老莊。不知圣人既裁之後，何故如此？”曰：“裁之在圣人，而聽不聽在他
也。”時(shí)舉
問：“孔子在陳曰：‘歸歟！遍歟！’此蓋夫子歷聘諸國，見當(dāng)時(shí)不能行其
道也，故欲歸而傳之門人。狂簡者立高遠(yuǎn)之志，但過高而忽略，恐流於異端。故
孔子思?xì)w，將以裁正之也。”曰：“孟子謂‘不忘其初’，便是只管一向過高了。”
又曰：“文振說文字，大故細(xì)。”南升
或問：“‘子在陳’一章，看得夫子行道之心，切於傳道之心。”曰：“也
不消如此說。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時(shí)，自
然傳於後。然行之於時(shí)，而傳之於後，則傳之尤廣也。”或曰：“如今日無非堯
舜禹湯之道。”曰：“正此謂也。”又問：“裁之為義，如物之不正，須裁割令
正也。”曰：“自是如此。且如狂簡底人，不裁之則無所收檢，而流入於異端。
蓋這般人，只管是要他身高，都不理會(huì)事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世
高尚底人，素隱行怪之人，其流為佛老。又曰：“遯世高尚，皆是苦行底人。”
而今所以無異端，緣那樣人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，
便如老氏所謂‘不為天下先’底意思。子桑子死，琴張吊其喪而歌，是不以生死
芥帶，便如釋氏。子桑戶不衣冠而處，夫子譏其“同人道於牛馬”。或問又云：
“皆老氏之流也。”如此等人，雖是志意高遠(yuǎn)，然非圣人有以裁正之，則一向狂
去，更無收殺，便全不濟(jì)事了。”又云：“仁民愛物，固是好事。若流入於墨氏
‘摩頂放踵而利天下為之’，則全不好了。此所以貴裁之也。”燾
蜚卿問：“孔子在陳，何故只思狂士，不說狷者？”曰：“狷底已自不濟(jì)事。
狂底卻有個(gè)軀殼，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩云‘有斐君子’，‘萋兮斐
兮’。成章，是自有個(gè)次第，自成個(gè)模樣。”賀孫問：“集注謂‘文理成就而著
見’，是只就他意趨自成個(gè)模樣處說？”又云：“‘志大而略於細(xì)’，是就他志
高遠(yuǎn)而欠實(shí)做工夫說否？”曰：“然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂‘言
必信，行必果’者是也。”賀孫 集注。
問：“先生解云：‘斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。’不知所
謂文，是文辭邪？亦指事理言之邪？”曰：“非謂文辭也，言其所為皆有文理可
觀也。”又問：“狂簡既是‘志大而略於事’，又卻如何得所為成章？”曰：
“隨他所見所習(xí)，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與圣人之道不同，然做
得成就底，亦皆隨他所為，有倫序，有首尾可觀也。”廣
問：“集注謂‘文理成就’，如何？”曰：“雖是狂簡非中，然卻做得這個(gè)
道理成個(gè)物事，自有可觀，不是半上落下。故圣人雖謂其狂簡而不知所裁，然亦
取其成一個(gè)道理。大率孔門弟子，隨其資質(zhì)，各能成就。如子路之勇，真?zhèn)�成一
個(gè)勇；冉求之藝，真?zhèn)�成一個(gè)藝。言語、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。”
銖
符舜功問：“集注釋‘狂簡’之‘狂’，皆作高遠(yuǎn)之意，不知‘罔念作狂’
之‘狂’，與此‘狂’字如何？”曰：“也不干事。”又問：“‘狂而不直’如
何？”曰：“此卻略相近。‘狂而不直’，已自是不好了，但尚不為惡在。若
‘罔念作狂’，則是如桀紂樣迷惑了。”義剛
問：“‘恐其過中失正而或流於異端’。如莊列之徒，莫是不得圣人為之依
歸而無所取裁者否？”曰：“也是恁地。”又問：“子夏教門人就灑掃應(yīng)對(duì)上用
工，亦可謂實(shí)。然不一再傳，而便流為莊周，何故？”曰：“也只是韓退之恁地
說，漢書也說得不甚詳。人所見各不同，只是這一個(gè)道理，才看得別，便從那別
處去。”義剛
問狂簡處。先生云：“古來異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如
子桑戶死，琴張臨其喪而歌，是不以死生芥蒂胸次。孟之反不伐，便如道家所謂
三寶，‘一曰不敢為天下先’是也。似此等人，雖則志意高遠(yuǎn)，若不得圣人裁定，
亦不濟(jì)事。”節(jié)
△伯夷叔齊章
“伯夷叔齊不念舊惡”，要見得他胸中都是義理。拱燾
文振問“不念舊惡，怨是用希”。曰：“此與顏?zhàn)印贿w怒’意思相似。蓋
人之有惡，我不是惡其人，但是惡其惡耳。到他既改其惡，便自無可惡者。今人
見人有惡便惡之，固是。然那人既改其惡，又從而追惡之，此便是因人一事之惡
而遂惡其人，卻不是惡其惡也。”時(shí)舉 南升錄云：“此與‘不遷怒’一般。其
所惡者，因其人之可惡而惡之，而所惡不在我。及其能改，又只見他善處，不見
他惡處。圣賢之心皆是如此。”
“不念舊惡”，非惡其人也，惡其人之無狀處。昨日為善，今日為惡，則惡
之而不好矣；昨日為惡，今日為善，則好之而不惡矣，皆非為其人也。圣人大率
如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子
問“伯夷不念舊惡”。曰：“這個(gè)也只是恰好，只是當(dāng)然。且如人之有惡，
自家合當(dāng)怒之。人既改了，便不當(dāng)更怒之。然伯夷之清，也卻是個(gè)介僻底人，宜
其惡惡直是惡之。然能‘不念舊惡’，卻是他清之好處。”燾
問：“蘇氏言：‘二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！’
‘不念舊惡’，莫是父子之間有違言處否？”曰：“然。”問：“孟子所言伯夷
事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見。未知其平時(shí)
行事如何，卻并以‘不念舊惡’稱之。”曰：“讓國二子同心，度其當(dāng)時(shí)，必是
有怨惡處。”問：“父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡？”曰：“孤竹君
不立伯夷而立叔齊，想伯夷當(dāng)時(shí)之意亦道：‘我不當(dāng)立，我弟卻當(dāng)立。’叔齊須
云：‘兄當(dāng)立不立，卻立我！’兄弟之間，自不能無此意。”問：“兄弟既遜讓，
安得有怨？”曰：“只見得他後來事。當(dāng)其初豈無怨惡之心？夫子所以兩處皆說
二子無怨。”問：“某看‘怨是用希’之語，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易
得與世不合，至此無怨人之心，此其所以為伯夷叔齊歟？”曰：“是如此。”
或問。
問：“蘇氏‘父子違言’之說，恐未穩(wěn)否？”曰：“蘇氏之說，以為己怨，
而‘希’字猶有些怨在。然所謂‘又何怨’，則絕無怨矣，又不相合。恐只得從
伊川說，怨是人怨。舊惡，如‘衣冠不正，望望然去’之類。蓋那人有過，自家
責(zé)他，他便生怨。然他過能改即止，不復(fù)責(zé)他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚
無識(shí)，不能改過者耳。”淳
△孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當(dāng)有便道有，無便道無。
才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠實(shí)也。去偽
“只‘乞諸其鄰而與之’，便是屈曲處”。又問：“或朋友間急來覓一物，
自家若無，與他去鄰家覓之，卻分明說與，可否？”曰：“這個(gè)便是自家要做一
面人情，蓋謂是我為你乞得。”燾
問：“看孔子說微生高一章，雖一事之微，亦可見王霸心術(shù)之異處：一便見
得皞皞氣象，一便見得驩虞氣象。”曰：“然。伊川解‘顯比’一段，說最詳。”
賀孫
問：“微生高不過是‘曲意徇物，掠美市恩’而已。所枉雖小，害直甚大。
圣人觀人，每於微處，便察見心術(shù)不是。”曰：“所謂‘曲意徇物，掠美市恩’，
其用心要作甚？”南升 集注。
問：“范氏言‘千駟萬鍾，從可知焉’，莫是說以非義而予，必有非義而取
否？”曰：“不是說如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬鍾，亦
只是這模樣。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無了，那人有，教他自去
求，可矣。今卻轉(zhuǎn)乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，
此是甚心術(shù)！淳錄云：“若是緊要底物，我無，則求與之猶自可。”若曰宛轉(zhuǎn)濟(jì)
人急難，則猶有說。今人危病，轉(zhuǎn)求丹藥之類，則有之。”問：“‘取予’二字
有輕重否？以為寧過於予，必嚴(yán)於取，如何？”曰：“如此卻好。然看‘一介
不以與人，一介不以取人’，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧
過些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當(dāng)嚴(yán)。”楊問：“文中子言：‘輕
施者必好奪。’如何？”曰：“此說得亦近人情。”
問：“張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說亦然。”曰：“此無他，此
乃要使人回互委曲以為直爾。噫！此鄉(xiāng)原之漸，不可不謹(jǐn)。推此以往，而不為
‘枉尺直尋’者幾希！”大雅
行夫問此一章。曰：“人煞有將此一段做好說，謂其不如此抗直，猶有委曲
之意。自張子韶為此說，今煞有此說。昨見戴少望論語講義，亦如此說。這一段
下連‘巧言、令色、足恭’，都是一意。當(dāng)初孔門編排此書，已從其類。只自看
如今有人來乞些醯，亦是閑底事，只是與他說自家無，鄰人有之，這是多少正大，
有何不可。須要自家取來，卻做自底與之，是甚氣象！這本心是如何？凡人欲恩
由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將誰歸！”賀孫
△巧言令色足恭章
義剛說“足恭”，云：“只是過於恭。”曰：“所謂足者，謂本當(dāng)只如此，
我卻以為未足，而添足之，故謂之足。若本當(dāng)如此，而但如此，則自是足了，乃
不是足。凡制字如此類者，皆有兩義。”義剛
問“足恭”。曰：“‘足’之為義，湊足之謂也。謂如合當(dāng)九分，卻要湊作
十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好。”燾
“足”，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去
上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠實(shí)者也。人而不誠實(shí)，何所不至！所以
可恥，與上文乞醯之義相似。去偽 燾錄云：“這便是乞醯意思一般，所以記者
類於此。”
問：“‘巧言、令色、足恭’，是既失本心，而外為諂媚底人。‘匿怨而友
其人’，是內(nèi)懷險(xiǎn)诐，而外與人相善底人。”曰：“門人記此二事相連。若是
微生高之心，弄來弄去，便做得這般可恥事出來。”南升
問：“左丘明，謝氏以為‘古之聞人’，則左傳非丘明所作。”曰：“左丘
是古有此姓，名明，自是一人。作傳者乃左氏，別自是一人。是撫州鄧大著名世，
字元亞。如此說，他自作一書辯此。”義剛
丘明所恥如此，左傳必非其所作。
△顏淵季路侍章
問：“‘無伐善，無施勞’，善與勞如何分別？”曰：“善是自家所有之善，
勞是自家做出來底。”燾
問：“‘施勞’之‘施’，是張大示夸意否？”曰：“然。”淳
問：“‘老者安之，朋友信之，少者懷之’。孔子只舉此三者，莫是朋友則
是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？”
曰：“然。”廣
問：“安老懷少，恐其間多有節(jié)目。今只統(tǒng)而言之，恐流兼愛。”曰：“此
是大概規(guī)模，未說到節(jié)目也。”人杰
“顏淵、季路侍”一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細(xì)密。
工夫粗，便有不周遍隔礙處。”又曰：“子路只是愿車馬、衣服與人共，未有善
可及人也。”僩
問“愿車馬，衣輕裘，與朋友共”。曰：“這只是他心里愿得如此。他做工
夫只在這上，豈不大段粗。”又曰：“子路所愿者粗，顏?zhàn)虞^細(xì)向里來，且看他
氣象是如何。”僩
或問子路顏淵言志。曰：“子路只是說得粗，若無車馬輕裘，便無工夫可做。
顏?zhàn)印疅o伐善，無施勞’，便細(xì)膩有工夫。然子路亦是無私而與物共者。”銖
子路如此做工夫，畢竟是疏。是有這個(gè)車馬輕裘，方做得工夫；無這車馬輕
裘，不見他做工夫處。若顏?zhàn)樱瑒t心常在這里做工夫，然終是有些安排在。恪
子路須是有個(gè)車馬輕裘，方把與朋友共。如顏?zhàn)樱灰囻R輕裘，只就性分
上理會(huì)。“無伐善，無施勞”，車馬輕裘則不足言矣。然以顏?zhàn)颖戎鬃樱瑒t顏
子猶是有個(gè)善，有個(gè)勞在。若孔子，便不見有痕跡了。夫子“不厭不倦”，便是
“純亦不已”。植
問顏?zhàn)幼勇穬?yōu)劣。曰：“子路柤，用心常在外。愿車馬之類，亦無意思。
若無此，不成不下工夫！然卻不私己。顏?zhàn)幽钅钤诖碎g。顏季皆是愿，夫子則無
‘愿’字。”曰：“夫子也是愿。”又曰：“子路底收斂，也可以到顏?zhàn)樱活佔(zhàn)?
底純熟，可以到夫子。”節(jié)
子路顏淵夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已
狹。顏?zhàn)訉⑸婆c眾人公共，何伐之有。“施諸己而不愿，亦勿施於人”，何施勞
之有？卻已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地氣象！端蒙
問“顏淵季路侍”一章。曰：“子路與顏淵固均於無我。然子路做底都向外，
不知就身己上自有這工夫。如顏?zhàn)印疅o伐善，無施勞’，只是就自家這里做。”
恭甫問：“子路後來工夫進(jìn)，如‘衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥’，這卻見於
里面有工夫。”曰：“他也只把這個(gè)做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固
是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。”賀孫
問顏淵季路夫子言志。曰：“今學(xué)者只從子路比上去，不見子路地位煞高。
是上面有顏?zhàn)拥滓粚樱娮勇返土耍桓蟹蜃右粚樱忠婎佔(zhàn)拥土恕W(xué)者望子路
地位，如何會(huì)做得他底。他這氣象煞大。不如是，何以為圣門高弟！”植
叔器曰：“子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：‘愿車馬，衣輕裘，
與朋友共。’以朋友有通財(cái)之義，故如此說。那行道之人，不成無故解衣衣之。
但所以較淺小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞善。有善未必不伐，有勞未
必不施。若能退後省察，則亦深密；向前推廣，則亦闊大。范益之云：‘顏?zhàn)邮?
就義理上做工夫，子路是就事上做工夫。’”曰：“子路是就意氣上做工夫。顏
子自是深潛淳粹，淳錄作“縝密”。較別。子路是有些戰(zhàn)國俠士氣象，學(xué)者亦須
如子路恁地割舍得。‘士而懷居，不足以為士矣’。若今人恁地畏首畏尾，瞻前
顧後，粘手惹腳，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做惡人也不成！”先
生至此，聲極洪。叔器再反覆說前章。先生曰：“且粗說，人之生，各具此理。
但是人不見此理，這里都黑卒卒地。如貓兒狗子，饑便待物事吃，困便睡。到富
貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無聊。圣人則表里精粗無不昭徹，其形骸雖
是人，其實(shí)只是一團(tuán)天理，所謂‘從心所欲，不逾矩’。左來右去，盡是天理，
如何不快活！”義剛
或問：“子路‘愿車馬，衣輕裘，與朋友共’，是他做功夫處否？”曰：
“這也不是他做工夫。亦是他心里自見得，故愿欲如此。然必有別做工夫處。若
依如此做工夫，大段粗了。”又問：“此卻見他心。”曰：“固是。此見得他心
之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏?zhàn)樱瑓s是磨去那近里底了，
然皆是對(duì)物我而言。”又云：“狂簡底人，做來做去沒收殺，便流入異端。如子
路底人，做來做去沒收殺，便成任俠去。”又問：“學(xué)者做工夫，須自子路工夫
做起。”曰：“亦不可如此說。且如有顏?zhàn)淤Y質(zhì)底，不成交他做子路也！”燾
亞夫問子路言志處。曰：“就圣人上看，便如日出而爝火息，雖無伐善無施
勞之事，皆不必言矣。就顏?zhàn)由峡矗阋姷秒m有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，
卻不當(dāng)事了，不用如子路樣著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為事，然畢竟以此
為一件功能。此圣人、大賢氣象所以不同也。”時(shí)舉
子路有濟(jì)人利物之心，顏?zhàn)佑衅轿镂抑模蜃佑腥f物得其所之心。道夫
吳伯英講子路顏淵夫子言志。先生問眾人曰：“顏?zhàn)蛹韭匪晕醇笆ト苏吆危俊?
眾人未對(duì)。先生曰：“子路所言，只為對(duì)著一個(gè)不與朋友共敝之而有憾在。顏?zhàn)?
所言，只為對(duì)著一個(gè)伐善施勞在。非如孔子之言，皆是循其理之當(dāng)然，初無待乎
有所懲創(chuàng)也。子路之志，譬如一病人之最重者，當(dāng)其既甦，則曰：‘吾當(dāng)謹(jǐn)其飲
食起居也。’顏?zhàn)又荆嗳绮≈钶p者，及其既甦，則曰：‘吾當(dāng)謹(jǐn)其動(dòng)靜語
默也。’夫出處起居動(dòng)靜語默之知所謹(jǐn)，蓋由不知謹(jǐn)者為之對(duì)也。曾不若一人素
能謹(jǐn)護(hù)調(diào)攝，渾然無病，問其所為，則不過曰饑則食而渴則飲也。此二子之所以
異於圣人也。至就二子而觀之，則又不容無優(yōu)劣。季路之所志者，不過朋友而已，
顏?zhàn)又緞t又廣矣。季路之所言者粗，顏?zhàn)又哉呒?xì)也。”壯祖 （閎祖錄
云：“子路顏淵夫子言志，伊川諸說固皆至當(dāng)。然二子之所以異於夫子者，更有
一意：無憾，對(duì)憾而言也；無伐無施，對(duì)伐施而言也。二子日前想亦未免此病，
今方不然。如人病後，始愿不病，故有此言。如夫子，則更無懲創(chuàng)，不假修為，
此其所以異也。”）
顏淵子路只是要克去“驕吝”二字。如謝氏對(duì)伊川云，知矜之為害而改之，
然謝氏終有矜底意。如解“孟之反不伐”，便著意去解。人杰
舊或說“老者安之”一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷於我。此說
較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至；朋友信於我，則我之為信必?zé)o不盡；
少者懷於我，則我之所以懷之必極其撫愛之道。卻是見得圣人說得自然處。義剛
集注。
或問：“集注云‘安於我，懷於我，信於我’，何也？”曰：“如大學(xué)‘君
子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’一般，蓋無一物不得其所也。老者，
我去安他，他便安於我；少者，我去懷他，他便懷於我；朋友，我去信他，他便
信於我。”又問顏?zhàn)幼勇匪稹Ｔ唬骸按酥皇歉髡f身己上病痛處。子路想平日不
能與朋友共裘馬，顏?zhàn)悠饺瘴茨芡ド剖﹦冢矢魅绱搜灾Ｈ缧虏“瞾碚f方病
時(shí)事，如說我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼
云愿，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時(shí)說愿得不病，便是曾病來。然二子如
此說時(shí)，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無此等了，曠然
如太空，更無些滯礙。其所志但如此耳，更不消著力。”又曰：“古人揀己偏重
處去克治。子路是去得個(gè)‘吝’字，顏?zhàn)邮侨サ脗�(gè)‘驕’字。”祖道 夔孫錄云：
“‘二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，愿得不再發(fā)作。
若圣人之志，則曠然太虛，了無一物。’又曰：‘古人為學(xué)，大率體察病痛，就
上面克治將去。’”
問：“‘老者安之’云云，一說：‘安者，安我也。’恭父謂兩說只一意。”
先生曰：“語意向背自不同。”賀孫云：“若作安老者說，方是做去。老者安我
說，則是自然如此了。”曰：“然。”因舉史記魯世家及漢書地理志云：“‘魯
道之衰，洙泗之間龂龂如也。’謂先魯盛時(shí)，少者代老者負(fù)荷，老者即安之。到
後來少者亦知代老者之勞，但老者自不安於役少者，故道路之間只見遜讓，故曰
‘龂龂如也’。注云：‘分辯之意也。’”賀孫
問：“仲由何以見其求仁？”曰：“他人於微小物事，尚戀戀不肯舍。仲由
能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎？”升卿
叔蒙問“夫子安仁，顏?zhàn)硬贿`仁，子路求仁”。曰：“就子路顏?zhàn)邮ト耍?
是見處有淺深大小耳，皆只是盡我這里底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據(jù)他
煞是有工夫了。輕財(cái)重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好！今人計(jì)較財(cái)
物，這個(gè)是我底，那個(gè)是你底，如此見得子路是高了。顏?zhàn)映Ｒ脽o伐善施勞，
顏?zhàn)庸し蚴谴蠖慰b密。就顏?zhàn)臃稚希『昧耍仓坏萌绱恕５绞ト耸前踩实匚弧?
大抵顏?zhàn)印疅o伐善，無施勞’，也只與愿車馬輕裘與朋友共敝相似；夫子安老、
懷少、信朋友，也與‘無伐善，無施勞’相似，但有淺深大小不同。就子路地位
更收斂近里，便會(huì)到‘無伐善，無施勞’處；就顏?zhàn)拥匚桓鼧O其精微廣大，便到
安老、懷少、信朋友爾。”
問“夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁”。曰：“伊川云：‘孔子二子之志，
皆與物共者也，有淺深小大之間耳。’子路底淺，顏?zhàn)拥咨睿欢拥仔。ト说?
大。子路底較粗，顏?zhàn)拥纵^細(xì)膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無此物，
又作么生。顏?zhàn)颖銓⒛呛玫孜锸屡c人共之，見得那子路底又低了，不足為，只就
日用間無非是與人共之事。顏?zhàn)拥讉B細(xì)膩，子路底只是較粗。然都是去得個(gè)私
意了，只是有粗細(xì)。子路譬如脫得上面兩件鏖糟底衣服了，顏?zhàn)佑置摰媚墙锩?
底衣服了，圣人則和那里面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了。”僩
問：“觀子路顏?zhàn)涌鬃又荆允桥c物共者也。才與物共，便是仁。然有小
大之別：子路，求仁者也；顏?zhàn)樱贿`仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志
於此理，故其氣象高遠(yuǎn)，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏?zhàn)觿t就性分上
做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣象。若孔子，則
不言而行，不為而成，渾然天理流行而不見其跡，此安仁者也。”曰：“說得也
穩(wěn)。大凡人有己則有私。子路‘愿車馬，衣輕裘，與朋友共’，其志可謂高遠(yuǎn)，
然猶未離這軀殼里。顏?zhàn)硬环テ渖疲粡埓笃涔Γ瑒t高於子路。然‘愿無伐善，
無施勞’，便是猶有此心，但愿無之而已，是一半出於軀殼里。孔子則離了軀殼，
不知那個(gè)是己，那個(gè)是物。凡學(xué)，學(xué)此而已。”南升 時(shí)舉錄云：“文振問此章。
先生曰：‘子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，
便是又剝得一重細(xì)底皮去，猶在軀殼子里。若圣人，則超然與天地同體矣！’”
問：“孔子安仁，固無可言。顏?zhàn)硬贿`仁，乃是已得之，故不違，便是‘克
己復(fù)禮’底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。”曰：“然。”又曰：“這般
事，如今都難說。他當(dāng)時(shí)只因子路說出那一段，故顏?zhàn)泳妥勇匪f上說，便見得
顏?zhàn)邮莻�(gè)已得底意思。孔子又就顏?zhàn)铀f上說，皆是將己與物對(duì)說。子路便是個(gè)
舍己忘私底意思。今若守定他這說，曰此便是求仁，不成子路每日都無事，只是
如此！當(dāng)時(shí)只因子路偶然如此說出，故顏?zhàn)涌鬃痈骶蜕厦嬲f去，其意思各自不同。
使子路若別說出一般事，則顏?zhàn)涌鬃佑肿跃退且话闶律险f，然意思卻只如此。”
文蔚
子路顏淵孔子言志，須要知他未言時(shí)如何。讀書須迎前看，不得隨後看。所
謂“考跡以觀其用，察言以求其心”。且如公說從仁心上發(fā)出，所以忘物我，言
語也無病，也說得去，只是尚在外邊。程先生言“不私己而與物共”，是三段骨
體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當(dāng)恁地，不是過當(dāng)。若到
是處，只得個(gè)恰好。“事親若曾子可也。”從周
顏?zhàn)又荆灰约褐L方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。道夫
問：“伊川言：‘子路勇於義者，觀其志，豈可以勢(shì)利拘之哉！’”曰：
“能輕己之所有以與人共，勢(shì)利之人豈肯如此！子路志愿，正學(xué)者事。”
問：“車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為之事。子路舉此而言，卻似有車馬
衣裘為重之意，莫與氣象煞遼絕否？”曰：“固則是。只是如今人自有一等鄙吝
者，直是計(jì)較及於父子骨肉之間，或有外面勉強(qiáng)而中心不然者，豈可與子路同日
而語！子路氣象，非富貴所能動(dòng)矣。程子謂：‘豈可以勢(shì)利拘之哉！’”木之
問：“浴沂地位恁高。程子稱‘子路言志，亞於浴沂’，何也？”曰：“子
路學(xué)雖粗，然他資質(zhì)也高。如‘人告以有過則喜’，‘有聞未之能行，惟恐有聞’，
見善必遷，聞義必徙，皆是資質(zhì)高；車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程
子曰：‘子路只為不達(dá)“為國以禮”道理；若達(dá)，便是這氣象也。’”淳
問：“‘亞於浴沂者也’，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未
至自得，然亦不為外物所動(dòng)矣。”曰：“是。”義剛
問：“車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不
為車馬衣裘所累耳，而程子謂其‘亞於浴沂’。據(jù)先生解，曾點(diǎn)事煞高，子路只
此一事，如何便亞得他？”曰：“子路是個(gè)資質(zhì)高底人，要不做底事，便不做。
雖是做工夫處粗，不如顏?zhàn)又?xì)密，然其資質(zhì)卻自甚高。若見得透，便不干事。”
廣
問：“‘愿聞子之志’，雖曰比子路顏?zhàn)臃置鳉庀蟛煌挥^曾點(diǎn)言志一段，
集注盛贊其雖答言志之問，而初實(shí)未嘗言其志之所欲為。以為曾點(diǎn)但知樂所樂，
而無一毫好慕之心，作為之想。然則圣人殆不及曾點(diǎn)邪？”曰：“圣人所言，雖
有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞焉，又何害於天
理之流行哉！扒曾點(diǎn)所言，卻是意思；圣人所言，盡是事實(shí)。”
問：“‘不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞’，恐是互舉。”曰：
“他先是作勞事之‘勞’說。所以有那‘知同於人’一句。某後來作功勞之‘勞’，
皆只是不自矜之意。‘無伐善’。是不矜己能；‘無施勞’，是不矜己功。”至
之云：“‘無施勞’，但作‘己所不欲，勿施於人’意思解，也好。”曰：“易
有‘勞而不伐’，與‘勞謙，君子有終’，皆是以勞為功。”義剛
問：“施勞與伐善，意思相類。”曰：“是相類。”問：“看來善自其平生
之所能言，勞以其一時(shí)之功勞言。”曰：“亦是。勞是就事業(yè)上說。”問：“程
子言：‘不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞。’看來‘不自私己’與
‘知同於人’，亦有些相似。”曰：“不要如此疑。以善者己之所有，不自有於
己，故無伐善；以勞事人之所憚，知同於人，故無施勞。”
問：“集注云：‘羈靮以御馬，而不以制牛。’這個(gè)只是天理，圣人順之
而已。”曰：“這只是天理自合如此。炎錄云：“天下事合恁地處，便是自然之
理。”如‘老者安之’，是他自帶得安之理來；‘朋友信之’，是他自帶得信之
理來；‘少者懷之’，是他自帶得懷之理來。圣人為之，初無形跡。季路顏淵便
先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶得
此理來。又如放龍蛇，驅(qū)虎豹，也是他自帶得驅(qū)除之理來。如剪滅蝮虺，也是他
自帶得剪滅之理來。若不驅(qū)除剪滅，便不是天理。所以說道‘有物必有則’。不
問好惡底物事，都自有個(gè)則子。”又云：“子路更修教細(xì)密，便是顏?zhàn)拥匚唬活?
子若展拓教開，便是孔子地位。子路只緣粗了。”又問：“集注云：‘皆與物共
者也，但有小大之差耳。’”曰：“這道理只為人不見得全體，所以都自狹小了。
最患如此。圣人如何得恁地大！人都不見道理，形骸之隔，而物我判為二。”又
云：“‘強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉’。若見得‘萬物皆備於我’，如何不會(huì)開展。”
又問：“顏?zhàn)涌植皇菑?qiáng)恕意思。子路卻是強(qiáng)恕否？”曰：“顏?zhàn)庸滩皇菑?qiáng)恕，然
學(xué)者須是強(qiáng)恕始得。且如今人有些小物事，有個(gè)好惡，自定去把了好底，卻把不
好底與人。這般意思如何得開闊？這般在學(xué)者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁
工夫。”賀孫
“伊川令學(xué)者看圣賢氣象”。曰：“要看圣賢氣象則甚？且如看子路氣象，
見其輕財(cái)重義如此，則其胸中鄙吝消了幾多。看顏?zhàn)託庀螅娖洹疅o伐善，無施
勞’如此，則其胸中好施之心消了幾多。此二事，誰人胸中無。雖顏?zhàn)右嘀辉笩o，
則其胸中亦尚有之。圣人氣象雖非常人之所可能，然其如天底氣象，亦須知常以
是涵養(yǎng)於胸中。”又云：“亦須看子路所以不及顏?zhàn)犹帲佔(zhàn)铀圆患笆ト颂帲?
吾所以不及賢者處，卻好做工夫。”
叔器問：“先識(shí)圣人氣象，如何？”曰：“也不要如此理會(huì)。圣賢等級(jí)自分
明了，如子路定不如顏?zhàn)樱佔(zhàn)佣ú蝗绶蜃印Ｖ灰慈绾巫龅玫竭@里。且如‘愿
車馬，衣輕裘，敝之無憾’，自家真能如此否？有善真能無伐否？有勞真能無施
否？今不理會(huì)圣賢做起處，義剛錄作：“今不將他做處去切己理會(huì)，體認(rèn)分明著。”
卻只去想他氣象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實(shí)工夫。須是‘切問而近思’。
向時(shí)朋友只管愛說曾點(diǎn)漆雕開優(yōu)劣，亦何必如此。但當(dāng)思量我何緣得到漆雕開田
地，何緣得到曾點(diǎn)田地。若不去學(xué)他做，只管較他優(yōu)劣，義剛錄作：“如此去做，
將久便解似他。他那優(yōu)劣自是不同，何必計(jì)較。”便較得分明，亦不干自己事。
如祖公年紀(jì)自是大如爺，爺年紀(jì)自是大如我，只計(jì)較得來也無益。”叔器云：
“希顏錄曾子書，莫亦要如此下工夫否？”曰：“曾子事雜見他書，他只是要聚
做一處看。顏?zhàn)邮乱嘀灰谘矍埃膊豁氻サ仄鹉．嫎印６窬o要且看圣人是如
何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就此理會(huì)得，自是超
凡入圣！”淳 義剛同。
或問：“有人於此，與朋友共，實(shí)無所憾。但貧乏不能復(fù)有所置，則於所敝
未能恝然忘情，則如之何？”曰：“雖無憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，
亦非賢達(dá)之心也。”道夫 附。
問：“謝氏解‘顏淵季路侍’章，或問謂其以有志為至道之病，因及其所論
浴沂御風(fēng)，何思何慮之屬，每每如此。竊謂謝氏論學(xué)，每有不屑卑近之意，其圣
門狂簡之徒歟？集注云：‘狂簡，志大而略於事也。’”曰：“上蔡有此等病，
不是小，分明是釋老意思。向見其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復(fù)堂記，如謝人
啟事數(shù)篇，皆然。其啟內(nèi)有云：‘志在天下，豈若陳孺子之云乎？身寄人間，得
如馬少游而足矣。’”必大 或問。
△已矣乎章
問：“程子曰：‘自訟不置，能無改乎！’又曰：‘罪己責(zé)躬不可無，然亦
不當(dāng)長留在心胸為悔。’今有學(xué)者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？”
曰：“改了便無悔。”又問：“已往之失卻如何？”曰：“自是無可救了。”必
大。
時(shí)可問：“伊川云：‘自訟不置，能無改乎！’譬如人爭(zhēng)訟，一訟未決，必
至於再，必至於三，必至於勝而後已。有過，則亦必當(dāng)攻責(zé)不已，必至於改而後
已。”曰：“伊川怕人有過只恁地訟了便休，故說教著力。看來世上也自有人徒
恁地訟，訟了便休。只看有多少事來，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年
又恁地自訟，明年又恁地自訟。看來依舊不曾改變，只是舊時(shí)人。他也只知個(gè)自
訟是好事，只是不誠於自訟。”賀孫
△十室之邑章
或問：“美底資質(zhì)固多，但以圣人為生知不可學(xué)，而不知好學(xué)。”曰：“亦
有不知所謂學(xué)底。如三家村里有好資質(zhì)底人，他又那知所謂學(xué)，又那知圣人如何
是圣人，又如何是生知，堯如何是堯，舜如何是舜。若如此，則亦是理會(huì)不得底
了。”燾
義剛說：“‘忠信如圣人生質(zhì)之美者也’。此是表里粹然好底資質(zhì)。”曰：
“是。”義剛
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