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◎里仁篇上
△里仁為美章
或問：“里仁一篇，自首至‘觀過斯知仁矣’，都是說仁。‘里仁為美’，
是指言仁厚之俗；‘觀過斯知仁’，是指言慈愛底仁。其他則皆就心德上說。”
曰：“雖是如此，然統(tǒng)體便都只是那個(gè)仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人這心
不大故走作，所以有仁厚之俗。‘觀過斯知仁’，便也是這心。”僩
問：“‘里仁為美’，論語孟子注不同，如何？”曰：“論語本文之意，只
是擇居。孟子引來證擇術(shù)，又是一般意思。言里以仁者為美，人之擇術(shù)，豈可不
謹(jǐn)。然亦不爭多。”問：“美，是里之美？抑人之美？”曰：“如云俗美一般。
如今有個(gè)鄉(xiāng)村人淳厚，便是那鄉(xiāng)村好；有個(gè)鄉(xiāng)村人不仁、無廉、無恥者多，便是
那鄉(xiāng)村不好。這章也無甚奧義，只是擇居而已。然‘里仁’字也差異。”淳
問：“‘里仁為美’，孟子引用，自要說下文‘安宅’。謝氏說：‘論語本
意不是如此。’”曰：“若這般說話，也要認(rèn)得本旨是了。若如孟子說，也無害；
如謝氏，也無害。”賀孫
問：“此章謝氏引孟子擇術(shù)為證，如何？”曰：“圣人本語不是說擇術(shù)。古
人居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，是合著事。”劉問：“今人數(shù)世居此土，豈宜以他鄉(xiāng)俗
美而遽遷邪？”曰：“古人‘危邦不入，亂邦不居’。近而言之，若一鄉(xiāng)之人皆
為盜賊，吾豈可不知所避！圣人言語說得平正，必欲求奇說令高遠(yuǎn)如何！今人說
文字，眼前淺近底，他自要說深；在外底，他要說向里；本是說他事，又要引從
身上來；本是說身上事，又要引從心里來，皆不可。”
△不仁者不可以久處約章
問：“‘不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁’。此
四句都相屬。知者則知天理之為是而必循之，知人欲之為非而必去之，所以能處
約處樂，而不至於濫與淫。”曰：“如此說時(shí)，便是硬去做，都不見利仁底意思。
如安仁者，他便是仁了，更不用說。如所謂利仁者，是真?zhèn)�見得這仁愛這一個(gè)物
事好了，猶甘於芻豢而不甘於粗糲。若只是聞人說這個(gè)是好，自家也仿彿見得
是，如此，卻如何得如‘芻豢之悅我口’，如何得利仁底意，便只是硬去做了。”
燾
問：“既是‘失其本心’，則便解濫淫，而必以久言之，何故？”曰：“也
有時(shí)下未肯恁地做底，圣人說話穩(wěn)。而今說道他不仁，則約便濫，樂便淫，也有
不便恁地底。”義剛 賀孫錄云：“亦有乍能勉強(qiáng)一時(shí)者。”
至之問“仁者安仁”。曰：“仁者心便是仁，早是多了一‘安’字。‘知者
利仁’，未能無私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無私意處是好，所以
在這里千方百計(jì)要克去個(gè)私意，這便是利仁。”時(shí)舉
劉潛夫問“安仁”、“利仁”之別。曰：“安仁者不知有仁，如帶之忘腰，
屨之忘足。利仁者是見仁為一物，就之則利，去之則害。”壯祖
晞遜問：“所謂利仁者，莫是南軒所謂‘有所為而為者’否？”曰：“‘有
所為而為’不是好底心，與利仁不同。‘仁者安仁’，恰似如今要做一事，信手
做將去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子說：‘動容周旋中禮者，盛德之
至也。哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。’
這只順道理合做處便做，更不待安排布置。待得‘君子行法以俟命而已’，便與
上不同。”又云：“有為而為之，正是說‘五霸假之也’之類。”賀孫
仁者溫淳篤厚，義理自然具足，不待思而為之，而所為自帖帖地皆是義堙，
所謂仁也。知者知有是非，而取於義理，以求其是而去其非，所謂知也。升卿
蕭景昭問：“而今做工夫，且須利仁。”曰：“唯圣人自誠而明，合下便自
安仁。若自明而誠，須是利仁。”銖
仁、知雖一，然世間人品所得，自有不同：顏?zhàn)釉樱萌手钫咭玻蛔酉?
子貢，得知之深者也。如程門之尹氏則仁勝，上蔡則知勝。升卿
或問“仁者心無精粗內(nèi)外遠(yuǎn)近之間”。曰：“若有，便成兩段。此句為‘仁
者安仁’設(shè)。”節(jié) 集義。
或問：“‘仁者心無內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間’，如何？”曰：“仁者洞然只是一
個(gè)心，所以無內(nèi)外精粗遠(yuǎn)近之間。然須看自家有間底心是如何，然後看無間底心
是如何。”又問：“‘無內(nèi)外之間’，是如何？”曰：“表里如一。”又問：
“如何是‘遠(yuǎn)近精粗之間’？”曰：“他當(dāng)初若更添‘高下、顯微、古今’這樣
字，也只是一理。”又問：“才有些個(gè)攙絕間斷，便不得。”曰：“才有私意，
便間斷了。所以要‘克己復(fù)禮’，便是要克盡私意。蓋仁者洞然只是這一個(gè)心。
如一碗清水，才入些泥，有清處，有濁處。”又問：“上蔡解此段，只是論‘仁
者安仁，知者利仁’，先解這一段，方連上面說。”曰：“看他文義，須是包上
面說，方得相貫。然‘仁者安仁，知者利仁’，又須著自去看。”
問：“不能無遠(yuǎn)近精粗之間，如何？”曰：“亦只是內(nèi)外意思。‘吾心渾然
一理，無內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗’，這段分別說極通透。上蔡尋常說有過當(dāng)處，此卻他人
說不到。”先生再三誦“安仁則一，利仁則二”之句，以為解中未有及此者，因
嘆云：“此公見識直是高。利仁，貪利為之，未要做遠(yuǎn)底，且就近底做；未要做
精底，且就粗底做。”問：“‘安仁者非顏閔以上不知此味’，便是圣人之事乎？”
曰：“是。須知‘非顏閔以上不知此味’，到顏閔地位知得此味，猶未到安處也。”
問：“安仁者，‘心無內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間’。性之未動，既皆至理所存；情
之既發(fā)，無非至理所著。利仁固是審於既發(fā)，莫更著謹(jǐn)於未發(fā)否？”曰：“若未
發(fā)時(shí)，自著不得工夫。未發(fā)之時(shí)，自堯舜至於涂人，一也。”問：“原憲‘克、
伐、怨、欲不行’，是他許多不好物事都已發(fā)了，只白地壅遏得住，所以非獨(dú)不
得為仁，亦非求仁之事。”曰：“是如此。”賀孫
問：“上蔡云：‘安仁，非顏閔以上做不得。’顏閔似未至安仁？”曰：
“亦見此意思。”可學(xué)
△惟仁者能好人能惡人章
蕭景昭說此章。先生云：“注中引程子所謂‘得其公正’，是如何？”答云：
“只是好惡當(dāng)理，便是公正。”先生曰：“程子只著個(gè)‘公正’二字解，某恐人
不理會得，故以‘無私心’解‘公’字，‘好惡當(dāng)於理’解‘正’字。有人好惡
當(dāng)於理，而未必?zé)o私心；有人無私心，而好惡又未必皆當(dāng)於理。惟仁者既無私心，
而好惡又皆當(dāng)於理也。”時(shí)舉
問“唯仁者能好人，能惡人”，程子所謂“得其公正是也”。曰：“今人多
連看‘公正’二字，其實(shí)公自是公，正自是正，這兩個(gè)字相少不得。公是心里公，
正是好惡得來當(dāng)理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當(dāng)乎理；正而不公，則切切
然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一。”僩
居父問：“仁者動靜皆合正理，必有定則，凡可好可惡者，皆湊在這則子上，
所以‘能好人，能惡人’。”曰：“然。程子所以說‘得其公正是也’。惟公然
後能正，公是個(gè)廣大無私意，正是個(gè)無所偏主處。”賀孫
問：“‘惟仁者能好人，能惡人’。好善而惡惡，天下之同情。若稍有些子
私心，則好惡之情發(fā)出來便失其正。惟仁者心中渾是正理，見人之善者則好之，
見不善者則惡之。或好或惡，皆因人之有善惡，而吾心廓然大公，絕無私系，故
見得善惡十分分明，而好惡無不當(dāng)理，故謂之‘能好能惡’。”曰：“程子之言
約而盡。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，體用備矣。”南升
△茍志於仁章
問：“‘茍志於仁矣，無惡也’。竊謂學(xué)者有志於仁，雖有趨向已正，而心
念未必純善而無過差。才有過差，便即是惡，豈得言無？”曰：“志於仁，則雖
有過差，不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此‘志’字，不可草草看。”
人杰
先生問學(xué)者：“‘茍志於仁矣，無惡也’，與‘士志於道，而恥惡衣惡食者，
未足與議也’，前面說志於仁則能無惡，此段說志於道而猶有此病。其志則一，
而其病不同，如何？”諸友言不合。曰：“仁是最切身底道理。志於仁，大段是
親切做工夫底，所以必?zé)o惡。志於道，則說得來闊。凡人有志於學(xué)，皆志於道也。
若志得來泛泛不切，則未必?zé)o恥惡衣惡食之事。又恥惡衣食，亦有數(shù)樣。今人不
能甘粗糲之衣食，又是一樣。若恥惡衣惡食者，則是也吃著得，只是怕人笑，羞
不如人而已，所以不足與議。”僩
“‘茍志於仁矣’，方志仁時(shí)，便無惡。若間斷不志仁時(shí)，惡又生。”或云：
“過非心所欲為，惡則心所欲。”曰：“惡是誠中形外，過是偶然過差。”明作
楊氏云：“茍志於仁矣，未必?zé)o過舉也，然而為惡則無矣。”先生問學(xué)者：
“過與惡，如何分別？”曰：“過非心所欲為，惡是心所欲為。”曰：“惡是誠
於中，形諸外，所以異也。”銖
△富與貴章
或問：“富貴不處，是安於義；貧賤不去，是安於命。”曰：“此語固是。
但須知如何此是安義，彼是安命。蓋吾何求哉？求安於義理而已。不當(dāng)富貴而得
富貴，則害義理，故不處。不當(dāng)貧賤而得貧賤，則自家義理已無愧，居之何害！
盎貴人所同欲，若不子細(xì)，便錯(cuò)了。貧賤人所同惡，自家既無愧義理，若更去其
中分疏我不當(dāng)貧賤，便不是。張子韶說‘審富貴而安貧賤’，極好。”學(xué)蒙
“審富貴而安貧賤”者，言不以其道得富貴，須是審。茍不以其道，決是不
可受它底。不以其道得貧賤，卻要安。蓋我雖是不當(dāng)貧賤，然當(dāng)安之，不可於上
面計(jì)較云，“我不當(dāng)?shù)秘氋v”，有汲汲求去之心，譬如人作折本經(jīng)紀(jì)相似。銖
問：“君子當(dāng)?shù)酶毁F。所謂不當(dāng)?shù)枚谜撸巳司荒苡闷溲裕接毁F其
身。”曰：“富貴不以道得之，不但說人君不用其言，只富貴其身。如此說，卻
說定了。凡是富貴貧賤有不當(dāng)?shù)枚谜撸圆惶幉蝗ァＨ纭鬃又魑遥l(wèi)卿可得’
之類，亦是不當(dāng)?shù)弥毁F。須且平說，不要執(zhí)定一事。又終食、造次、顛沛，一
句密似一句，須至傾覆流離之際，亦不違仁也。”南升
文振問“富與貴”一章。曰：“‘富與貴，不以其道得之’，若曰是諂曲以
求之，此又是最下等人。所謂得之者，便設(shè)有自到我面前者，吾知其有一毫不是
處，也不可處。譬如秀才赴試，有一人先得試官題目將出來賣，只要三兩貫錢，
便可買得，人定是皆去買。惟到這里見得破，方是有學(xué)力。圣人言語，豈可以言
語解過一遍便休了！須是實(shí)體於身，灼然行得，方是讀書。”時(shí)舉
問：“貧賤，如何是不當(dāng)?shù)枚弥俊痹唬骸靶∪朔牌俺蓿援?dāng)?shù)秘氋v。
君子履仁行義，疑不當(dāng)?shù)秘氋v，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可說我不當(dāng)
得貧賤，而必欲求脫去也。今人大率於利，雖不當(dāng)?shù)茫嚆苤挥泻Γ瑒t必
以為不當(dāng)?shù)茫笕ブ印＞觿t於富貴之來，須是審而處之；於貧賤，則不問
當(dāng)?shù)门c不當(dāng)?shù)茫?dāng)安而受之，不求去也。”問：“此二節(jié)語，猶云‘怨有不讎，
而德無不報(bào)’之意否？”曰：“然。蓋於富貴則有所不處，於貧賤則必受之而不
辭也。”僩
問：“‘不以其道得之不去也’，‘去’字或讀作上聲，可否？”曰：“自
家離去之‘去’，去聲讀；除去之‘去’，上聲讀。此章只是去聲。”義剛
“君子去仁”之“去”只音去聲。如“孟子去齊”之“去”，我元有而自離
去之也。若作上聲，則是除卻。賀孫 明作錄云：“是除卻了，非也。”
“富與貴，貧與賤”一章。某曰：“學(xué)者須是從富貴貧賤處判斷得下，方有
用工處。”先生喜曰：“這里看得分曉，須要做下面工夫。若做得下面工夫，看
上面事愈覺分曉。”又問：“‘惡不仁者’，直是如此峻潔！”曰：“只緣是不
要一點(diǎn)不仁底事著在身上。”又曰：“如此看得，方是。”炎
子善問此章。曰：“且如不處、不去，若是資質(zhì)好底，所見稍明，便於這里
也能見得，只是未必到無終食不違底意思。不處、不去，乃是立腳處好了，細(xì)密
工夫方下得。若上面無立腳處了，其他可見。一作：“下面工夫，無緣可見。”
圣人之意，不獨(dú)是教人於富貴貧賤處做工夫，須是到終食不違，顛沛造次都用工，
方可。”恪
先生因看里仁篇，云：“前面幾段更好熟看，令意脈接續(xù)。”因問：“造
次是‘急遽茍且之時(shí)’。茍且，莫只就人情上說否？”曰：“茍且是時(shí)暫處，茍
可以坐，茍可以立，令此心常存，非如大賓大祭時(shí)也。”問：“曾子易簀，莫是
茍且時(shí)否？”曰：“此正是顛沛之時(shí)。那時(shí)已不可扶持，要如此坐，也不能得。”
。
敬之問：“富貴貧賤，圣人教人，要得分別取舍到個(gè)真切處，便隨道理做去。
有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不識痛癢底人。”先生曰：“圣人這處
恰似說得疏。學(xué)問工夫侭多，圣人去富貴貧賤上做工夫。不是處富貴貧賤時(shí)節(jié)，
又如何做工夫？終不成閑過了這處！圣人且立個(gè)大界限，先要人分別得個(gè)路頭。
‘君子去仁’，便是不成個(gè)君子。看圣人說得來似疏，下面便說到細(xì)密處。須是
先說個(gè)粗，後面方到細(xì)處。若不是就粗處用工，便要恁地細(xì)密，也不得。須知節(jié)
節(jié)有工夫，剝了一重又一重，去了一節(jié)又一節(jié)。”敬之云：“此章說此三句，可
謂緊切。雖然，只說存養(yǎng)，未說仁處，要是教人自體認(rèn)看。”先生笑曰：“公又
如此。所見這里未是極處，更要去言外說道理，如何得。圣人這處，正是說筑底
處，正是好著力處，卻如此輕說過了！眾人是這個(gè)心，圣人也只是這個(gè)心，存得
心在這里，道理便在這里。從古圣賢，只是要理會這個(gè)物事。保養(yǎng)得這個(gè)在，那
事不從這里做出！”
“富與貴，貧與賤”，方是就至粗處說。後面“無終食之間違仁”，與“造
次、顛沛必於是”，方說得來細(xì)密。然先不立得這個(gè)至粗底根腳，則後面許多細(xì)
密工夫更無安頓處，人更無可得說。須是先能於富貴不處，貧賤不去，立得這個(gè)
粗底根腳了，方可說上至細(xì)處去。若見利則趨，見便則奪，這粗上不曾立得定，
更說個(gè)甚么！正如“貧而無諂，富而無驕”，與“貧而樂，富而好禮”相似。若
未能無諂無驕，如何說得樂與好禮！卻是先就粗處說上細(xì)上去。僩
“富貴貧賤，不處不去，此一節(jié)，且說個(gè)粗底，方是個(gè)君子皮殼，里面更多
有事在。然先會做這事，方始能不去其仁。既把得定，然後存養(yǎng)之功自此漸漸加
密。夔孫錄此下云：“然必先‘無終食違仁’，然後‘造次、顛沛必於是’。”
如孟子言‘善、利之間’，須從‘間’字上看。但孟子之言勇決，孔子之言詳緩，
學(xué)者須就這上著力。今學(xué)者都不濟(jì)事，才略略有些利害，便一齊放倒了！某嘗向
朋友說，須是就這上立得腳住，方是離得泥水。若不如此，則是在泥里行，才要
出，又墮在泥里去。縱說得道理，也沒安頓處。如大學(xué)所謂‘誠其意者，毋自欺
也’。毋自欺有多少事，他卻只就‘小人閒居為不善，見君子而後厭然，揜其
不善而著其善’處說。為甚先要去了這個(gè)？蓋不切，則磋無所施；不琢，則磨無
所措矣。”又曰：“‘審富貴’，是義；‘安貧賤’，是命。”賜
不以道得富貴不處，不以道得貧賤不去，是說處這事。“君子去仁，惡乎成
名”，是主宰處。終食、造次、顛沛，是操存處。李先生說得好。端
問“富與貴是人之所欲也”一章。曰：“如孔子言此，便是自平居時(shí)說到那
造次、顛沛之際。如孟子說義重於生處，卻又說急處有打得過時(shí)，如閒居時(shí)卻有
照管不到處，或失之。”燾
周李卿問造次之義。曰：“杜預(yù)謂，‘造次之期，言草草不成禮也’，便是
此意。左傳謂，‘過信為次’，亦只是茍且不為久計(jì)之意。”義剛
蜚卿問：“注云：‘取舍之分明，然後存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則取舍之
分益明。’如何？”曰：“此言內(nèi)外大小皆當(dāng)理會。外若不謹(jǐn)細(xì)行，則內(nèi)何以為
田地根本。內(nèi)雖有田地根本，而外行不謹(jǐn)，則亦為之搖奪。如世間固有小廉曲謹(jǐn)，
而臨大節(jié)無可取者，亦有外面界辨分明，而內(nèi)守不固者。”可學(xué)
問：“明道云：‘不以其道得之富貴，如患得之。’文義如何？”曰：“
‘如患得之’，是患不得之，將此‘得’字解上‘得’字。”必大 集義。
△我未見好仁者章
問：“好仁即便會惡不仁，惡不仁便會好仁，今并言如何？”曰：“固是好
仁能惡不仁。然有一般天資寬厚溫和底人，好仁之意較多，惡不仁之意較少；一
般天資剛毅奮發(fā)底人，惡不仁之意較多，好仁之意較少。‘好仁者，無以尚之。
惡不仁，不使不仁者加乎其身’。這個(gè)便是好惡樣子。”問：“此處以成德而言，
便是顏?zhàn)印靡簧迫摺印沃囟肋h(yuǎn)’與啟手足處，是這地位否？”
曰：“然。”
“好仁者，自是那一等天資純粹底人，亦其真知仁之可好而實(shí)好之，故視天
下之物無以尚乎此。惡不仁者，又是那一等天資耿介底人，亦其真知不仁之可惡
而實(shí)惡之，故凡不仁之事，不使毫發(fā)加諸己。若好仁而有以尚之，這便不是真好；
惡不仁而未免有所不當(dāng)為，這便不是真惡。然好仁者於不仁非不惡，終是好底意
思多；惡不仁者於仁非不好，終是惡底意思重。好仁，非顏曾未易言。惡不仁，
恐伯夷叔齊方始當(dāng)?shù)谩?
問此一章。曰：“好仁者與惡不仁者雖略有輕重，然惡不仁者到得‘不使不
仁加乎其身’，便亦是仁了。二者以資稟言之，其寬弘靜重者，便是好仁底人；
其剛毅特立者，便是惡不仁底人。”時(shí)舉曰：“利仁者即是好仁者否？”曰：
“好仁，惡不仁，皆利仁者之事。”時(shí)舉曰：“‘蓋有之矣，我未之見也’，是
言未見用力底人，還是未見用力而力不足之人？”曰：“此意，圣人只是言其用
力者之難得。用力於好者固未之見，到資稟昏弱欲進(jìn)而不能者，亦未之見，可見
用力者難得也。”
問：“好仁、惡不仁，是有優(yōu)劣否？”曰：“略有之。好仁者，自有一般人
資質(zhì)較寬和溫厚；惡不仁者，自是有一般人資稟較剛果決裂，然而皆可謂之成德。
橫渠言‘好仁、惡不仁，只是一人’，說得亦好，但不合。圣人言兩‘者’字，
必竟是言兩人也。”
問：“好仁、惡不仁，有輕重否？”曰：“也微有些輕重。好仁，是他資質(zhì)
寬厚和重；惡不仁，是剛毅方正。好仁，則於仁與禮上多些；惡不仁，則於義與
智上多些。好仁，只知有仁，而不見那不仁來害他；惡不仁，是曾得知這病痛，
惟恐來害他。略與‘安行、強(qiáng)行’相似。好仁，是康強(qiáng)底人，平生未嘗病，亦不
知有病痛；惡不仁，是曾被病胏，知得病源，惟恐病來侵著。惡不仁終是兩件，
好仁卻渾淪了。學(xué)者未能好仁，且從惡不仁上做將去，庶幾堅(jiān)實(shí)。”僩
問：“好仁者如顏?zhàn)樱瑦翰蝗收咚泼献臃瘢俊痹唬骸昂萌收吲c惡不仁者本無
優(yōu)劣，只是他兩個(gè)資質(zhì)如此。好仁底人，是個(gè)溫柔寬厚底資質(zhì)，只見得好仁處好，
不甚嫌那不仁底，他只見得好仁路上熟。惡不仁者，便是個(gè)剛勁峭直底資質(zhì)，心
里真?zhèn)�是惡那不仁底事。好仁底較強(qiáng)些子，然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切
底。蓋惡不仁底真是壁立千仞，滴水滴凍，做得事成！”僩
“好仁、惡不仁，只是利仁事，卻有此二等，然亦無大優(yōu)劣。只是好仁者是
資性渾厚底，惡不仁者是資性剛毅底；好仁者惻隱之心較多，惡不仁者羞惡之心
較多。圣人之意，謂我未見好仁、惡不仁者。”又從而自解之曰：“我意所謂好
仁者，須是‘無以尚之’；所謂惡不仁者，須是‘不使不仁者加乎其身’。是好
之篤，惡之切，如此等人，不是說那略略恁地好仁、惡不仁底。”又曰：“伯夷
是惡不仁底，柳下惠是好仁底，也無大故優(yōu)劣。”夔孫
因論“好仁、惡不仁”，曰：“此亦以資質(zhì)而言。蓋有一等人，只知好仁，
更不管惡不仁事；一等人專是惡不仁意思多，然其‘不使不仁者加乎其身’，則
所為必?zé)o不仁矣。然畢竟好仁者終是較得便宜，緣他只低著頭自去做了。惡不仁
者卻露些圭角芒刃，得人嫌在。如顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗剩豢倒?jié)近
於好仁，橫渠是惡不仁。”燾
問：“好仁、惡不仁，莫只是一樣人否？”曰：“把做一樣說也得，把做兩
樣看也得。也有那好仁底人，也有那惡不仁底人。如伯夷便是惡不仁底，柳下惠
便是好仁底。”因言：“此數(shù)段，皆是緊要處，須是把做個(gè)題目，只管去尋始得。
尋來尋去，將久自解有悟。如吃物事，味味皆好，卻須知道那一般最好，其所以
好是如何，方是。”義剛
“好仁者無以尚之”，言好之深，而莫有能變易之者。“惡不仁者不使加乎
其身”，言惡之篤，而不使不仁之事加於己。此與“如好好色，如惡惡臭”，皆
是自己上事。非是專言好人之仁，惡他人之不仁也。端蒙
“‘好仁者無以尚之’，只是將無以加之來說，此與‘惡不仁’一段相對。
既是好仁，便知得其他無以加此。若是說我好仁，又卻好財(cái)、好色，物皆有好，
便是不曾好仁。若果是好仁，便須天下之物皆無以過之。亦有解作無一物可以易
其所好者。蓋只是好仁一件，方可謂之好仁，所以言‘我未見好仁者’。”徐元
震問：“惡不仁如何？”曰：“只謂惡不仁，本不是仁。只‘不使不仁者加乎其
身’，便是仁了。”┿
好仁者與惡不仁者便別。如好仁者，則真能好之。惡不仁者知不仁之可惡，
而不知好仁，故別。壽昌
好仁者便高了惡不仁者。如見白黑相似，吾好白者，只取白者，彼黑者便自
從一邊去。如好白而不取白，只管地去疾黑者，則亦淺矣。孔子言仁處，皆是用
力處。
問：“有能一日用其力於仁矣乎？”曰：“此心散漫放肆，打一聳動時(shí)，便
在這里，能使得多少力！雖云用力，卻不大故用力。”佐
問：“好仁、惡不仁，雖不可得，果能一旦奮然用力，不患力之不足。”曰：
“須是立志為先，這氣便隨他。敬義夾持，上達(dá)天德。”問：“‘一日用其力’，
將志氣合說如何？”曰：“用力說氣較多，志亦在上面了。‘志之所至，氣必至
焉’。這志如大將一般，指揮一出，三軍皆隨。只怕志不立，若能立志，氣自由
我使。‘夫志，氣之帥也；氣，體之充也’。人出來恁地萎萎衰衰，恁地柔弱，
亦只是志不立。志立自是奮發(fā)敢為，這氣便生。志在這里，氣便在這里。”因舉
手而言曰：“心在這手上，手便暖；在這腳上，腳便暖。志與氣自是相隨。若真
個(gè)要求仁，豈患力不足！圣人又說道，亦有一般曾用力而力不足之人，可見昏弱
之甚。如這般人也直是少。”敬之問：“這章，圣人前面說個(gè)向上底，中閒說個(gè)
能用力而無不足底，又說到有用力而力不足底，有許多次第，所以深警學(xué)者否？”
曰：“也不是深警學(xué)者。但言成德之事已不可見，而用力於仁者亦無之。”
敬之問：“‘好仁、惡不仁’，至‘我未之見也’，此不出兩端：好仁惡不
仁者，是真知得分明，此身常在天理上。下面說有能一日用力及力不足者，皆是
正當(dāng)分別天理人欲處著工夫。”又說：“里仁前面所說，都是且教人涵養(yǎng)，別須
更有下工夫處。”曰：“工夫只是這個(gè)。若能於此涵養(yǎng)，是甚次第！今看世上萬
法萬事，都只是這一個(gè)心。”又曰：“今夜說許多話最要緊。所謂講學(xué)者，講此
而已；所謂學(xué)者，學(xué)此而已。”賀孫
問：“集注云：‘好仁者，真知仁之可好，故舉天下之物無以加之。惡不仁
者，真知不仁之可惡，故其所以為仁者必能絕去不仁之事，而不使少有及於吾身。’
此亦只是利仁事否？”曰：“然。”問：“上蔡謂：‘智者謂之有所見則可，有
所得則未可。’如此，則是二者乃方用功底人，圣人何以為未之見？”曰：“所
謂未有得者，當(dāng)已見得仁如此好了，貪心篤好，必求其至。便喚做有所得，未可。”
問：“集注於‘好仁、惡不仁’云：‘皆成德之事，所以難得而見。’若說未有
得，如何又謂之成德？”曰：“若真是好仁、惡不仁底人，已是大段好了，只是
未喚做得仁。”問：“這雖說是成德，莫亦未是十全否？”曰：“雖未是十全，
須已及六七分了。”賀孫 集注。
問：“集注云：‘是成德之事。’如何？”曰：“固是。便是利仁之事。”
問：“這處地位，便是在安仁之次，而利仁之熟也。”曰：“到這里是熟，又未
說到安仁。安仁又別。”
問：“集注前後說不同：前說能用力於仁，未見其力有不足者。後說有用力
而力不足者。既曰用力，亦安有昏弱欲進(jìn)而不能者？”曰：“有這般人，其初用
力非不切至，到中間自是欲進(jìn)不能。夫子所謂‘力不足者，中道而廢’，正說此
等人。冉求力可做，卻不自去著力耳。間或有曾用力而力不足底人，這般人亦是
難得。某舊只說得‘有能一日用其力’一句，後知某未穩(wěn)，大段費(fèi)思量，一似蟻
鉆珠模樣。鉆來鉆去，語脈卻是如此，方見得兩個(gè)‘未見’字不相礙。”
問：“集注云：‘志之所至，氣必至焉。’以泳觀之，亦有始立之志不足以
帥久縱之氣者。”曰：“也是志不足。”問：“養(yǎng)得志完全時(shí)，只在持守否？”
曰：“持守體察，講學(xué)考索，凡圣人所說底，皆著去做。”問：“須有一個(gè)本領(lǐng)？”
曰：“貫通處只是敬。”問：“南軒云：‘敬字貫通動靜，而以靜為本。’”曰：
“那是就那主靜上說。閑時(shí)若靜坐些小，也不妨。”因舉明道教上蔡且靜坐，彼
時(shí)卻在扶溝縣學(xué)中。明道言：“某只是聽某說話，更不去行。”上蔡對以“無可
行處”。明道教他且靜坐。“若是在家有父母合當(dāng)奉養(yǎng)，有事務(wù)合當(dāng)應(yīng)接，不成
只管靜坐休！”胡泳
一日，諸生講論語至此章，有引范氏之言者曰：“惡不仁者，不若好仁者之
為美也。”又援呂氏之說，以為惡不仁者劣於好仁者。“蓋謂孔子以‘好仁無以
尚之’，故以惡不仁者之為劣也。”曰：“惡不仁者，亦不易得。但其人嚴(yán)厲可
畏，不如好仁者之和易也。正不須將好仁、惡不仁分優(yōu)劣。圣人謂‘好仁者無以
尚之’，非以好仁者為不可過也。謂人之好仁‘如好好色’，更無以尚之者，此
誠於好仁者也。其曰‘惡不仁者，其為仁矣，不使不仁加乎其身’者，惡不仁
‘如惡惡臭’，唯恐惡臭之及吾身，其真?zhèn)�惡他如此。非是且如此惡他，後又卻
不惡他也。”去偽 集義。
△人之過也章
“黨，類也，偏也。君子過於厚，小人過於薄，觀此則仁與不仁可知。君子
過於厚，厚雖有未是處，終是仁人。”或問：“過莫是失否？”曰：“亦是失也。”
去偽。
問“觀過知仁”一章。曰：“此是就人有過失處觀之。謂如一人有過失，或
做錯(cuò)了事，便觀其是過於厚，是過於薄。過於厚底，雖是不是，然可恕，亦是仁
者之類。過於薄底，便不得，便是不仁了。知仁，只是知其仁與不仁而已。”燾
非是專要在過上看仁，蓋就過上亦可以知仁。炎
“觀過斯知仁”，此“仁”字，是指慈愛而言。淳
問：“‘里仁’數(shù)章說仁，自有淺深輕重。”曰：“固是。如‘觀過知仁’
之‘仁’，只是就仁愛上說。故程先生尹先生皆只將‘厚、薄’，‘愛、忍’字
說，便見只是慈愛底仁。如‘里仁為美’，卻是那全底。”義剛
問“觀過知仁”。曰：“先儒說得仁來大了。學(xué)者只管逐句愛說深，不知此
‘仁’字說較淺，不是‘仁者安仁’之‘仁’。如有好底人無私意而過，只是理
會事錯(cuò)了，便也見得仁在。不好底人有私意，便無過，也不敢保他有仁。如禮記
謂‘仁者之過易辭’。仁者之過，只是理會事錯(cuò)了，無甚蹊蹺，故易說。不仁之
過是有私意，故難說。此亦是觀過知仁意。”淳
或問：“‘觀過斯知仁’，這‘仁’字說得較輕。”曰：“也只是此理。所
以伊川云：‘君子常失於厚，過於愛。’‘厚’字‘愛’字便見得仁。湖南諸公
以知覺做仁，說得來張大可畏！某嘗見人解‘麒麟之於走獸’云：‘麒麟，獅子
也。’某嘗以為似湖南諸公言仁。且麒麟是不踐生草，不食生物，多少仁厚！他
卻喚做獅子，卻是可畏。但看圣人將‘仁’字與‘義’字相同說，便見。”南升
圣人之言寬舒，無所偏失。如云“觀過斯知仁”，猶曰觀人之過，足知夫仁
之所存也。若於此而欲求仁之體，則失圣人本意矣。禮記“與仁同過”之意，說
得太巧，失於迫切。人杰
性之問此章。曰：“所謂君子過於厚與愛者，雖然是過，然亦是從那仁中來，
血脈未至斷絕。若小人之過於薄與忍，則與仁之血脈已是斷絕，其謂之仁，可乎？”
時(shí)舉
問：“過於厚與愛，雖未為中理，然就其厚與愛處看得來，便見得是君子本
心之德發(fā)出來。”曰：“厚與愛，畢竟是仁上發(fā)來，其苗脈可見。”南升
此段也只是論仁。若論義，則當(dāng)云，君子過於公，小人過於私；君子過於廉，
小人過於貪；君子過於嚴(yán)，小人過於縱，觀過斯知義矣，方得。這般想是因人而
發(fā)，專指仁愛而言也。僩
問：“伊川謂：‘人之過也各於其類，君子常失於厚，小人常失於薄；君子
過於愛，小人傷於忍。’愚謂，此與‘禮，與其奢也，寧儉’，同意。”曰：
“近之。”人杰
或問：“伊川此說，與諸家之說如何？”曰：“伊川之說最善。以君子之道
觀君子，則君子常過於愛，失之厚；以小人之道觀小人，則小人常過於忍，失於
薄。如此觀人之過，則人之仁與不仁可知矣。”又問：“南軒謂：‘小人失於薄，
傷於忍，豈人之情也哉！其所陷溺可知矣。’此云陷溺，如何？”曰：“他要人
自觀，故下‘陷溺’二字。知所陷溺，則知其非仁矣。”問：“南軒作韋齋記，
以黨為偏，云：‘偏者，過之所由生也。觀者，用力之妙也。覺吾之偏在是，從
而觀之，則仁可識矣。’此說如何？”曰：“此說本平易，只被後來人說得別了。”
去偽。
問：“昨與劉公度看南軒為先生作韋齋記，其間說‘觀過知仁’一段，以所
觀在己。及洙泗言仁論，又以所觀在人。不知二說先生孰取。”曰：“觀人底是。
記曰：‘與仁同功，其仁未可知也；與仁同過，然後其仁可知也。’即是此意。”
又問：“不知此語還是孔子說否？”曰：“固不可知，只是有此理。”曰：“以
琮觀之，不如觀己底穩(wěn)貼。”曰：“此禪話也。”曰：“琮不識禪話，但據(jù)己見
思量，若所觀在人，謂君子常過於厚，小人常過於薄，小人於其黨類亦有過於厚
處，恐君子小人之過，於厚薄上分別不開。故謂不如只作觀己說，較靜辦。”曰：
“有‘觀’字，有‘過’字，有‘知’字，不知那個(gè)是仁？”或謂：“觀，便是
仁事在那里。”曰：“如琮鄙見，‘觀’字、‘過’字、‘知’字皆不是仁。
‘仁’字政與‘過’字相對。過則不仁，仁則不過。蓋黨是己私，仁是天理。識
得過底是己私，便識得不過底是天理。”曰：“如此，則卻常留個(gè)過與己私在傍
邊做甚？”琮曰：“此是圣人言知仁處，未是言為仁處。”曰：“此是禪學(xué)下等
說話，禪門高底也自不肯如此說。一部論語何嘗只說知仁！便須有下手處。請自
思量別處說仁，還有只言知仁底意思否？”琮
△朝聞道章
問：“‘朝聞道’，道是如何？”曰：“道只是眼前分明底道理。”賀孫
問：“朝聞道而可夕死，莫須是知得此理之全體，便可以了足一生之事乎？”
曰：“所謂聞道，亦不止知得一理，須是知得多有個(gè)透徹處。至此，雖便死也不
妨。明道所謂：‘非誠有所得，豈以夕死為可乎！’須是實(shí)知有所得，方可。”
。
“道只是事物當(dāng)然之理，只是尋個(gè)是處。大者易曉。於細(xì)微曲折，人須自辨
認(rèn)取。若見得道理分曉，生固好，死亦不妨。不然，生也不濟(jì)事，死也枉死。”
又云：“所謂聞?wù)撸ǚ彩ザ裕粚Ｖ^圣賢，然大率是為未聞道者設(shè)。且如昨
日不曾聞，今日聞之，便是。程子所謂‘人知而信者為難，非誠有所得，豈以夕
死為可乎！’知後須要得，得後方信得篤。‘夕死可矣’，只是說便死也不妨，
非謂必死也。”明作
問：“集注云：‘道者，事物當(dāng)然之理。’然嘗思道之大者，莫過乎君臣父
子夫婦朋友之倫，而其有親，有義，有別，有信，學(xué)者茍至一日之知，則孰不聞
焉。而即使之死，則亦覺未甚濟(jì)得事。然而所謂道者，果何處真切至當(dāng)處？又何
以使人聞得而遂死亦無憾？”曰：“道誠不外乎日用常行之間。但公說未甚濟(jì)事
者，第恐知之或未真耳。若是知得真實(shí)，必能信之篤，守之固。幸而未死，則可
以充其所知，為圣，為賢。萬一即死，則亦不至昏昧過了一生，如禽獸然，是以
為人必以聞道為貴也。”曰：“所謂聞?wù)撸谴蠖斓兀⒍菽荆亩砩瘢?
顯而人事，無不知否？”曰：“亦不必如此，大要知得為人底道理則可矣。其多
與少，又在人學(xué)力也。”曰：“看得此章，圣人非欲人聞道而必死，但深言道之
不可不聞耳。若將此二句來反之曰：‘若人一生而不聞道，雖長生亦何為！’便
自明白。”曰：“然。若人而聞道，則生也不虛，死也不虛。若不聞道，則生也
枉了！死也枉了！”壯祖
問：“‘朝聞道’，如何便‘夕死可矣’？”曰：“物格、知至，則自然理
會得這個(gè)道理，觸處皆是這個(gè)道理，無不理會得。生亦是這一個(gè)道理，死亦是這
一個(gè)道理。”恪
問：“‘夕死可矣’，雖死亦安，無有遺恨。”曰：“死亦是道理。”南升
“朝聞道，夕死可矣”。此聞是知得到，信得及，方是聞道，故雖死可也。
若以聽人之說為聞道，若如此便死，亦可謂枉死了！燾
問“朝聞道，夕死可矣”。曰：“若是聞道，則生也得個(gè)好生，死也得個(gè)好
死。”問：“朝夕固甚言其近。然既聞而非久即死，莫多有不及事之悔否？”曰：
“猶愈於不聞。”胡泳
問“朝聞道，夕死可矣”。曰：“所謂夕死可者，特舉其大者而言耳。蓋茍
得聞道，則事無小大，皆可處得，富貴貧賤，無所往而不可。故雖死，亦有死之
道也。”此說與集注少異，讀者詳之。時(shí)舉
守約問：“伊川解‘朝聞道，夕死可矣’，‘死得是也’，不知如何？”曰：
“‘朝聞道’，則生得是，死便也死得是。若不聞道，則生得不是，死便也恁地。
若在生仰不愧，俯不怍，無纖毫不合道理處，則死如何不會是！”賀孫 集義。
“朝聞道，夕死可矣”。二先生之說，初無甚異。蓋道卻是事物當(dāng)然之理，
見得破，即隨生隨死，皆有所處。生固所欲，死亦無害。
先生顧安卿曰：“伊川說‘實(shí)理’，有不可曉處。云‘實(shí)見得是，實(shí)見得非’，
恐是記者之誤，‘見’字上必有漏落。理自是理，見自是見。蓋物物有那實(shí)理，
人須是實(shí)見得。”義剛曰：“理在物，見在我。”曰：“是如此。”義剛 淳錄
云：“實(shí)理與實(shí)見不同。蓋有那實(shí)理，人須是見得。見得恁地確定，便是實(shí)見。
若不實(shí)見得，又都閑了。”
賀孫問：“聞道，自是聞道，也無間於死生。”曰：“如何是無間於死生？”
曰：“若聞道，生也得，死也得。”曰：“若聞道而死，方是死得是。死是，則
在生也都是。若不聞道，在生也做不是，到死也不是。吾儒只是要理會這道理，
生也是這理，死也只是這理。佛家卻說被這理勞攘，百端費(fèi)力，要埽除這理，教
無了。一生被這理撓，一生被這心撓。”問：“伊川說此一段，及呂氏說‘動容
周旋中禮，盛德之至’，‘君子行法俟命’，是此意否？”曰：“這是兩項(xiàng)。
‘動容周旋中禮’，這是圣人事，聞道自不足以言之。自與道為一了，自無可得
聞。‘行法以俟命’，是見得了，立定恁地做。”問：“伊川云：‘得之於心，
是為有得，不待勉強(qiáng)。學(xué)者須當(dāng)勉強(qiáng)。’是如何？”曰：“這兩項(xiàng)又與上別。這
不待勉強(qiáng)，又不是不勉而中，從容中道。只是見得通透，做得順，便如所謂樂循
理底意思。”問：“曾子易簀，當(dāng)時(shí)若差了這一著，喚做聞道不聞道？”曰：
“不論易簀與不易簀，只論他平日是聞道與不聞道。平日已是聞道，那時(shí)萬一有
照管不到，也無奈何。”問：“若果已聞道，到那時(shí)也不到會放過。”曰：“那
時(shí)是正終大事。既見得，自然不放過。”賀孫
△士志於道章
問：“‘志於道，而恥惡衣惡食’。既是志道，如何尚如此？”曰：“固有
這般半上半落底人，其所謂志，也是志得不力。只是名為志道，及外物來誘，則
又遷變了，這個(gè)最不濟(jì)事。”義剛
眾朋友共說“士志於道”以下六章畢，先生曰：“此數(shù)章如尹和靖程子所注，
只於本文添一兩字。看著似平淡，子細(xì)去窮究，其味甚長。”義剛
△君子之於天下也章
文矩問“君子之於天下也”一章。曰：“義是吾心所處之宜者。見事合恁地
處，則隨而應(yīng)之，更無所執(zhí)也。”時(shí)舉
“義之與比”，非是我去與義相親，義自是與比。謨
敬之問：“‘義之與比’，是我這里所主者在義。”曰：“自不消添語言，
只是無適無莫，看義理合如何。‘處物為義’，只看義理合如何區(qū)處他。義當(dāng)富
貴便富貴，義當(dāng)貧賤便貧賤，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，只看義理合如何。”賀孫
“南軒說‘“無適無莫”，適，是有所必；莫，是無所主’，便見得不安。
程氏謂‘無所往，無所不往，且要義之與比處’，便安了。”曰：“古人訓(xùn)釋字
義，無用‘適’字為‘往’字者。此‘適’字，當(dāng)如‘吾誰適從’之‘適’，音
的，是端的之意。言無所定，亦無所不定爾。欽夫云‘吾儒無適、無莫，釋氏有
適、有莫’，此亦可通。”大雅
問：“上蔡所謂‘於無可、無不可之間，有義存焉，則君子之心果有所倚乎’？
凡事皆有一個(gè)合宜底道理，須是見得分明，雖毫發(fā)不差，然後得是當(dāng)。”曰：
“義即宜也，但須處得合宜，故曰‘處物為義’。”南升
先生問：“謝氏謂‘君子之心果有所倚乎’？如何看？”義剛云：“只是隨
事物去量度，不是倚於義。”曰：“只是把心去看是與不是。”義剛因問：“
‘無可無不可’，皆是無所容心。但圣人是有個(gè)義，佛老是聽其自然。是恁地否？”
曰：“圣人也不說道可，也不說道不可，但看義如何耳。佛老皆不睹是，我要道
可便是可，我要道不可便是不可，只由在我說得。”義剛
△君子懷德章
“懷刑”，只是“惡不善”，不使不善之事加乎一身。南升
“君子懷刑”，言思刑法而必不犯之，如懼法之云爾。端蒙
“‘君子懷刑’，如禮記所謂‘畏法令’，又如‘肅政教’之類，皆是。”
或謂：“如‘問國之大禁而後敢入’，是否？”曰：“不必如此說。只此‘懷刑’
一句，亦可為善。如違條礙貫底事不做，亦大段好了。”明作
問：“所貴乎君子者，正以其無所待於外而自修也。刑者，先王所以防小人，
君子何必以是為心哉？”先生默然良久曰：“無慕於外而自為善，無畏於外而自
不為非，此圣人之事也。若自圣人以降，亦豈不假於外以自修飭。所以能‘見不
善如探湯’，‘不使不仁者加乎其身’，皆為其知有所畏也。某因思集注言：
‘君子小人趨向不同，公私之間而已。’只是小人之事莫非利己之事，私也。君
子所懷在德，則不失其善。至於刑，則初不以先王治人之具而有所憎疾也，亦可
借而自修省耳。只是一個(gè)公心。且如伊川卻做感應(yīng)之理解，此一章文義雖亦可通，
然論語上言君子小人，皆是對舉而并言，此必不然也。”先生又言：“如漢舉孝
廉，必曰‘順鄉(xiāng)里，肅政教’。‘肅政教’之云，是亦懷刑之意也。”某因思得
此所謂君子者，非所謂成德之人也。若成德之人，則誠不待於懷刑也。但言如此
則可以為君子，如此則為小人，未知是否。”壯祖
“此是君子小人相對說看，尹子之說得之。若一串說底，便添兩個(gè)‘則’字，
‘惠’字下又著添字。”又問“懷刑”。曰：“只是君子心常存法。大抵君子便
思量苦底，小人便思量甜底。又有一說，‘懷刑’作恤刑，‘懷德’作施德。要
之，不如好善而惡不仁者是。”┿
△放於利而行章
“放於利而行多怨”，只是要便宜底人。凡事只認(rèn)自家有便宜處做，便不恤
他人，所以多怨。南升
放於義而行，只據(jù)道理做去，亦安能盡無怨於人。但識道理者須道是：“雖
有怨者，如何恤得他！”若放於利，則悖理徇私，其取怨之多，必矣。閎祖
或說“放於利而行”。義剛云：“此非斷斷然為利。但是依放那利行，是外
不為利，而內(nèi)實(shí)有為利底意思。”曰：“才是放時(shí)，便是為利了，豈有兩樣。若
是外不為利而內(nèi)實(shí)為利，則是為利尤甚於斷斷然為利者。”義剛
“放利多怨”。或問：“青苗亦自便民，何故人怨？”曰：“青苗便是要利
息，所以人怨。”明作
△能以禮讓為國章
讓，是那禮之實(shí)處。茍徒跪拜俯伏而以是為禮，何足取信於人。讓者，譬如
凡事寧就自家身上扶出些子辭尊居卑、辭多受少底意思，方是禮之實(shí)。賜
“不能以禮讓為國”，是徒能進(jìn)退可觀，容止可度；及到緊要處，卻不能讓。
雖有這繁文末節(jié)處，亦無用，亦不得謂之禮。僩
問：“‘讓者，禮之實(shí)也’。莫是辭讓之端發(fā)於本心之誠然，故曰‘讓是禮
之實(shí)’？”曰：“是。若玉帛交錯(cuò)，固是禮之文；而擎跽曲拳，升降俯仰，也只
是禮之文，皆可以偽為。惟是辭讓方是禮之實(shí)，這卻偽不得。既有是實(shí)，自然是
感動得人心。若以好爭之心，而徒欲行禮文之末以動人，如何感化得他！”問：
“‘如禮何’一句，從來諸先生都說得費(fèi)力。今說‘讓是禮之實(shí)’，則此句尤分
明。”曰：“前輩於這般處也自闊略。才被說得定了，便只是是也。”賀孫
問：“‘不能以禮讓為國，如禮何！’諸家解義，卻是解做如國何了。”曰：
“是如此。如諸家所說，則便當(dāng)改作‘如國何’。大率先王之為禮讓，正要樸實(shí)
頭用。若不能以此為國，則是禮為虛文爾，其如禮何！”謨
問：“禮者，自吾心恭敬，至於事為之節(jié)文，兼本末而言也。‘讓者，禮之
實(shí)’，所為恭敬辭遜之心是也。君子欲治其國，亦須是自家盡得恭敬辭遜之心，
方能以禮為國。所謂‘一家讓，一國興讓’，則為國何難之有！不能盡抱敬辭遜
之心，則是無實(shí)矣。雖有禮之節(jié)文，亦不能行，況為國乎！”曰：“且不柰禮之
節(jié)文何，何以為國！”南升
義剛說“禮讓為國”一章，添“不信仁賢，咈百姓從己之欲”等語。曰：
“此於圣賢本意不親切。‘一家讓，一國興讓’。此只是說我能如此禮遜，則下
面人自是興起，更相遜讓。如此，則為國何難之有！未說到那‘一人貪戾，一國
作亂’處在。如東坡說‘敦教化’中一段，亦自好。其說雖粗，道理卻是恁地。
而今人好玄妙，刬地說得無形無影，卻不如只粗說，較強(qiáng)。”良久，嘆息言：
“今日不能制民之產(chǎn)，已自不是。民自去買田，又更收牙稅，是甚說話！迸人禁
人聚飲，今卻張官置吏，惟恐人不來飲。如此，卻何以責(zé)人謙遜！”義剛
△不患無位章
“不患無位，患所以立”，猶云不怕無官做，但怕有官不會做。若有致君澤
民之具，達(dá)則行之，無位非所患也。南升
“不患莫己知，求為可知也”。“不患人之不己知，患不知人也”。這個(gè)須
看圣人所說底語意，只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已。看圣人語意了，又
看今人用心，也有務(wù)要人知者。只是看這語意差，便要如此。所謂求為可知，只
是盡其可知之實(shí)；非是要做些事，便要夸張以期人知，這須看語意。如‘居易以
俟命’，也只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說關(guān)門絕事，百樣都不
管，安坐以待這命。賀孫
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