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◎語孟綱領
語孟工夫少，得效多；六經工夫多，得效少。大雅 以下六經四子。
語孟用三二年工夫看，亦須兼看大學及書詩，所謂“興於詩”。諸經諸史，
大抵皆不可不讀。德明
某論語集注已改，公讀令大學十分熟了，卻取去看。論語孟子都是大學中肉
菜，先後淺深，參差互見。若不把大學做個匡殼子，卒亦未易看得。賀孫
或云：“論語不如中庸。”曰：“只是一理，若看得透，方知無異。論語是
每日零碎問。譬如大海也是水，一勺也是水。所說千言萬語，皆是一理。須是透
得，則推之其它，道理皆通。”又曰：“圣賢所說只一般，只是一個‘擇善固執
之’。論語則說‘學而時習之’，孟子則說‘明善誠身’，下得字各自精細，真
實工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透
徹方知。如入個門，方知門里房舍間架。若不親入其門戶，在外遙望，說我皆知
得，則門里事如何知得。”僩
論語只說仁，中庸只說智。圣人拈起來底便說，不可以例求。泳
論語易曉，孟子有難曉處。語孟中庸大學是熟飯，看其它經，是打禾為飯。
節
古書多至後面便不分曉。語孟亦然。節
夫子教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事。節 以下孔
孟教人。
且如孔門教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做顏曾底事業？而子貢子
路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如“克己復禮”，雖止是教顏子
如此說，然所以教他人，亦未嘗不是“克己復禮”底道理。卓
孔門教人甚寬，今日理會些子，明日又理會些子，久則自貫通。如耕荒田，
今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。節
問：“孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？”曰：
“圣賢教人，立個門戶，各自不同。”節
孟子教人多言理義大體，孔子則就切實做工夫處教人。端蒙
孔子教人只從中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂“下
學上達”也。孟子始終都舉，先要人識心性著落，卻下功夫做去。端蒙
論語不說心，只說實事。節錄作：“只就事實上說�！泵献诱f心，後來遂有
求心之病。方子
孟子所謂集義，只是一個“是”字；孔子所謂思無邪，只是一個“正”字。
不是便非，不正便邪。圣賢教人，只是求個是底道理。夔孫
孔子教人極直截，孟子較費力。孟子必要充廣�？鬃咏倘耍舷卤阌邢率痔�。
問：“孔子何故不令人充廣？”曰：“‘居處恭，執事敬’，非充廣而何？”節
孔子教人只言“居處恭，執事敬，與人忠”，含畜得意思在其中，使人自求
之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。祖道
孔子只說“忠信篤敬”，孟子便發出“性善”，直是漏泄！德明
孟子言存心、養性，便說得虛。至孔子教人“居處恭，執事敬，與人忠”等
語，則就實行處做功夫。如此，則存心、養性自在。端蒙
孔子之言，多且是汎說做工夫，如“居處恭，執事敬”，“言忠信，行篤敬”
之類，未說此是要理會甚么物。待學者自做得工夫透徹，卻就其中見得體段是如
此。至孟子，則恐人不理會得，又趲進一著說，如“惻隱之心”與“學問之道，
求放心”之類，說得漸漸親切。今人將孔孟之言都只恁地草率看過了。雉
問：“論語一書未嘗說一‘心’字。至孟子，只管拈‘人心’字說來說去：
曰‘推是心’，曰‘求放心’，曰‘盡心’，曰‘赤子之心’，曰‘存心’。莫
是孔門學者自知理會個心，故不待圣人苦口；到孟子時，世變既遠，人才漸漸不
如古，故孟子極力與言，要他從個本原處理會否？”曰：“孔門雖不曾說心，然
答弟子問仁處，非理會心而何。仁即心也，但當時不說個‘心’字耳。此處當自
思之，亦未是大疑處�！�枅
蜚卿問：“論語之言，無所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養之要；七
篇之指，無所不究，而其所以示人者，類多體驗充廣之端�！痹唬骸翱鬃芋w面大，
不用恁地說，道理自在里面。孟子多是就發見處盡說與人，終不似夫子立得根本
住。所以程子謂‘其才高，學之無可依據’。要之，夫子所說包得孟子，孟子所
言卻出不得圣人疆域。且如夫子都不說出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如
言‘居處恭，執事敬，與人忠’，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：‘惻
隱之心，仁之端也。今人乍見孺子將入井，皆有怵惕、惻隱之心�！冀倘司褪�
上推究。”道夫問：“如孟子所謂‘求放心’，‘集義所生’，莫是立根本處否？”
曰：“他有恁地處，終是說得來寬。”曰：“他莫是以其所以做工夫者告人否？”
曰：“固是。也是他所見如此。自後世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其
效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無所不為，極力做去，而其效亦幾
致刑措�！�道夫 端蒙錄一條，疑同聞。見集注讀語孟法。
看文字，且須看其平易正當處�？酌辖倘耍渚涫菢銓嶎^�！叭四艹錈o受爾
汝之實”，“實”字將作“心”字看。須是我心中有不受爾汝之實處，如仁義是
也。祖道
孟子比孔子時說得高。然“孟子道性善，言必稱堯舜”，又見孟子說得實。
因論南軒奏議有過當處。方子
或問：“孟子說‘仁’字，義甚分明，孔子都不曾分曉說，是如何？”曰：
“孔子未嘗不說，只是公自不會看耳。譬如今沙糖，孟子但說糖味甜耳。孔子雖
不如此說，卻只將那糖與人吃。人若肯吃，則其味之甜，自不待說而知也�！�廣
圣人說話，磨棱合縫，盛水不漏。如云“一言喪邦”，“以直報怨”，自是
細密。孟子說得便粗，如云“今樂猶古樂”，“太王好色”，“公劉好貨”之類。
橫渠說：“孟子比圣人自是粗。顏子所以未到圣人處，亦只是心粗。”夔孫
孟子要熟讀，論語卻費思索。孟子熟讀易見，蓋緣是它有許多答問發揚。
賀孫 讀語孟。
看孟子，與論語不同，論語要冷看，孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義，
故用子細靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會
也。雉
沉浸專一於論孟，必待其自得。
讀論語，如無孟子；讀前一段，如無後一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾
於中。這般人不惟無得於書，胸中如此，做事全做不得。
大凡看經書，看論語，如無孟子；看上章，如無下章；看‘學而時習之’未
得，不須看‘有朋自遠方來’。且專精此一句，得之而後已。又如方理會此一句
未得，不須雜以別說相似者。次第亂了，和此一句亦曉不得。振
人有言，理會得論語，便是孔子；理會得七篇，便是孟子。子細看，亦是如
此。蓋論語中言語，真能窮究極其纖悉，無不透徹，如從孔子肚里穿過，孔子肝
肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語，真能窮究透徹無一不盡，如從孟子肚里穿
過，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！淳
講習孔孟書�？酌贤�，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己
心。要須自家說時，孔孟點頭道是，方得。不可謂孔孟不會說話，一向任己見說
將去。若如此說孟子時，不成說孟子，只是說“王子”也！又若更不逐事細看，
但以一個字包括，此又不可。此名“包子”，又不是孟子也！力行
論語多門弟子所集，故言語時有長長短短不類處。孟子，疑自著之書，故首
尾文字一體，無些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦
甚高，不可謂“軻死不傳”。
孔門問答，曾子聞得底話，顏子未必與聞；顏子聞得底話，子貢未必與聞。
今卻合在論語一書，後世學者豈不幸事！但患自家不去用心。儒用 讀論語。
問：“論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？”榦曰：“尚
看未熟。”曰：“這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂
不可慢者，工夫不可慢�！�榦
問叔器：“論語讀多少？”曰：“兩日只雜看。”曰：“恁地如何會長進！
看此一書，且須專此一書。便待此邊冷如冰，那邊熱如火，亦不可舍此而觀彼�！�
淳
問林恭甫：“看論語至何處？”曰：“至述而�！痹唬骸澳サ乜�，這個
使急不得。須是緩緩理會，須是逐一章去搜索。候這一章透徹後，卻理會第二章，
久後通貫，卻事事會看。如吃飯樣，吃了一口，又吃一口，吃得滋味後，方解生
精血。若只恁地吞下去，則不濟事�！�義剛
論語難讀。日只可看一二段，不可只道理會文義得了便了。須是子細玩味，
以身體之，見前後晦明生熟不同，方是切實。賀孫
論讀書之法。擇之云：“嘗作課程，看論語日不得過一段�！痹唬骸懊髡呖�
讀兩段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學者病在好高，讀論語，未問學而
時習，便說一貫；孟子，未言梁王問利，便說盡心；易，未看六十四卦，便先讀
系辭�！�德明
人讀書，不得攙前去，下梢必無所得。如理會論語，只得理會論語，不得
存心在孟子。如理會里仁一篇，且逐章相挨理會了，然後從公冶長理會去，如此
便是。去偽
論語一日只看一段，大故明白底，則看兩段。須是專一，自早至夜，雖不讀，
亦當涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來商量。但一日積一段，日
日如此，年歲間自是里面通貫，道理分明。榦
問：“看論語了未？”廣云：“已看一遍了�！痹唬骸疤�。若如此看，只
是理會文義，不見得他深長底意味。所謂深長意味，又他別無說話，只是涵泳久
之自見得。”廣
論語，愈看愈見滋味出。若欲草草去看，侭說得通，恐未能有益。凡看文
字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那里。舉
杜子美詩云：“更覺良工用心苦�！币话闳丝串嫞灰姷檬钱嬕话悖蛔R底人看，
便見得它精神妙處，知得它用心苦也。
王子充問學。曰：“圣人教人，只是個論語。漢魏諸儒只是訓詁，論語須是
玩味。今人讀書傷快，須是熟方得�！痹唬骸罢撜Z莫也須揀個緊要底看否？”曰：
“不可。須從頭看，無精無粗，無淺無深，且都玩味得熟，道理自然出�！痹唬�
“讀書未見得切，須見之行事方切�！痹唬骸安蝗弧Ｇ胰缯撜Z，第一便教人學，
便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切�！�榦
莫云論語中有緊要底，有汎說底，且要著力緊要底，便是揀別。若如此，則
孟子一部，可刪者多矣！圣賢言語，粗說細說，皆著理會教透徹。蓋道理至廣至
大，故有說得易處，說得難處，說得大處，說得小處。若不盡見，必定有窒礙處。
若謂只“言忠信，行篤敬”便可，則自漢唐以來，豈是無此等人，因甚道統之傳
卻不曾得？亦可見矣。┿
先生問：“論語如何看？”淳曰：“見得圣人言行，極天理之實而無一毫之
妄。學者之用工，尤當極其實而不容有一毫之妄�！痹唬骸按缶V也是如此。然就
里面詳細處，須要十分透徹，無一不盡�！�淳
或講論語，因曰：“圣人說話，開口見心，必不只說半截，藏著半截。學者
觀書，且就本文上看取正意，不須立說別生枝蔓。唯能認得圣人句中之意，乃善。”
必大
圣人之言，雖是平說，自然周遍，亭亭當當，都有許多四方八面，不少了些
子意思。若門人弟子之言，便有不能無偏處。如夫子言“文質彬彬”，自然停當
恰好。子貢“文猶質也，質猶文也”，便說得偏。夫子言“行有馀力，則以學文”，
自然有先後輕重。而子夏“雖曰未學，吾必謂之學”，便有廢學之弊。端蒙
人之為學，也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而
求，句句而論，不於身心上著切體認，則又無所益。且如說“我欲仁，斯仁至矣”，
何故孔門許多弟子，圣人竟不曾以仁許之？雖以顏子之賢，而尚不違於三月之後，
圣人乃曰“我欲斯至”！盍亦於日用體驗，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，
其意又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察何者為非禮，而吾又何以能
勿視勿聽？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。壯祖
德先問孟子。曰：“孟子說得段段痛切，如檢死人相似，必有個致命痕。孟
子段段有個致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說與我如何，與今人如何，
須得其切處。今一切看得都困了�！�揚 讀孟子。
“‘學問之道無它，求其放心而已。’又曰：‘有是四端於我者，知皆擴而
充之�！献诱f得最好。人之一心，在外者又要收入來，在內者又要推出去。孟
子一部書皆是此意�！庇忠允肿魍浦疇�，曰：“推，須是用力如此�！庇衷唬�
“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義�！庇衷唬�
“世間只有個闔辟內外，人須自體察取。”祖道 人杰錄云：“心在外者，要收
向里；心在內者，卻推出去。孟子云，學問求放心，四端擴而充之。一部孟子皆
是此意。大抵一收一放，一闔一辟，道理森然�！辟n錄云：“因說仁義，曰：
‘只有孟子說得好。如曰：“學問之道無他，求其放心而已�！贝耸菑耐饷媸杖�
里來。如曰：“人之有是四端，知皆擴而充之�！庇忠獜睦锩姘l出去。凡此出入
往來，皆由個心�！衷唬骸^“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；
立人之道，曰仁與義”，都是恁地’。”
讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應，血脈通貫，語
意反覆，明白峻潔，無一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！僩
孟子之書，明白親切，無甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百
轉，便自然純熟。某初看時，要逐句去看它，便覺得意思淺迫。至後來放寬看，
卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。
植
孟子，全讀方見得意思貫。某因讀孟子，見得古人作文法，亦有似今人間架。
淳
“孟子文章妙不可言。”文蔚曰：“他每段自有一二句綱領，其後只是解此
一二句。”曰：“此猶是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙�！�文蔚
孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人
出孟子之門，而沒世不聞耶！方
集注且須熟讀，記得。方子 集注。
語吳仁父曰：“某語孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細看�！庇衷唬�
“不多一個字，不少一個字�！�節
論語集注如稱上稱來無異，不高些，不低些。自是學者不肯用工看。如看得
透，存養熟，可謂甚生氣質。友仁
“某於論孟，四十馀年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。學者將注處，宜
子細看。”又曰：“解說圣賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。”
後又云：“中庸解每番看過，不甚有疑。大學則一面看，一面疑，未甚愜意，所
以改削不已。”過
讀書別無法，只管看，便是法。正如獃人相似，捱來捱去。自家都未要
先立意見，且虛心只管看�？磥砜慈�，自然曉得。某那集注都詳備，只是要人看
無一字閑。那個無緊要閑底字，越要看。自家意里說是閑字，那個正是緊要字。
上蔡云“人不可無根”，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個
根來。僩
前輩解說，恐後學難曉，故集注盡撮其要，已說盡了，不須更去注腳外又添
一段說話。只把這個熟看，自然曉得，莫枉費心去外面思量。
問：“集注引前輩之說，而增損改易本文，其意如何？”曰：“其說有病，
不欲更就下面安注腳。”又問：“解文義處，或用‘者’字，或用‘謂’字，或
用‘猶’字，或直言，其輕重之意如何？”曰：“直言，直訓如此。猶者，猶是
如此�！庇謫枴罢摺�、“謂”如何。曰：“是恁地�！�節
集注中有兩說相似而少異者，亦要相資。有說全別者，是未定也。淳
或問：“集注有兩存者，何者為長？”曰：“使某見得長底時，豈復存其短
底？只為是二說皆通，故并存之。然必有一說合得圣人之本意，但不可知爾。”
復曰：“大率兩說，前一說勝�！�拱壽
問：“語解胡氏為誰？”曰：“胡明仲也。向見張欽夫殊不取其說，某以為
不然。他雖有未至處，若是說得是者，豈可廢！”廣
集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。廣
程先生經解，理在解語內。某集注論語，只是發明其辭，使人玩味經文，理
皆在經文內。易傳不看本文，亦是自成一書。杜預左傳解，不看經文，亦自成一
書。鄭箋不識經大旨，故多隨句解。
論語集注蓋某十年前本，為朋友間傳去，鄉人遂不告而刊。及知覺，則已分
裂四出，而不可收矣。其間多所未穩，煞誤看讀。要之，圣賢言語，正大明白，
本不須恁地傳注。正所謂“記其一而遺其百，得其粗而遺其精”者也。道夫
或述孟子集注意義以問。曰：“大概如此，只是要熟，須是日日認過�！笔�
大學以問。曰：“也只如此，只是要日日認過。讀新底了，反轉看舊底，教十分
熟後，自別有意思�！庇衷唬骸叭珉u伏卵，只管日日伏，自會成。”賀孫
初解孟子時，見自不明。隨著前輩說，反不自明，不得其要者多矣。方
集注乃集義之精髓。道夫 集注、集義。
問：“孟子比論語卻易看，但其間數段極難曉。”曰：“只盡心篇語簡了，
便難理會。且如‘養氣’一章，被它說長了，極分曉，只是人不熟讀。”問：
“論語浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會，如何？”曰：“某近來作論
語略解，以精義太詳，說得沒緊要處，多似空費工夫，故作此書。而今看得，若
不看精義，只看略解，終是不浹洽�！币蚺e五峰舊見龜山，問為學之方。龜山曰：
“且看論語�！蔽宸鍐枺骸罢撜Z中何者為要？”龜山不對。久之，曰：“熟讀。”
先生因曰：“如今且只得挨將去。”榦
諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費工夫。不如看集注，又恐太易了。
這事難說。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編
出者，這處卻好商量，卻好子細看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無疑。
某舊日只恐集義中有未曉得義理，費盡心力，看來看去，近日方始都無疑了。
賀孫
因說“吾與回言”一章，曰：“便是許多緊要底言語，都不曾說得出。且說
精義是許多言語，而集注能有幾何言語！一字是一字。其間有一字當百十字底，
公都把做等閑看了。圣人言語本自明白，不須解說。只為學者看不見，所以做出
注解與學者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得圣人意出！”又曰：“凡
看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細字注腳迸出來，方是自家見得親切。若
只於外面捉摸個影子說，終不濟事。圣人言語只熟讀玩味，道理自不難見。若果
曾著心，而看他道理不出，則圣賢為欺我矣！如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹
得許多文章出來。且如攻城，四面牢壯，若攻得一面破時，這城子已是自家底了，
不待更攻得那三面，方入得去。初學固是要看大學論孟。若讀得大學一書透徹，
其他書都不費力，觸處便見。”喟然嘆者久之，曰：“自有這個道理，說與人不
信！”
問：“近看論語精義，不知讀之當有何法？”曰：“別無方法，但虛心熟讀
而審擇之耳�！�人杰 集義。
因論集義論語，曰：“於學者難說�？幢娙怂f七縱八橫，如相戰之類，於
其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。只教看集注，又皆平易了，興起人
不得�！�振
問：“要看精義，不知如何看？”曰：“只是逐段子細玩味。公記得書否？
若記不得，亦玩味不得。橫渠云：‘讀書須是成誦�！庇衷唬骸澳辰磳W者須
是專一。譬如服藥，須是專服一藥，方見有效�！�榦
問：“精義有說得高遠處，不知如何看�！痹唬骸耙岔毝甲蛹毧�，取予卻在
自家。若以為高遠而略之，便鹵莽了！”榦
讀書，且須熟讀玩味，不必立說，且理會古人說教通透。如語孟集義中所載
諸先生語，須是熟讀，一一記放心下，時時將來玩味，久久自然理會得。今有一
般學者，見人恁么說，不窮究它說是如何，也去立一說來攙說，何益於事！只
贏得一個理會不得爾。廣
讀書，須痛下工夫，須要細看。心粗性急，終不濟事。如看論語精義，且只
將諸說相比并看，自然比得正道理出來。如識高者，初見一條，便能判其是非。
如未能，且細看，如看按款相似。雖未能便斷得它按，然已是經心盡知其情矣。
只管如此，將來粗急之心亦磨礱得細密了。橫渠云：“文欲密察，心欲洪放�！�
若不痛做工夫，終是難入。德明
看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說，自有相關透處，如伊川云：
“有主則實�！庇衷疲骸坝兄鲃t虛。”如孟子云：“生於其心，害於其政；發於
其政，害於其事。”又云：“作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。”自
當隨文、隨時、隨事看，各有通徹處。德明
讀論語，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是
孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說而盡比較之。其間須有一說合圣人之
意，或有兩說，有三說，有四五說皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。
及看得此一章透徹，則知便至�；蜃晕从幸娮R，只得就這里挨。一章之中，程子
之說多是，門人之說多非。然初看時，不可先萌此心，門人所說亦多有好處。蜚
卿曰：“只將程子之說為主，如何？”曰：“不可，只得以理為主，然後看它底。
看得一章直是透徹了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數
篇之後，迎刃而解矣。某嘗苦口與學者說得口破，少有依某去著力做工夫者。且
如‘格物、致知’之章，程子與門人之說，某初讀之，皆不敢疑。後來編出細看，
見得程子諸說雖不同，意未嘗不貫。其門人之說，與先生蓋有大不同者矣�！�驤
讀書考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說得確當。至其門人，
非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語孟，不可便道精義都不是，
都廢了。須借它做階梯去尋求，將來自見道理。知得它是非，方是自己所得處。
如張無垢文字淺近，卻易見也。問：“如何辨得似是而非？”曰：“遺書所謂義
理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得�！�德明
論語中，程先生及和靖說，只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長，須當
子細看。要見得它意味，方好。淳
問：“精義中，尹氏說多與二程同，何也？”曰“二程說得已明，尹氏只說
出。”問：“謝氏之說多華掞�！痹唬骸昂汤蓢L教人看謝氏論語，以其文字上
多有發越處�！�敬仲
先生問：“尋常精義，自二程外，孰得？”曰：“自二程外，諸說恐不相上
下。”又問蜚卿。答曰：“自二程外，惟龜山勝。”曰：“龜山好引證，未說本
意，且將別說折過。人若看它本說未分明，并連所引失之。此亦是一病�！庇謫�
仲思。答曰：“據某，恐自二程外，惟和靖之說為簡當�！痹唬骸耙阅秤^之，卻
是和靖說得的當。雖其言短淺，時說不盡，然卻得這意思�！表曋�，復曰：“此
亦大綱偶然說到此，不可以為定也。”
明道說道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無難明處，然愈看亦愈好。
上蔡過高，多說人行不得底說話。楊氏援引十件，也要做十件引上來。范氏一個
寬大氣象，然說得走作，便不可曉。端蒙
上蔡論語解，言語極多。看得透時，它只有一兩字是緊要。賜
問：“謝氏說多過，不如楊氏說最實�！痹唬骸耙险Z言最實，亦多是處。
但看文字，亦不可如此先懷權斷於胸中。如謝氏說，十分有九分過處，其間亦有
一分說得恰好處，豈可先立定說。今且須虛心玩理�！贝笱艈枺骸袄砣绾瓮�？”
曰：“今當以小說明之：一人欲學相氣色，其師與五色線一串，令入暗室中認之。
云：‘辨得此五色出，方能相氣色。’看圣人意旨，亦要如此精專，方得之。到
自得處，不從說來，雖人言亦不信。蓋開導雖假人言，得處須是自得，人則無如
之何也。孔子言語簡，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，
亦合用許多工夫�？鬃友院啠室鈴V無失。孟子言多意長，前呼後喚，事理俱明，
亦無失。若他人語多，則有失。某今接士大夫，答問多，轉覺辭多無益。”大雅
原父論語解，緊要處只是莊老。必大 諸家解。
先生問：“曾文清有論語解，曾見否？”曰：“嘗見之，其言語簡�！痹唬�
“其中極有好處，亦有先儒道不到處。某不及識之，想是一精確人，故解書言多
簡�！蹦吃唬骸奥勚�，文清每日早，必正衣冠，讀論語一篇�！痹唬骸按怂^
‘學而時習之’，與今日學者讀論語不同�！�可學
建安吳才老作論語十說，世以為定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為
論語考異，其功漸深，而有深害矣。至為語解，即以己意測度圣人，謂圣人為多
詐輕薄人矣！徐蒧為刊其書越州以行。方
學者解論語，多是硬說。須習熟，然後有個入頭處。季札
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識其人。當孔穎達時，未尚孟子，只尚論
語孝經爾。其書全不似疏樣，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說耳。璘
問伊川說“讀書當觀圣人所以作經之意，與圣人所以用心”一條。曰：“此
條，程先生說讀書，最為親切。今人不會讀書是如何？只緣不曾求圣人之意，才
拈得些小，便把自意硬入放里面，胡說亂說。故教它就圣人意上求，看如何�！�
問：“‘易其氣’是如何？”曰：“只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有
個難理會處，便要刻畫百端討出來，枉費心力。少刻只說得自底，那里見圣人意！”
又曰：“固是要思索，思索那曾恁地！”又舉“闕其疑”一句，嘆美之。賀孫
集注讀論孟法。
先生嘗舉程子讀論孟切己之說，且如“學而時習之”，切己看時，曾時習與
否？句句如此求之，則有益矣。余正甫云：“看中庸大學，只得其綱而無目，如
衣服只有領子�！边^當時不曾應。後欲問：“謂之綱者，以其目而得名；謂之領
者，以其衣而得名。若無目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學學記
等篇置之卷端為禮本�！闭ξ粗畯摹�過
問：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。”曰：“孔子言語一似
沒緊要說出來，自是包含無限道理，無些滲漏。如云‘道之以政，齊之以刑；道
之以德，齊之以禮’數句，孔子初不曾著氣力，只似沒緊要說出來，自是委曲詳
盡，說盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣力，依文按本，據事實說無限言
語，方說得出。此所以為圣賢之別也。孟子說話，初間定用兩句說起個頭，下面
便分開兩段說去，正如而今人做文字相似。”僩
論語之書，無非操存、涵養之要；七篇之書，莫非體驗、擴充之端。蓋孔子
大概使人優游饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰：
“孔子句句是自然，孟子句句是事實。”亦此意也。如論語所言“居處恭，執事
敬，與人忠”，“出門如見大賓，使民如承大祭”，“非禮勿視聽言動”之類，
皆是存養底意思。孟子言性善，存心，養性，孺子入井之心，四端之發，若火始
然，泉始達之類，皆是要體認得這心性下落，擴而充之。於此等類語玩味，便自
可見。端蒙
問：“齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地，
子西不可。使無晏嬰子西，則夫子還受之乎？”曰：“既仕其國，則須有采地，
受之可也�！�人杰 集注序說。
楚昭王招孔子，孔子過陳蔡被圍。昭王之招無此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意
如此。設使是昭王招，陳蔡乃其下風耳，豈敢圍？張無垢所謂者非。
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