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◎仁義禮智等名義
道者，兼體、用，該隱、費而言也。節 （以下道理。）
道是統名，理是細目。可學
道訓路，大概說人所共由之路。理各有條理界瓣。因舉康節云：“夫道也者，
道也。道無形，行之則見於事矣。如‘道路’之‘道’，坦然使千億萬年行之，
人知其歸者也。”閎祖
理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道。節
問：“道與理如何分？”曰：“道便是路，理是那文理。”問：“如木理相
似？”曰：“是。”問：“如此卻似一般？”曰：“‘道’字包得大，理是‘道’
字里面許多理脈。”又曰：“‘道’字宏大，‘理’字精密。”胡泳
問：“萬物粲然，還同不同？”曰：“理只是這一個。道理則同，其分不同。
君臣有君臣之理，父子有父子之理。”節
理者有條理，仁義禮智皆有之。節
問：“既是一理，又謂五常，何也？”曰：“謂之一理亦可，五理亦可。以
一包之則一，分之則五。”問分為五之序。曰：“渾然不可分。”節
只是這個理，分做四段，又分做八段，又細碎分將去。四段者，意其為仁義
禮智。當時亦因言文路子之說而及此。節
理，只是一個理。理舉著，全無欠闕。且如言著仁，則都在仁上；言著誠，
則都在誠上；言著忠恕，則都在忠恕上；言著忠信，則都在忠信上。只為只是這
個道理，自然血脈貫通。端蒙
理是有條理，有文路子。文路子當從那里去，自家也從那里去；文路子不從
那里去，自家也不從那里去。須尋文路子在何處，只挨著理了行。節
“理如一把線相似，有條理，如這竹籃子相似。”指其上行篾曰：“一條子
恁地去。”又別指一條曰：“一條恁地去。又如竹木之文理相似，直是一般理，
橫是一般理。有心，便存得許多理。”節
季通云：“理有流行，有對待。先有流行，後有對待。”曰：“難說先有後
有。”季通舉太極說，以為道理皆然，且執其說。人杰
先生與人書中曰：“至微之理，至著之事，一以貫之。”節
理無事，則無所依附。節
問：“仁與道如何分別？”曰：“道是統言，仁是一事。如‘道路’之‘道’，
千枝百派，皆有一路去。故中庸分道德曰，父子、君臣以下為天下之達道，智仁
勇為天下之達德。君有君之道，臣有臣之道。德便是個行道底。故為君主於仁，
為臣主於敬。仁敬可喚做德，不可喚做道。”榦 （以下兼論德。）
“至德、至道”：道者，人之所共由；德者，己之所獨得。“盛德、至善”：
盛德以身之所得而言，至善以理之極致而言。誠、忠、孚、信：一心之謂誠，盡
己之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。端蒙
存之於中謂理，得之於心為德，發見於行事為百行。節
德是得於天者，講學而得之，得自家本分底物事。節
問：“汎觀天地間，‘日往月來，寒往暑來’，‘四時行，百物生’，這是
道之用流行發見處。即此而總言之，其往來生化，無一息間斷處，便是道體否？”
曰：“此體、用說得是。但‘總’字未當，總，便成兼用說了。只就那骨處便是
體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用；即這水骨可流，可止，可激成波浪
處，便是體。如這身是體；目視，耳聽，手足運動處，便是用。如這手是體；指
之運動提掇處便是用。”淳舉論語集注曰：“往者過，來者續，無一息之停，乃
道體之本然也。”曰：“即是此意。”淳 以下論體、用。
問：“前夜說體、用無定所，是隨處說如此。若合萬事為一大體、用，則如
何？”曰：“體、用也定。見在底便是體，後來生底便是用。此身是體，動作處
便是用。天是體，‘萬物資始’處便是用。地是體，‘萬物資生’處便是用。就
陽言，則陽是體，陰是用；就陰言，則陰是體，陽是用。”
體是這個道理，用是他用處。如耳聽目視，自然如此，是理也；開眼看物，
著耳聽聲，便是用。江西人說個虛空底體，涉事物便喚做用。節
問：“先生昔曰：‘禮是體。’今乃曰：‘禮者，天理之節文，人事之儀則。’
似非體而是用。”曰：“公江西有般鄉談，才見分段子，便說道是用，不是體。
如說尺時，無寸底是體，有寸底不是體，便是用；如秤，無星底是體，有星底不
是體，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用紙糊，此便是體；人搖之，便是用。”
楊至之問體。曰：“合當底是體。”節
人只是合當做底便是體，人做處便是用，譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，
此則體也；人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也；將去秤量
物事，則用也。方子
問：“去歲聞先生曰：‘只是一個道理，其分不同。’所謂分者，莫只是理
一而其用不同？如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國人交之信之類是也。”
曰：“其體已略不同。君臣、父子、國人是體；仁敬慈孝與信是用。”問：“體、
用皆異？”曰：“如這片板，只是一個道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。
如一所屋，只是一個道理，有廳，有堂。如草木，只是一個道理，有桃，有李。
如這眾人，只是一個道理，有張三，有李四；李四不可為張三，張三不可為李四。
如陰陽，西銘言理一分殊，亦是如此。”又曰：“分得愈見不同，愈見得理大。”
節
誠者，實有此理。節 以下論誠。
誠只是實。又云：“誠是理。”一作“只是理”。去偽
誠，實理也，亦誠愨也。由漢以來，專以誠愨言誠。至程子乃以實理言，後
學皆棄誠愨之說不觀。中庸亦有言實理為誠處，亦有言誠愨為誠處。不可只以實
為誠，而以誠愨為非誠也。砥
問性、誠。曰：“性是實，誠是虛；性是理底名，誠是好處底名。性，譬如
這扇子相似；誠，譬則這扇子做得好。”又曰：“五峰曰：‘誠者，命之道乎！
中者，性之道乎！仁者，心之道乎！’此語分得輕重虛實處卻好。某以為‘道’
字不若改做‘德’字，更親切。‘道’字又較疏。”植
先生問諸友：“‘誠、敬’二字如何分？”各舉程子之說以對。先生曰：
“敬是不放肆底意思，誠是不欺妄底意思。”過 以下誠敬。
誠只是一個實，敬只是一個畏。端蒙
妄誕欺詐為不誠，怠惰放肆為不敬，此誠敬之別。榦
問誠、敬。曰：“須逐處理會。誠若是有不欺意處，只做不欺意會；敬若是
有謹畏意處，只做謹畏意會。中庸說誠，作中庸看；孟子說誠處，作孟子看。將
來自相發明耳。”夔孫
“謹”字未如敬，敬又未如誠。程子曰：“主一之謂敬，一者之謂誠。”敬
尚是著力。銖 以下雜論。
問誠、信之別。曰：“誠是自然底實，信是人做底實。故曰：‘誠者，天之
道。’這是圣人之信。若眾人之信，只可喚做信，未可喚做誠。誠是自然無妄之
謂。如水只是水，火只是火，仁徹底是仁，義徹底是義。”夔孫
叔器問：“誠與信如何分？”曰：“誠是個自然之實，信是個人所為之實。
中庸說‘誠者，天之道也’，便是誠。若‘誠之者，人之道也’，便是信。信不
足以盡誠，猶愛不足以盡仁。上是，下不是。”可學
誠者實有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來方見。端蒙
“誠”字以心之全體而言，“忠”字以其應事接物而言，此義理之本名也。
至曾子所言“忠恕”，則是圣人之事，故其忠與誠，仁與恕，得通言之。如恕本
以推己及物得名，在圣人，則以己及物矣。端蒙
問：“仁與誠何別？”曰：“仁自是仁，誠自是誠，何消合理會！理會這一
件，也看到極處；理會那一件，也看到極處，便都自見得。”淳
或問：“誠是體，仁是用否？”曰：“理一也，以其實有，故謂之誠。以其
體言，則有仁義禮智之實；以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實，故曰：
‘五常百行非誠，非也。’蓋無其實矣，又安得有是名乎！”植
或問：“誠是渾然不動，仁是此理流出否？”曰：“自性言之，仁亦未是流
出，但其生動之理包得四者。”
問：“一與中，與誠，浩然之氣，為一體事否？”曰：“一只是不雜，不可
將做一事。中與誠與浩然之氣，固是一事，然其分各別：誠是實有此理，中是狀
物之體段，浩然之氣只是為氣而言。”去偽
問：“仁、義、禮、智、誠、中、庸，不知如何看？”曰：“仁義禮智，乃
未發之性，所謂誠。中庸皆已發之理。人之性本實，而釋氏以性為空也。”煇
在天只是陰陽五行，在人得之只是剛柔五常之德。泳 （以下五常。）
大而天地萬物，小而起居食息，皆太極陰陽之理也。又曰：“仁木，義金，
禮火，智水，信土。”祖道
或問：“仁義禮智，性之四德，又添‘信’字，謂之‘五性’，如何？”曰：
“信是誠實此四者，實有是仁，實有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足
以載四者。又如土於四時各寄王十八日，或謂王於戊己。然季夏乃土之本宮，故
尤王。月令載‘中央土’，以此。”人杰
問：“向蒙戒喻，說仁意思云：‘義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少
不得，方見得仁統五常之意。’大雅今以樹為喻：夫樹之根固有生氣，然貫徹首
尾，豈可謂榦與枝、花與葉無生氣也？”曰：“固然。只如四時：春為仁，有個
生意；在夏，則見其有個亨通意；在秋，則見其有個誠實意；在冬，則見其有個
貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖彫零，生意則常存。大抵天地間只一理，
隨其到處，分許多名字出來。四者於五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實有
此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無
以生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則不能成終矣。如此循環無窮，此
所謂‘大明終始’也。”大雅
得此生意以有生，然後有禮智義信。以先後言之，則仁為先；以大小言之，
則仁為大。閎祖
問：“先生以為一分為二，二分為四，四分為八，又細分將去。程子說：
‘性中只有仁義禮智四者而已。’只分到四便住，何也？”曰：“周先生亦止分
到五行住。若要細分，則如易樣分。”節 以下仁義禮智。
嘗言仁義禮智，而以手指畫扇中心，曰：“只是一個道理，分為兩個。”又
橫畫一畫，曰：“兩個分為四個。”又以手指逐一指所分為四個處，曰：“一個
是仁，一個是義，一個是禮，一個是智，這四個便是個種子。惻隱、羞惡、恭敬、
是非便是種子所生底苗。”節
人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬緒，只是此四種心發出來。
銖
吉甫問：“仁義禮智，立名還有意義否？”曰：“說仁，便有慈愛底意思；
說義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此。”直卿云：“六經中專言仁者，
包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。”方子 節同。佐同。
仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相
似，仁義一作“禮”。是陽底一截，禮智一作“義智”。是陰底一截。淵 方子
錄云：“仁義是發出來嫩底，禮智是堅硬底。”
問仁義禮智體用之別。曰：“自陰陽上看下來，仁禮屬陽，義智屬陰；仁禮
是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將仁義說，則‘春作夏長’，仁也；
‘秋斂冬藏’，義也。若將仁義禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，
智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，
如何見得！其智愈大，其藏愈深。正如易中道：‘立天之道，曰陰與陽；立地之
道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。’解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻
是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個發出來了，便硬而強；義便是收斂向里底，外面
見之便是柔。”僩
仁禮屬陽，義智屬陰。袁機仲卻說：“義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，
合屬陰。”殊不知舒暢發達，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。他
只念得“於仁也柔，於義也剛”兩句，便如此說。殊不知正不如此。又云：“以
氣之呼吸言之，則呼為陽，吸為陰，吸便是收斂底意。鄉飲酒義云：‘溫厚之氣
盛於東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。’”僩
“仁禮屬陽，屬健；義知屬陰，屬順。”問：“義則截然有定分，有收斂底
意思，自是屬陰順。不知智如何解？”曰：“智更是截然，更是收斂。如知得是，
知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付
惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個更收斂得快。”僩
生底意思是仁，殺底意思是義，發見會通是禮，收一作“深”。藏不測是智。
節
仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發生，得到夏無緣得長，秋冬亦無可
收藏。泳
問：“元亨利貞有次第，仁義禮智因發而感，則無次第。”曰：“發時無次
第，生時有次第。”佐
百行皆仁義禮智中出。節
仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也！人杰
問：“仁得之最先，蓋言仁具義禮智。”曰：“先有是生理，三者由此推之。”
可學
仁，渾淪言，則渾淪都是一個生意，義禮智都是仁；對言，則仁與義禮智一
般。淳
鄭問：“仁是生底意，義禮智則如何？”曰：“天只是一元之氣。春生時，
全見是生；到夏長時，也只是這底；到秋來成遂，也只是這底；到冬天藏斂，也
只是這底。仁義禮智割做四段，一個便是一個；渾淪看，只是一個。”淳
問：“仁是天地之生氣，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣，故為全體。”
曰：“然。”問：“肅殺之氣，亦只是生氣？”曰：“不是二物，只是斂些。春
夏秋冬，亦只是一氣。”可學
仁與智包得，義與禮包不得。方子
仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元
貞，是終始之事，這兩頭卻重。如坎與震，是始萬物、終萬物處，艮則是中間接
續處。
味道問：“仁包義禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋
冬。以五行言之，不知木如何包得火金水？”曰：“木是生氣。有生氣，然後物
可得而生；若無生氣，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，
性也。性無形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻隱、羞惡、辭遜，
是非是也。故孟子言性曰：‘乃若其情，則可以為善矣。’蓋性無形影，惟情可
見。觀其發處既善，則知其性之本善必矣。”時舉
問：“孟子說仁義禮智，義在第二；太極圖以義配利，則在第三。”曰：
“禮是陽，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北；元亨利貞，猶言東南西北。一個
是對說，一個是從一邊說起。”夔孫
四端猶四德。逐一言之，則各自為界限；分而言之，則仁義又是一大界限，
故曰：“仁，人心也；義，人路也。”如乾文言既曰“四德”，又曰：“乾元者，
始而亨者也；利貞者，性情也。”文蔚
正淳言：“性之四端，迭為賓主，然仁智其總統也。‘恭而無禮則勞’，是
以禮為主也；‘君子義以為質’，是以義為主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見
層出，要在人默而識之。”曰：“說得是。”大雅
學者疑問中謂：“就四德言之，仁卻是動，智卻是靜。”曰：“周子太極圖
中是如此說。”又曰：“某前日答一朋友書云：‘仁體剛而用柔，義體柔而用剛。’”
人杰
問：“仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然。
如中庸言：‘舜其大智也歟。’其下乃云，‘好問，好察邇言，隱惡而揚善’，
謂之仁亦可；‘執其兩端，用其中於民’，謂之義亦可。然統言之，只是發明
‘智’字。故知理只是一理，圣人特於盛處發明之爾。”曰：“理固是一貫。謂
之一理，則又不必疑其多。自一理散為萬事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一
理，逐物自有一名，各有攸當，但當觀當理與不當理耳。既當理後，又何必就上
更生疑！”大雅
仁義禮智，才去尋討他時，便動了，便不是本來底。又曰：“心之所以會做
許多，蓋具得許多道理。”又曰：“何以見得有此四者？因其惻隱，知其有仁；
因其羞惡，知其有義。”又曰：“伊川谷種之說最好。”又曰：“冬飲湯，是宜
飲湯；夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯，便不宜。人之所以羞惡者，是觸著
這宜，如兩個物事樣。觸著宜便羞惡者，是獨只是一事。”節 末數語疑有脫
誤。
“仁”字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節文；義
者，仁之斷制；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之
生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，
則統之有宗，會之有元，故曰：“五行一陰陽，陰陽一太極。”又曰：“仁為四
端之首，而智則能成始而成終；猶元為四德之長，然元不生於元而生於貞。蓋天
地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，
吻合無間，故不貞則無以為元也。”又曰：“貞而不固，則非貞。貞，如板筑之
有榦，不貞則無以為元。”又曰：“文言上四句說天德之自然，下四句說人事之
當然。元者，乃眾善之長也；亨者，乃嘉之會也。嘉會，猶言一齊好也。會，猶
齊也，言萬物至此通暢茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也；貞者，乃事之楨
榦也。‘體仁足以長人’，以仁為體，而溫厚慈愛之理由此發出也。體，猶所謂
‘公而以人體之’之‘體’。嘉會者，嘉其所會也。一一以禮文節之，使之無不
中節，乃嘉其所會也。‘利物足以和義’，義者，事之宜也；利物，則合乎事之
宜矣。此句乃翻轉，‘義’字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞為骨子，則堅
定不可移易。”銖
問仁。曰：“將仁義禮智四字求。”又問：“仁是統體底否？”曰：“且理
會義禮智令分明，其空闕一處便是仁。”又曰：“看公時一般氣象如何，私時一
般氣象如何。”德明
蜚卿問：“仁恐是生生不已之意。人唯為私意所汨，故生意不得流行。克去
己私，則全體大用，無時不流行矣。”曰：“此是眾人公共說底，畢竟緊要處不
知如何。今要見‘仁’字意思，須將仁義禮智四者共看，便見‘仁’字分明。如
何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便‘仁’字自分明。若只看‘仁’字，
越看越不出。”曰：“‘仁’字恐只是生意，故其發而為惻隱，為羞惡，為辭遜，
為是非。”曰：“且只得就‘惻隱’字上看。”道夫問：“先生嘗說‘仁’字就
初處看，只是乍見孺子入井，而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然，便是初處否？”
曰：“恁地靠著他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是個溫和底
意思；義，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發揮底意思；智，便是個收斂無
痕跡底意思。性中有此四者，圣門卻只以求仁為急者，緣仁卻是四者之先。若常
存得溫厚底意思在這里，到宣著發揮時，便自然會宣著發揮；到剛斷時，便自然
會剛斷；到收斂時，便自然會收斂。若將別個做主，便都對副不著了。此仁之所
以包四者也。”問：“仁即性，則‘性’字可以言仁否？”曰：“性是統言。性
如人身，仁是左手，禮是右手，義是左腳，智是右腳。”蜚卿問：“仁包得四者，
謂手能包四支可乎？”曰：“且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦
須先手而後足；言左右，亦須先左而後右。”直卿問：“此恐如五行之木，若不
是先有個木，便亦自生下面四個不得。”曰：“若無木便無火，無火便無土，無
土便無金，無金便無水。”道夫問：“向聞先生語學者：‘五行不是相生，合下
有時都有。’如何？”曰：“此難說，若會得底，便自然不相悖，喚做一齊有也
得，喚做相生也得。便雖不是相生，他氣亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先後，
但其灌注時，自有次序。”久之，又曰：“‘仁’字如人釀酒：酒方微發時，帶
些溫氣，便是仁；到發到極熱時，便是禮；到得熟時，便是義；到得成酒後，卻
只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時，便
是禮；晚下漸敘，便是義；到夜半全然收斂，無些形跡時，便是智。只如此看，
甚分明。”道夫
“今日要識得仁之意思是如何。圣賢說仁處最多，那邊如彼說，這邊如此說，
文義各不同。看得個意思定了，將圣賢星散說體看，處處皆是這意思，初不相背，
始得。集注說：‘愛之理，心之德。’愛是惻隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心
之德，德又只是愛。謂之心之德，卻是愛之本柄。人之所以為人，其理則天地之
理，其氣則天地之氣。理無跡，不可見，故於氣觀之。要識仁之意思，是一個渾
然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有
這意思是如何。才有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此意看圣賢許多說
仁處，都只是這意。告顏子以‘克己復禮’，克去己私以復於禮，自然都是這意
思。這不是待人旋安排，自是合下都有這個渾全流行物事。此意思才無私意間隔，
便自見得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看。孔門弟子所問，都只
是問做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會得了。今卻是這個未曾理會得，
如何說要做工夫！且如程先生云：‘偏言則一事，專言則包四者。’上云：‘四
德之元，猶五常之仁。’恰似有一個小小底仁，有一個大大底仁。‘偏言則一事’，
是小小底仁，只做得仁之一事；‘專言則包四者’，是大大底仁，又是包得禮義
智底。若如此說，是有兩樣仁。不知仁只是一個，雖是偏言，那許多道理也都在
里面；雖是專言，那許多道理也都在里面。”致道云：“如春是生物之時，已包
得夏長、秋成、冬藏意思在。”曰：“春是生物之時，到夏秋冬，也只是這氣流
注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結里定了，是這生意到後只漸老了。”
賀孫曰：“如溫和之氣，固是見得仁。若就包四者意思看，便自然有節文，自然
得宜，自然明辨。”曰：“然。”賀孫
或問論語言仁處。曰：“理難見，氣易見。但就氣上看便見，如看元亨利貞
是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。
夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。故‘偏言則一事，專言則包四者’。
如知福州是這個人，此偏言也；及專言之，為九州安撫，亦是這一個人，不是兩
人也。故明道謂：‘義禮智，皆仁也。若見得此理，則圣人言仁處，或就人上說，
或就事上說，皆是這一個道理。’正叔云：‘滿腔子是惻隱之心。’”曰：“仁
便是惻隱之母。”又曰：“若曉得此理，便見得‘克己復禮’，私欲盡去，便純
是溫和沖粹之氣，乃天地生物之心。其馀人所以未仁者，只是心中未有此氣象。
論語但云求仁之方者，是其門人必嘗理會得此一個道理。今但問其求仁之方，故
夫子隨其人而告之。”趙致道云：“李先生云：‘仁是天理之統體。’”先生曰：
“是。”南升 （疑與上條同聞。）
“仁有兩般：有作為底，有自然底。看來人之生便自然如此，不待作為。如
說父子欲其親，君臣欲其義，是他自會如此，不待欲也。父子自會親，君臣自會
義，既自會恁地，便活潑潑地，便是仁。”因舉手中扇云：“只如搖扇，熱時人
自會恁地搖，不是欲他搖。孟子說‘乍見孺子入井時，皆有怵惕惻隱之心’，最
親切。人心自是會如此，不是內交、要譽，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，
然元只是一物，發用出來，自然成四派。如破梨相似，破開成四片。如東對著西，
便有南北相對；仁對著義，便有禮智相對。以一歲言之，便有寒暑；以氣言之，
便有春夏秋冬；以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽之間，侭有次第。大
寒後，不成便熱，須是且做個春溫，漸次到熱田地。大熱後，不成便寒，須是且
做個秋敘，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地
時，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在
里面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見
得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏。”
又曰：“春夏是行進去，秋冬是退後去。正如人呵氣，呵出時便熱，吸入時便冷。”
明作
百行萬善，固是都合著力，然如何件件去理會得！百行萬善摠於五常，五
常又摠於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是“主敬”，“求放心”，若能如
此，道理便在這里。方子 （拱壽同。）
學者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。圣人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四
者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排。故曰：“茍志於
仁矣，無惡也。”今看大學，亦要識此意，所謂“顧諟天之明命”，“無他，
求其放心而已”。方子 （拱壽同。）
問求仁。曰：“看來‘仁’字只是個渾淪底道理。如大學致知、格物，所以
求仁也；中庸博學、審問、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也。”又問：“諸先
生皆令人去認仁，必要人體認得這仁是甚物事。”曰：“而今別把仁做一物事認，
也不得；羈說鶻突了，亦不得。”燾
或問：“存得此心，便是仁。”曰：“且要存得此心，不為私欲所勝，遇事
每每著精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守著。若常存得此心，應事接物，雖
不中不遠。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽
處也不知聽。”或問：“莫在於敬否？”曰：“敬非別是一事，常喚醒此心便是。
人每日只鶻鶻突突過了，心都不曾收拾得在里面。”又曰：“仁雖似有剛直意，
畢竟本是個溫和之物。但出來發用時有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方
成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見有是非、
節文、斷制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說仁為春。”
明作
或曰：“存得此心，即便是仁。”曰：“此句甚好。但下面說‘合於心者為
之，不合於心者勿為’，卻又從義上去了，不干仁事。今且只以孟子‘仁，人心
也；義，人路也’，便見得仁義之別。蓋仁是此心之德；才存得此心，即無不仁。
如說‘克己復禮’，亦只是要得私欲去後，此心常存耳，未說到行處也。才說合
於心者行之，便侵過義人路底界分矣。然義之所以能行，卻是仁之用處。學者須
是此心常存，方能審度事理，而行其所當行也。此孔門之學所以必以求仁為先。
蓋此是萬理之原，萬事之本，且要先識認得，先存養得，方有下手立腳處耳。”
夫仁，亦在乎熟之而已矣！文蔚
耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將這意去思量體認。○將愛之理在自家
心上自體認思量，便見得仁。○仁是個溫和柔軟底物事。老子說：“柔弱者，生
之徒；堅強者，死之徒。”見得自是。看石頭上如何種物事出！“藹乎若春陽之
溫，汎乎若醴酒之醇。”此是形容仁底意思。○當來得於天者只是個仁，所以為
心之全體。卻自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是
仁之禮，一界子是仁之智。一個物事，四腳撐在里面，唯仁兼統之。心里只有此
四物，萬物萬事皆自此出。○天之春夏秋冬最分曉：春生，夏長，秋收，冬藏。
雖分四時，然生意未嘗不貫；縱雪霜之慘，亦是生意。○以“生”字說仁，生自
是上一節事。當來天地生我底意，我而今須要自體認得。○試自看一個物堅硬如
頑石，成甚物事！此便是不仁。○試自看溫和柔軟時如何，此所以“孝悌為仁之
本”。若如頑石，更下種不得。俗說“硬心腸”，可以見。硬心腸，如何可以與
他說話！○惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意：惻是初頭子，隱是痛；羞是羞
己之惡，惡是惡人之惡；辭在我，遜在彼；是、非自分明。○才仁，便生出禮，
所以仁配春，禮配夏；義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬。○既認得仁如
此分明，到得做工夫，須是“克己復禮”；“出門如見大賓，使民如承大祭；己
所不欲，勿施於人”，方是做工夫處。先生令思“仁”字。至第三夜，方說前三
條。以後八條，又連三四夜所說。今依次第，不敢移動。泳
仁兼義言者，是言體；專言仁者，是兼體用而言。節
孔子說仁，多說體；孟子說仁，多說用。如“克己復禮”，“惻隱之心”之
類。閎祖 節同。
直卿云：“圣賢言仁，有專指體而言者，有包體、用而言者。”先生曰：
“仁對義、禮、智言之，則為體；專言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如
何一一說得。日日將來看，久後須會見得。”佐
周明作問仁。曰：“圣賢說話，有說自然道理處，如‘仁，人心’是也；有
說做工夫處，如‘克己復禮’是也。”雉
前輩教人求仁，只說是淵深溫粹，義理飽足。榦
仁在事。若不於事上看，如何見仁。方
做一方便事，也是仁；不殺一蟲，也是仁；‘三月不違’，也是仁。節
“仁則固一，一所以為仁。”言所以一者是仁也。方
熟底是仁，生底是恕；自然底是仁，勉強底是恕；無計較、無睹當底是仁，
有計較、有睹當底是恕。道夫
公在前，恕在後，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁。可學
仁是愛底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛。端蒙
公是仁之方法，人身是仁之材料。銖
公卻是仁發處。無公，則仁行不得。可學
仁，將“公”字體之。及乎脫落了“公”字，其活底是仁。季通語。方
或問仁與公之別。曰：“仁在內，公在外。”又曰：“惟仁，然後能公。”
又曰：“仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然後能公，理甚分明。故
程子曰：‘公而以人體之。’則是克盡己私之後，只就自身上看，便見得仁也。”
公不可謂之仁，但公而無私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無失便是中。
道夫
無私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩截，須是打并了障
塞，便滔滔地去。從周 （拱壽同。）
做到私欲凈盡，天理流行，便是仁。道夫
余正叔嘗於先生前論仁，曰：“仁是體道之全。”曰：“只是一個渾然天理。”
文蔚
王景仁問仁。曰：“無以為也。須是試去屏疊了私欲，然後子細體驗本心之
德是甚氣象，無徒講其文義而已也。”壯祖
周明作謂：“私欲去則為仁。”曰：“謂私欲去後，仁之體見，則可；謂私
欲去後便為仁，則不可。譬如日月之光，云霧蔽之，固是不見。若謂云霧去，則
便指為日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去後，自有
所謂水者，不可便謂無沙無石為水也。”雉
余正叔謂：“無私欲是仁。”曰：“謂之無私欲然後仁，則可；謂無私便是
仁，則不可。蓋惟無私欲而後仁始見，如無所壅底而後水方行。”方叔曰：“與
天地萬物為一體是仁。”曰：“無私，是仁之前事；與天地萬物為一體，是仁之
後事。惟無私，然後仁；惟仁，然後與天地萬物為一體。要在二者之間識得畢竟
仁是甚模樣。欲曉得仁名義，須并‘義、禮、智’三字看。欲真個見得仁底模樣，
須是從‘克己復禮’做工夫去。今人說仁，如糖，皆道是甜；不曾吃著，不知甜
是甚滋味。圣人都不說破，在學者以身體之而已矣。”閎祖
或問：“仁當何訓？”曰：“不必須用一字訓，但要曉得大意通透。”
“仁”字說得廣處，是全體。惻隱、慈愛底，是說他本相。高
仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛物，便是推廣到枝葉處。夔孫
仁固有知覺；喚知覺做仁，卻不得。閎祖
以名義言之，仁自是愛之體，覺自是智之用，本不相同。但仁包四德。茍仁
矣，安有不覺者乎！道夫
問：“以愛名仁，是仁之跡；以覺言仁，是仁之端。程子曰：‘仁道難名，
惟公近之，不可便以公為仁。’畢竟仁之全體如何識認？‘克己復禮，天下歸仁’，
孟子所謂‘萬物皆備於我’，是仁之體否？”先生曰：“覺，決不可以言仁，雖
足以知仁，自屬智了。愛分明是仁之跡。”浩曰：“惻隱是仁情之動處。要識仁，
須是兼義、禮、智看。有個宜底意思是義，有個讓底意思是禮，有個別白底意思
是智，有個愛底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：‘惟公近之。’又
恐人滯著，隨即曰：‘不可便以公為仁。’‘萬物皆備’固是仁，然仁之得名卻
不然。”“浩曰”二字可疑。浩
問：“先生答湖湘學者書，以‘愛’字言仁，如何？”曰：“緣上蔡說得
‘覺’字太重，便相似說禪。”問：“龜山卻推‘惻隱’二字。”曰：“龜山言
‘萬物與我為一’云云，說亦太寬。”問：“此還是仁之體否？”曰：“此不是
仁之體，卻是仁之量。仁者固能覺，謂覺為仁，不可；仁者固能與萬物為一，謂
萬物為一為仁，亦不可。譬如說屋，不論屋是木做柱，竹做壁，卻只說屋如此大，
容得許多物。如萬物為一，只是說得仁之量。”因舉禪語是說得量邊事云云。
德明
問：“程門以知覺言仁，克齋記乃不取，何也？”曰：“仁離愛不得。上蔡
諸公不把愛做仁，他見伊川言：‘博愛非仁也，仁是性，愛是情。’伊川也不是
道愛不是仁。若當初有人會問，必說道‘愛是仁之情，仁是愛之性’，如此方分
曉。惜門人只領那意，便專以知覺言之，於愛之說，若將浼焉，遂蹉過仁地位去
說，將仁更無安頓處。‘見孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心’，這處見得親
切。圣賢言仁，皆從這處說。”又問：“知覺亦有生意。”曰：“固是。將知覺
說來冷了。覺在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。
須自看得，便都理會得。”淳 （同。）
余景思問仁之與心。曰：“‘仁’字是虛，‘心’字是實。如水之必有冷，
‘冷’字是虛，‘水’字是實。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱。學者須當於此
心未發時加涵養之功，則所謂惻隱、羞惡、辭遜、是非發而必中。方其未發，此
心之體寂然不動，無可分別，且只恁混沌養將去。若必察其所謂四者之端，則既
思便是已發。”道夫
仁。○雞雛初生可憐意與之同。○意思鮮嫩。○天理著見，一段意思可愛，
發出即皆是。○切脈同體。說多不能記，蓋非言語可喻也。○孟子便說個樣子。
今不消理會樣子，只如顏子學取。○孔子教人仁，只要自尋得了後自知，非言可
喻。○只是天理，當其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說仁。○其全體固
是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會，
只是自到便有知得。○上蔡所謂“飲食知味”也。方
湖南學者說仁，舊來都是深空說出一片。頃見王日休解孟子云：“麒麟者，
獅子也。”仁本是惻隱溫厚底物事，卻被他們說得抬虛打險，瞠眉弩眼，卻似說
麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀，蓋自“知覺”之說起之。麒麟不食生肉，不食生
草；獅子則百獸聞之而腦裂。┿
若說得本源，則不犯“仁”字。禪家曹洞有“五位法”，固可笑。以黑為正
位，白為偏位。若說時，只是形容個黑白道理，更不得犯“黑白”二字。皆是要
從心中流出，不犯紙上語。從周
義，便作“宜”字看。洽。
不可執定，隨他理去如此，自家行之便是義。節
義是個毅然說話，如利刀著物。季札
義如利刀相似，人杰錄云：“似一柄快刀相似。”都割斷了許多牽絆。祖道
義如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。圣賢雖千言萬語，千
頭萬項，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹上徹下。
“義”字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去。“君子義以為質”，“義
以為上”，“義不食也”，“義弗乘也”，“精義入神，以致用也”：是此義十
分精熟，用便見也。
“克己復禮為仁”，善善惡惡為義。驤
仁義，其體亦有先後。節
仁對義為體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。伯羽
趙致道問：“仁義體用、動靜何如？”曰：“仁固為體，義固為用。然仁義
各有體用，各有動靜，自詳細驗之。”賀孫
仁義互為體用、動靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動，而其
體則各止其所。
義之嚴肅，即是仁底收斂。淳
以仁屬陽，以義屬陰。仁主發動而言，義主收斂而言。若揚子云：“於仁也
柔，於義也剛。”又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。┿
問“於仁也柔，於義也剛”。曰：“仁體柔而用剛，義體剛而用柔。”銖曰：
“此豈所謂‘陽根陰，陰根陽’邪？”曰：“然。”銖
先生答叔重疑問曰：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”廣請曰：“自太極
之動言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。”
曰：“也是如此。仁便有個流動發越之意，然其用則慈柔；義便有個商量從宜之
義，然其用則決裂。”廣
“尋常人施恩惠底心，便發得易，當刑殺時，此心便疑。可見仁屬陽，屬剛；
義屬陰，屬柔。”直卿云：“即將‘舒斂’二字看，便見：喜則舒，怒則斂。”
方子
仁義如陰陽，只是一氣。陽是正長底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義，
義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在里，仁固未能盡得。
然仁卻是足以該道之體。若識得陽，便識得陰；識得仁，便識得義。識得一個，
便曉得其馀個。道夫
問：“義者仁之質？”曰：“義有裁制割斷意，是把定處，便發出許多仁來。
如非禮勿視聽言動，便是把定處；‘一日克己復禮，天下歸仁’，便是流行處。”
淳
問：“孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端。周子曰：‘愛曰仁，宜曰義。’
然以其存於心者而言，則惻隱與愛固為仁心之發。然羞惡乃就恥不義上反說，而
非直指義之端也。‘宜’字乃是就事物上說。不知義在心上，其體段如何。”曰：
“義之在心，乃是決裂果斷者也。”柄
天下之物，未嘗無對：有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡，有語便有默，
有動便有靜。然又卻只是一個道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口
中之氣，噓則為溫，吸則為寒耳。雉
禮者，節文也。禮數。節
直卿曰：“五常中說知有兩般：就知識處看，用著知識者是知；就理上看，
所以為是為非者，亦知也。一屬理，一屬情。”曰：“固是。道德皆有體有用。”
。
禮者，仁之發；智者，義之藏。且以人之資質言之：溫厚者多謙遜，通曉者
多刻剝。燾
問仁、敬。曰：“上蔡以來，以敬為小，不足言，須加‘仁’字在上。其實
敬不須言仁，敬則仁在其中矣。”方，以下兼論恭敬忠信。
恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而為之，是敬。恭形於外，敬主於
中。自誠身而言，則恭較緊；自行事而言，則敬為切。淳
初學則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專言，則又如“修己
以敬”，“敬以直內”。只偏言是主事。恭是容貌上說。端蒙
問：“‘恭敬’二字，以謂恭在外，功夫猶淺；敬在內，功夫大段細密。”
曰：“二字不可以深淺論。恭敬，猶‘忠信’兩字。”文蔚曰：“恭即是敬之發
見。”先生默然良久，曰：“本領雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是
里面積盛，無緣發出來做得恭。”文蔚
吉甫問恭敬。曰：“‘恭’字軟，‘敬’字硬。”直卿云：“恭似低頭，敬
似抬頭。”至
因言“恭敬”二字如忠信，或云：“敬，主於中者也；恭，發於外者也。”
曰：“凡言發於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而後發於外，則發於外
者豈不如主於中者！然主於中者卻是本，不可不知。”僩
忠信者，真實而無虛偽也；無些欠闕，無些間斷，樸實頭做去，無停住也。
敬者，收斂而不放縱也。祖道
忠自里面發出，信是就事上說。忠，是要盡自家這個心；信，是要盡自家這
個道理。
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