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　　依據《舊唐書·經籍志》記載，王通曾作《中說》一書，而阮逸所作的序中，以為此書是王通門人篡集，依據《文苑英華》中王通之孫王勃所說，此書由王通之子，王勃之父綴集最終成書。總之，《中說》一書應當為王通的門人、后人著作，但必然保留有王通論道講學的真實見解。王通自己著作的書，多未能流傳至今日，因此，當代人如果要了解這位隋末大儒的言行思想，仍不能繞過這本《中說》。

　　這本書在后世學者中曾引起過廣泛的討論，如宋朝的程頤、明朝的宋濂等認為此書地位在《荀子》、《法言》以上，而如清朝的姚際恒則認為此書舛錯悖戾，最好是把它燒掉。可見不同學者對此書的看法是迥然不同的。

　　《中說》，一稱《文中子》，分為《王道》、《天地》、《事君》、《周公》、《問易》、《禮樂》、《述史》、《魏相》、《立命》、《關朗》等十篇，以一篇為一卷，記載王通與其門人的問答，其體例則是完全模仿自《論語》。

相關著作試讀

　　文中子曰：“卓哉，周、孔之道！其神之所為乎？順之則吉，逆之則兇。”

　　子在長安，楊素、蘇夔、李德林皆請見。子與之言，歸而有憂色。門人問子，子曰：“素與吾言終日，言政而不及化。夔與吾言終日，言聲而不及雅。德林與吾言終日，言文而不及理。”門人曰：“然則何憂？”子曰：“非爾所知也。二三子皆朝之預議者也，今言政而不及化，是天下無禮也；言聲而不及雅；是天下無樂也；言文而不及理，是天下無文也。王道從何而興乎？吾所以憂也。”門人退。子援琴鼓《蕩》之什，門人皆沾襟焉。

　　子曰：“化至九變，王道其明乎？故樂至九變，而淳氣洽矣。”裴晞曰：“何謂也？”子曰：“夫樂，象成者也。象成莫大于形，而流于聲，王化始終所可見也。故《韶》之成也，虞氏之恩被動植矣，烏鵲之巢，可俯而窺也，鳳皇何為而藏乎？”

　　子曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”

　　子曰：“無赦之國，其刑必平；多斂之國，其財必削。”

　　子躬耕。或問曰：“不亦勞乎？”子曰：“一夫不耕，或受其饑，且庶人之職也。亡職者，罪無所逃天地之間，吾得逃乎？”

——《文中子·王道》

　　子曰：“唐虞之道直以大，故以揖讓終焉。必也有圣人承之，何必定法？其道甚闊，不可格于后。夏、商之道直以簡，故以放弒終焉。必也有圣人扶之，何必在我？其道亦曠，不可制于下。如有用我者，吾其為周公所為乎？”

——《文中子·天地》

　　楊素使謂子曰：“盍仕乎？”子曰：“疏屬之南，汾水之曲，有先人之敝廬在，可以避風雨，有田可以具抃粥，彈琴著書、講道勸義自樂也。愿君侯正身以統天下。時和歲豐，則通也受賜多矣，不愿仕也。”

　　子謂：“文士之行可見：謝靈運小人哉？其文傲，君子則謹。沈休文小人哉？其文冶，君子則典。鮑昭、江淹，古之狷者也。其文急以怨。吳筠、孔圭，古之狂者也。其文怪以怒。謝莊、王融，古之纖人也。其文碎。徐陵、庾信，古之夸人也。其文誕。”或問孝綽兄弟。子曰：“鄙人也。其文淫。”或問湘東王兄弟。子曰：“貪人也。其文繁。謝朓，淺人也。其文捷。江揔，詭人也。其文虛。皆古之不利人也。”子謂：“顏延之、王儉、任昉，有君子之心焉。其文約以則。”

　　子曰：“郡縣之政，其異列國之風乎？列國之風深以固，其人篤。曰：我君不卒求我也，其上下相安乎？及其變也，勞而散，其人蓋傷君恩之薄也，而不敢怨。郡縣之政悅以幸，其人慕。曰：我君不卒撫我也，其臣主屢遷乎？及其變也，苛而迫，其人蓋怨吏心之酷也，而無所傷焉。雖有善政，未及行也。”魏徵曰：“敢問列國之風變，傷而不怨；郡縣之政變，怨而不傷；何謂也？”子曰：“傷而不怨，則不曰猶吾君也。吾得逃乎？何敢怨？怨而不傷，則不曰彼下矣。吾將賊之，又何傷？故曰三代之末，尚有仁義存焉；六代之季，仁義盡矣。何則？導人者非其路也。”

　　子曰：“美哉，公旦之為周也！外不屑天下之謗而私其跡。曰：必使我子孫相承，而宗祀不絕也。內實達天下之道而公其心。曰：必使我君臣相安，而禍亂不作。深乎深乎！安家者所以寧天下也，存我者所以厚蒼生也。故遷都之義曰：洛邑之地，四達而平，使有德易以興，無德易以衰。”

——《文中子·事君》

　　賈瓊問：“何以息謗？”子曰：“無辯。”曰：“何以止怨？”曰：“無爭。”

　　子曰：“《易》，圣人之動也，于是乎用以乘時矣。故夫卦者，智之鄉也，動之序也。”薛生曰：“智可獨行乎？”子曰：“仁以守之，不能仁則智息矣，安所行乎哉？”

　　文中子曰：“強國戰兵，霸國戰智，王國戰義，帝國戰德，皇國戰無為。天子而戰兵，則王霸之道不抗矣，又焉取帝名乎？故帝制沒而名實散矣。”

——《文中子·問易》