“且題數行書所見，郢書燕說存其疑?！?/p>

　　近日在網上讀到一篇題為《從生活習俗和語言的社會性再論唐詩的“床”》的論文，作者以不容置疑的口吻嘲笑好多人對“床”字的解釋是“郢書燕說”或“遼東白豕”。其言下之意無非是說時人穿鑿附會、少見多怪而已，卻用了如此冷避的典故成語；那樣行文的目的也無非是多寫幾個字，多附幾句注釋，顯得自己學問多而已，讀來卻讓人感覺說教的架子頗大，沒有一點親切的意味，且沒有解決根本問題。

　　文章一開頭不點明主題，先拈出“訓詁學”之類的專業名詞嚇唬了一番人，然后才說道：“任何一種語言，特別是它的詞匯，無不受使用該語言的人們在其中生活的環境的制約?！逼鋵崳@個論點不大精確，如果是書面語言，就應該受書面文本特定語境的制約。

　　然后，作者羅列出了近二十年來，學界對“床前明月光”和“繞床弄青梅”之“床”字的五種新解，并逐一否定。即：

　　第一種：“床”是榻，長0.84米，只能容一人獨坐；

　　第二種：“床”是馬扎，古稱“胡床”；

　　第三種：“床”由“胡床”演變而來的“繩床”；

　　第四種：“床”是井欄或轆轤架（汲取井水的起重裝置）；

　　第五種：《長干行》“繞床弄青梅”的“床”是幾案。

　　隨后，作者旁征博引，舉出一些詩文典故和考古成果進行繁言論述，其結果是：

　　一、“在中國古代，‘床’并非如今日僅是為睡眠或臥床而專門陳放于臥室的臥具，它是朝會、辦公、宴飲乃至睡眠無不使用的坐臥具?！度圃姟分写罅砍霈F的‘床’，即是這種與人們生活至關密切的家具?！按睬懊髟鹿狻敝?#8217;，其實正是眠床?！?/p>

　　二、“繞床弄青梅”的“床”也是“眠床”，且“床”完全可以繞。“從唐詩中不難看出，床是幼兒學步的憑借，也是孩童嬉戲的場所。”

　　洋洋萬言，可謂瑣碎。然而，我覺得對“床”字的解釋實在不必如此繁瑣，也沒有必要冠以“語言的社會性”、“生活習俗”等重大名義。其實，只要弄清了“床”字的基本意義和引申意義，再根據具體文本特定語境加以分析，其他問題也就迎刃而解了。

　　“床”字本義《說文》解釋為：“安身之坐”。在以后的運用中逐漸被廣泛引申為使人或物能安穩處之的“底座”，如坐床、臥床（或寢床）、繡床（刺繡工具）、琴床（使琴穩定的底座或琴架）、筆床、燈床（燈座）、井床、河床、糟床（濾酒工具）……以至于現代術語如機床、銑床、硫化床、苗床等等，不勝枚舉。我的家鄉——甘肅隴東部分農村人家有一種自制的木質手動壓制粉條的工具，俗稱“粉床”。后來，“床”字從“底座”義又引申為“安放器物的平板或架子”，其實跟“底座”性質一樣，“床”字的“安坐”本義一直寓于其中。而且從引申發展軌跡來看，床的位置是從低處逐漸往高處變化，這也就是部分人把本來屬于“底座”式的“井床”解釋為屬于“架子”型的“井欄”的根本原因。而且“床”型的發展也是從低向高的。

　　據考古專家研究，西周時并無后來有足有欄有帳的床，而僅僅是一個竹編的墊子，其上再鋪以草編的席，即“以地為床”。《周易·剝》卦為“上艮下坤”，卦爻辭中有“床”：“剝床以足（注意：‘剝”為‘撲倒’、‘臥下’或“僵仆”、“棲止”之義，亦即上‘艮’的具體化）”、“剝床以辨”、“剝床以膚”，“床”指的就是“坤”，坤就是地?！皠儭必韵鬄椤棒蘩ぁ?，意思就是“上于地”或“靜于柔”，動作內容很廣泛，釋卦者只選擇“臥床(棲止于床）”這一人文現象予以比附，也是切合卦象卦義的。在帛書《周易·剝》中，皆以“臧”代“牀”（床）字，可見，“床”由“臧”（同“藏”）變化而來，“床”、“臧”為一聲之轉，床就是“身之所藏”?！蹲髠鳌吩唬骸俺邮顾e子馮為令尹，遂以疾辭，方暑，闕地下冰而床焉”（襄公二十一年），“床”之“藏”義甚明。況且，以地為床，“席地而臥”也是歷史事實。這些都是“床”為什么有“安坐”本義及“底座”等引申義的根源。

　　在以后，“床”逐漸變高，從低臺床、矮床（有足）直到架子床，與此同時，用于其他用途的各種床具也應運而生了。對此，文章作者引用大量詩文、圖片，而且給出具體尺寸，以證明床、榻、幾、案之別，實是徒費口舌，毫無意義。因為不論是榻、幾、案還是其他什么床，“床”字只表示泛義即“底座”或“安坐”義，“床”字就相當于“臺”字或“面”字，你能不根據具體語境而說“臺”是“窗臺”、“陽臺”或其他什么臺嗎？“面”字就是桌面、臉面或面粉嗎？

　　說到語境，這是一個非常重要的問題。解釋任何詞語，要立足于具體文本的特定語境。如果在臥室內，“床”有可能是“寢床”，在室外水井前，“床”就是“井床”，所謂因地制宜，隨境生意。文中作者對一些古典文本中“床”字的解釋基本正確，但得出了“‘床’的確有‘幾案’、‘桌子’的意思”這種結論，其實是在繞同義反復的圈子，還不如“安坐”和“底座”來得徹底而明了。

　　“床前”到底是什么位置？這要看具體文本的前后語境。作者說唐時詩文“床”字單用時都指“眠床”，如果是表示“井床”之意，則前面或題目中必有“井”字配合，這個未免有些絕對化。例如——

　　王維《鄭果州相過》詩：

　　麗日照殘春，初晴草木新。
　　床前磨鏡客，樹下灌園人。
　　五馬驚窮巷，雙童逐老身。
　　中廚辦粗飯，當恕阮家貧。

　　再三玩味詩意，“床前磨鏡客”之“床”是“井床”，不可能是“寢床”或其他幾、案之類。再如：

　　清·袁枚《小倉山房詩集》卷十五：

　　床前紅葉霜，衣上稻花雨。
　　四鄰無雜聲，農談相爾汝。

　　這里“床”字也獨用，難道一定是“眠床”嗎？感覺解釋成“井床”更切合實際。

　　所以說，具體意義要由文本語境來決定。李白《靜夜思》“床前看月光”幾句是在庭院中吟出的，其“床”字不可能指“眠床”或其他坐具。且后有“舉頭望山月，低頭思故鄉”兩句可證，其景是在室外。

　　再來說說“繞床”，也要根據前后語境來解釋。

　　“有時六博快壯心，繞床三匝呼一擲?！边@里所繞的是什么床呢？原來是安置賭具的“賭床”（我暫時如此命名），呼什么呢？跟現在的人在賭桌上喊“大”喊“小”一樣，只不過古人喊的是“盧！盧！”或“梟！梟！”之類，自己想擲出什么，就喊什么。如果對手先擲出了“梟”，你在擲之前肯定會喊“盧”想壓住他，而對手呢肯定一個勁地喊“雉、犢”之類，不希望你的牌壓住他的牌，這跟現在人玩搖骰子沒有什么區別。所以，像“人間萬事等樗蒲，敢謂何人不得盧？勝負到頭俱偶爾，狂夫安用繞床呼？”“繞床叫一擲，十白九雉盧?！薄袄@床呼盧恣樗博，張燈達晝相謾欺?！薄袄@床呼盧醒復醉，瞢騰不覺清商流。”……等等，在這樣的詩句中，“床”肯定是指“賭桌”，不可能是其他坐、臥具。李商隱詩：“昨夜雙鉤敗，今朝百草輸。關西狂小吏，惟喝繞床盧?！边@是一個典型的賭徒。又例如——

　　《太平御覽》卷三百六十五：

　　劉裕于東府聚樗蒲大擲，一判應至數百萬，馀人并黑櫝，惟裕及劉毅在后。毅次擲得雉，大喜，褰衣繞床，叫謂同座曰：“非不能盧，不事此耳?！痹Ｒ驋滴迥揪弥?，曰：“老兄試為卿答?！奔闯杀R焉。毅意殊不快，然素黑，其面如鐵色焉。

　　“褰衣繞床”，不可能去繞臥床或坐床，只能是繞“賭床”，繞其他的床，怎么擲呢？

　　而在李白《長干行》中，“繞床弄青梅”說的是“門前”之“劇”，“弄青梅”即摘梅花或梅子玩，且“郎騎竹馬來，繞床弄青梅”這兩句是一氣順承，不可能中間有如轉場的“電影鏡頭”那樣忽然繞到室內臥床或坐床。“繞床弄青梅”是繞過“井床”走向梅樹“弄梅”，這是由前后語境決定的，跟“床”字的本義實無關系，“床”的“底座”或“安坐”義一直存在。

　　以下詩句有“弄青梅”的情節：

　　妾弄青梅憑短墻，君騎白馬傍垂楊。
　　縱題紅葉隨流水，誰弄青梅出短墻？

　　“弄青梅”在古典詩詞中有特殊含義，對于青年男女，是正經的戀愛行為，對于“兩小無猜”者，也是模仿青少年的行為（現在人叫“過家家”），須知《長干行》是一首愛情詩。“弄”（摘、挼等）這一特殊動作的對象是梅樹（梅花或梅子）。后來好多詩人也寫了繞“臥床”等坐具而“弄青梅”的詩句，那是因誤解而致，屬于“美麗的錯誤”。所以，我一直堅持：“繞床弄青梅”之“床”乃指“井床”。

　　最后，再舉例說說“床”字在古典詩文中的運用很靈活——

　　金·元好問《元好問集》卷三十四：

　　一大桐樹，下有井，井有銀床。樹下落葉四五。一內人，冠髻，著淡黃半臂，金紅衣，青花綾裙，坐方床。床加褥而無裙。一搗練杵倚床下。一女使植杵立床前，二女使對立搗練。練有花，今之文綾也?！懂嬜V》謂萱取“金井梧桐秋葉黃”之句為圖，名《長門怨》者，殆謂此耶？芭蕉葉微變，不為無意。樹下一內人，花錦冠，綠背搭，紅繡為裙，坐方床?？暺藉\滿箱，一女使展紅纈托量之。此下秋芙蓉滿叢，湖石旁一女童持扇熾炭，備熨帛之用。二內人坐大方床：一戴花冠，正面九分，紅繡窄衣，藍半臂，桃花裙，雙紅帶下垂，尤顯然；一膝跋床角，以就縫衣之便。一桃花錦窄衣，綠繡襜，裁繡段。二女使掙素綺，女使及一內人平熨之。一女童白錦衣，低首熨帛之下以為戲。中二人，雙綬帶，胸腹間系之，亦有不與裙齊者。此上為一幅。

　　以上又是“井床”、又是“方床”，“床”出現多次，但確實與“寢床”無關，因為語境不同，語義就不同。就跟“臺”字一樣，意思就是臺子，是泛指；燈臺、井臺、琴臺、妝臺等，是特指。

　　清·朱彝尊、于敏中《日下舊聞考》卷三十二：

　　正中為大明殿……中設山字玲瓏金紅屏臺，臺上置金龍床，兩旁有二毛皮伏虎，機動如生?！埓财妨袨槿囝H渾樸。殿前宮東西仍相向為寢宮，中仍設金紅小屏，床上仰皆實如方隅，綴以彩云金龍鳳?！翆嬏幋沧?，每用茵褥，必重數疊，然后上蓋納奇錫，再加金花貼薰異香，始邀臨幸?！吭洪g必建三楹，東西向為床，壁間亦用絹素冒之，畫以丹青。廡后橫亙長道，中為延春宮，丹墀皆植青松，即萬年枝也。門廡殿制，大略如前。甃地皆用濬州花板石甃之，磨以核桃，光彩若鏡。中置玉臺，床前設金酒海，四列金紅小連床。其上為延春閣……殿楹栱皆貼白玉龍云花片，中設白玉金花山字屏臺，上置玉床。……殿有間玉金花玲瓏屏臺床四，列金紅連椅，前置螺甸酒桌，高架金酒海。……又少東有流杯亭，中有白石床如玉，臨流小座，散列數多?！翊矊氉?，時時如浥流香……。

　　以上各“床”字，皆因地制宜，隨語境而立意，豈能通以“寢床”解之？

　　明·羅貫中《三遂平妖傳》第十二回：包龍圖下令捉妖僧，李二哥首妖遭跌死：

　　那和尚引著一行人，出了相國寺，徑奔出大街來，經紀人都做不礙買賣，推翻了架子，撞倒了臺床，看的人越多了。

　　“架子”、“臺床”互文對舉，“床”字用法跟“子”字一樣，非常靈活。

　　《聊齋志異》卷六《馬介甫》：

　　榻上共臥之人，撻去方知為舅；床前久系之客，牽來已化為羊。

　　榻、床對舉，不是一物，且“床”指坐床，非寢床，“榻”指寢床。

　　中國語言非常靈活，有些人稱為“桌”的，有些人稱“案”，有些人稱“幾”的，有些人稱“桌”，雖不一致，但他們都有共性，那就是有“安坐”、“安置”或“底座”的功能。再比如，有些人說“床足”，有些人說“床腿”，大概意思差不多，但這并不意味著“腿”和“足”的本義被混淆了。

　　明·徐光啟《農政全書》卷三十五·蠶桑廣類：

　　孟祺《農桑輯要》曰：栽木棉法：……用梨木板，長三尺，闊五寸，厚二寸，做成床子。逐旋取綿子，置於板上；用鐵杖回旋，趕出子粒，即為凈綿。撚織毛絲，或綿裝衣服，特為輕暖。

　　這個“床子”應該叫什么呢？我想應該叫“綿床”。

　　宋·李燾《續資治通鑒長編》卷三百四十·神宗元豐六年：

　　辛卯，工部郎中范子奇言：“昨判軍器監創造床子大弓二張，強於神臂弓、獨轅弩，較之九牛弩尤為輕便，用人至少，射遠而深，可以御敵。”詔工部、軍器監、管軍官同比試以聞。

　　這個“床子大弓”完全可以稱作“床弓”或“床弩”，此弓的底座就叫“弓床”。明·唐順之《武編》：“周圍鋪板或列茅竹御銳，上設木女墻及炮床。”《明史》中常有“安炮座，設弩床”的描述，也可寫成“安炮床，設弩座”，毫不影響文意。充分證明“床”字作為基本詞素，非常靈活，可以隨物賦名，隨境立意，而“床”之“底座”義永遠不變。說到這里，忽然想起了“槍栓”、“門栓”、“窗栓”、“手栓”、“肛栓”等，雖各不相同，但“栓”之義則一矣。

　　到什么山，唱什么歌，山歌就是山歌，是個泛指的概念，其本身并不意味著是什么地域的山歌?！按病弊只蚱渌枚嘣~語就如同山歌，山不同，則歌的風格和內涵也自然不同。同理，語境不同，則詞語的意義也不同。中國語言的魅力正在于此，而其晦澀朦朧或寬泛靈活以致難以把握處也在于此。

2008年7月8日星期二