中國歷代繪畫簡介(六):巖畫
(十二)西藏巖畫
西藏巖畫的早期發(fā)現(xiàn)集中在20世紀(jì)的前40年,發(fā)現(xiàn)者大都是在西藏境內(nèi)進(jìn)行考察的外國學(xué)者。如19世紀(jì)末的英國考古學(xué)家弗蘭克,20世紀(jì)前期的意大利藏學(xué)家G.杜齊、彼得·奧夫施萊特(Peter Aufshnaiter),都曾幾次深入西藏腹地進(jìn)行考察,并獲得極為豐富的第一手資料。
西藏巖畫的題材涉及狩獵、畜牧、爭戰(zhàn)、自然崇拜及神靈崇拜、舞蹈等方面,其中狩獵、畜牧是主要內(nèi)容。它在題材、制作技法、巖畫中出現(xiàn)的動物群種,尤其是部分動物身上出現(xiàn)的裝飾性紋樣等方面與與北方系統(tǒng)的巖畫最為接近,因此西藏巖畫的作者很有可能是古代羌人,羌人在西北強盛以后,進(jìn)入甘、青河西走廊一帶,后來到了西藏高原。對西北高原的巖畫做深入研究或許可以畫出古代民族的遷徙圖。同時,研究歐亞草原巖畫的國外學(xué)者們也發(fā)現(xiàn),藏西日土巖畫與早年弗蘭克在拉達(dá)克等地發(fā)現(xiàn)的巖畫風(fēng)格也有許多相似之處,而這種巖畫的風(fēng)格可能是在公元前1000年間流行于歐亞大草原的游牧部族的重要風(fēng)格。這樣,北方歐亞草原巖畫的風(fēng)格又因為西藏西部巖畫的發(fā)現(xiàn)而向東南延續(xù)了一段距離,更重要的是,學(xué)者們認(rèn)為找到了歐亞北方草原巖畫青藏高原大陸架上一個重要缺環(huán),有了這個點的存在,整個中亞及東北亞巖畫的統(tǒng)一風(fēng)格便得以建立了。
西藏巖畫的分期大致可以分為早、中、晚三個時期,早期大致為吐蕃王朝之前早期金屬時代,主要分布在西藏的西北包括阿里地區(qū)和藏北部分地區(qū)早期的巖畫,圖像只有單個的動物和人物,布置分散零亂,沒有統(tǒng)一的構(gòu)思,造型采用簡單的粗線條刻畫,符號式的造型方法,例如用圓點表示頭部,直線表示軀干和四肢等。中期的巖畫,數(shù)量少于早期。除原有的題材外,增加了魚鷹、雁、野豬及陶罐等新內(nèi)容。人物圖像日趨寫實,并能較好地表化現(xiàn)動態(tài)。動物的身軀,如牛、羊、鹿則多飾以橫置的“S”紋,豹和狼又飾以較為規(guī)整的豎線紋。刻制的方法多為敲鑿輪廓線,通體敲鑿的很少。作品已能有整體的布局安排,如表現(xiàn)群鹿?fàn)幮郏宋镂璧福漓牖顒拥却髨雒妗M砥趲r畫大致為吐蕃及以后時期,主要分布于包括藏北的大部分地區(qū)及藏南、藏東南地區(qū)。表現(xiàn)的方法趨于裝飾。鹿的身上飾以繁縟的雙鉤旋渦紋,鹿角和鹿尾也用雙線鉤勒,眼睛、關(guān)節(jié)和蹄爪等細(xì)部的刻畫也都非常精細(xì)。
基于巖畫發(fā)現(xiàn)的一般規(guī)律:巖畫密集的地區(qū)往往都是游牧民族活動的區(qū)域,藏北高原在地理上屬于牧業(yè)經(jīng)濟(jì)區(qū)域,這一區(qū)域早期為游牧民族活動的重要舞臺;另外,原始或早期宗教也是巖畫創(chuàng)作的重要動力:青藏高原北部地區(qū)早期曾是古象雄王國。原始宗教發(fā)展特盛,因此,西藏可能存在更多巖畫。我國對西藏巖畫的考古發(fā)現(xiàn),在20世紀(jì)80年代逐漸拉開帷幕。1985年,西藏文物考古隊在藏西日土縣境內(nèi)發(fā)現(xiàn)了魯日朗卡、任姆棟、恰克桑這三處古代巖畫點,在國內(nèi)外巖畫學(xué)界引起很大反響。20世紀(jì)90年代前后,又分別發(fā)現(xiàn)了近60處新的巖畫點,計5000余幅畫面,分布在自治區(qū)的14個縣境內(nèi)。其中百分之九十以上集中在西藏的西部阿里和北部那曲的高海拔地區(qū),即通常所謂的北部“羌塘”一帶。這些新的巖畫點發(fā)現(xiàn),使中國的北方獵牧人巖畫從青海與新疆兩省區(qū)又向西延伸了相當(dāng)長的一段距離,至此,中國北方巖畫囊括了中國北部的所有地區(qū),甚至是它的最西端——藏西阿里的日土。
下面介紹西藏一些主要的巖畫點:
37、日土縣巖畫 縣內(nèi)原有阿壟溝、扎布巖、蘆布湖、左用湖、康巴熱久、那布龍、塔康巴、曲嘎爾羌八個巖畫點。1985年,西藏文物考古隊在縣境內(nèi)又發(fā)現(xiàn)了魯日朗卡、任姆棟、恰克桑、三處新的巖畫點。
魯日朗卡巖畫位于日土縣的日土區(qū),東距日土區(qū)公所約12公里,海拔6000米。巖刻分布在魯日朗卡山的北面山腳下的六個崖壁上,距地表不超過4米的地方,有10多組畫面,大的畫面有2—3米,小的只有0.2—0.15米。圖形中除動物外,還有持矛或弓箭的人物。其中最西端的一組,距地面約1.9米,刻著人和羊的圖像。人物刻在羊的右側(cè),張開雙臂,兩腿分立,似在驅(qū)趕羊群。畫幅下部有一牦牛,牛的下面是兩個人在舞蹈,其中一人著長袍,左臂下垂,右手平伸,其左側(cè)也刻有一動物。這組巖刻,上部的圖形采取單線刻制的方法,下部的圖像輪廓內(nèi)通體敲鑿,形成剪影狀,內(nèi)容是表現(xiàn)畜牧生活。技法是采用單線刻畫動物和人物,造型古樸,有著強烈的符號形式。就其內(nèi)容而言,不僅沒有絲毫喇嘛教的宗教色彩,連西藏早期宗教——本教的痕跡也找不到,大約是遠(yuǎn)古時期藏族先民們的遺存。
任姆棟巖畫位于日土縣西南30公里處,屬日松區(qū),海拔6000米。任姆棟藏語的意思是“畫面”,可見山名是根據(jù)巖畫而命名的。巖畫在公路旁的陡崖上,最高的畫面距地表約10余米,最低幾與地面齊。巖刻可分四組,共40多個畫面,大小不一,每個畫面的圖形,少則一個,多則幾十個。制作的方法,是先用硬石塊在崖面上劃出細(xì)線輪廓,然后沿細(xì)線敲鑿,形成粗輪廓線,或在輪廓內(nèi)通體敲鑿。巖刻的內(nèi)容,包括太陽、月亮、動物、人物、武器和器皿。其中以動物居多,有牛、馬、羊、鹿、豹、狼、狗、龜、駱駝等等。人物有雙手上舉,有搭弓射箭,也有手持帶穗長杖,頭戴羽狀裝飾的。器皿最少,有一種長頸圓腹的容器,可能是陶罐。此外,還有像是本教的宗教符號。有一幅較大的巖刻,高2.7米,寬1.4米,畫面表現(xiàn)的可能是,原始宗教為祈求人畜興旺而進(jìn)行祭祀活動的宏大場面。上部有日、月的圖形,并有男女生殖器都刻得很大。右面有一條大魚,首尾相接呈圓形,腹內(nèi)孕有10條小魚。大魚的左下方,是戴鳥頭面具的人正在舞蹈,周圍還刻著三條小魚。這些圖形下面有10個陶罐,橫列一排,都是侈口、高領(lǐng)、圓腹、環(huán)底,腹部飾有豎繩紋。這些陶罐大約是盛祭品用的。畫面下部,分九排刻有125只羊頭,大約是祭禮的犧牲。在佛教傳入以前,西藏有自己的原始宗教——本教,崇拜鬼神和自然物。西藏巖畫中將牛、羊、鹿的形象鑿刻在山崖上,可能是本教祭祀觀念的反映,而這幅作品鑿刻了一百多個羊頭,正是當(dāng)時大批殺牲、以頭祭祀的寫照。技法上一部分巖刻和魯日朗卡相同,用粗拙的線條刻畫形象。另有一部份巖刻已用雙線鉤勒,來刻畫動物的身體輪廓,而四肢部分仍用單線。也有一部分形象,各部位都已用雙鉤造型,動物的蹄趾分開,關(guān)節(jié)處也能表現(xiàn),甚至軀干部位還加上裝飾性的花紋,風(fēng)格相當(dāng)細(xì)致,大約是屬于晚期的作品。
恰克桑巖畫位于日土縣的多瑪區(qū)。多瑪區(qū)在日土縣東北約95公里,巖畫點又在多瑪區(qū)南約25公里。恰克桑的主峰高5881米,山腳下是寬闊的答波草場,數(shù)股清泉匯成小河,向西流入多瑪河。是一個理想的牧場。恰克桑現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的巖畫有三處,分布在恰克桑山余脈的崖壁上和山洞中。
主要的一處巖畫,位于一個突出的山崖上。畫面的左方,繪有太陽和殘月,太陽里面有小圓圈,外邊放射出十道光芒。太陽的右側(cè),有一棵大樹,布滿枝葉,枝葉之外又有若干小圓點,可能是結(jié)出的果實。再往右,繪西藏本教的符號,線條之間和周圍也都有許多小圓點。畫面的右下方,又有兩個射出光芒的太陽。這幅作品顯然屬于原始宗教中自然崇拜的產(chǎn)物。巖畫是用暗紅色的粗線條畫成,當(dāng)是礦物質(zhì)顏料繪制的,目前在西藏發(fā)現(xiàn)的涂繪巖畫還僅此一處。其它兩處巖畫,內(nèi)容都是佛像、菩薩像和喇嘛塔等,有畫的,也有刻的,還有一些藏文的“六字真言”,是近代佛教徒制作的,可以不屬于古代巖畫研究的范圍。
任姆棟巖畫點可以看到西藏各期巖畫的重迭現(xiàn)象,諸如中期的狗覆蓋在早期的圖象上,晚期的豹重刻在中期的羚羊身上,或是晚期的鹿疊壓在中期的鹿上,這些都可以作為分期的依據(jù)。
日土縣這三處新的巖畫點,題材和風(fēng)格上都較一致,如早期以單線表現(xiàn)動物的雙角和雙耳,腿襠間不相連。中期動物身上飾橫置的“S”紋,晚期動物身上出現(xiàn)繁縟的旋渦文,這些手法在我國其它地區(qū)是很少見到的。制作的方法為鑿刻法,先用尖銳的石器砸擊,當(dāng)砸出一個個小點后,再連結(jié)成線條,有的繼續(xù)加工,使線條深凹或通體鑿成平面。這三個巖畫點鑿刻的技法是相同的。
左用湖巖畫位于日土縣熱邦區(qū)的左用湖北岸,巖畫分布在山腳巖石面上,共計10組畫面。一幅狩獵巖畫,正中有兩個執(zhí)箭獵人圍射一鹿,鹿的背部及腹下已中三箭;右側(cè)有一騎馬獵人及牦牛,左側(cè)也有一牦牛。
塔康巴巖畫(齊吾普巖畫)該巖畫點在那布龍巖畫點以南約1公里處,巖畫分布在山谷朝南的巖壁上,共有20多組畫面,內(nèi)容豐富,以表現(xiàn)人物與動物為主,主要表現(xiàn)了古代部落的遷移、狩獵、祭祀、演武角力等生活場面。
38、當(dāng)雄“納木錯”巖畫 位于當(dāng)雄縣和班戈縣間納木錯扎西島古代洞穴巖壁上,西藏文物考察隊1991年8月發(fā)現(xiàn)。納木錯藏語意為“天湖”或“天池”。扎西半島中間斷開,分成東島和西島,兩者相距約300米,東島藏語又稱“恰妥朗卡朵”。調(diào)查時共發(fā)現(xiàn)巖畫地點12處,其中第1至第3地點位于西島,第4至第12地點位于東島。巖畫圖像較多的第1一,、10一12等八個地點在洞穴中,圖像較少的6一9共四個地點不在洞穴中。第1、3、11、12四個地點的洞穴較深,其余洞穴均較淺。除第1地點和第11地點的部分圖像用黑色礦物顏料繪畫外,其余各地點的絕大多數(shù)圖像皆為赭紅色礦物顏料繪畫,技法分為線描和平涂兩種,而刻鑿作畫的方法在此處無一使用,這與西藏已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的阿里日土、定日門吉、那曲加林山、貢噶昌果溝等處巖畫的作畫方法迥然不同。
納木錯扎西島巖畫內(nèi)容豐富,題材多樣,其單幅圖像有牛、鹿、馬鳥、人、猴、羊、犬、狼、狐貍、豹、象、駱駝有耗、鷹、、騎者、樹、太陽、塔、經(jīng)幡、“卍”符號、弓箭等,表現(xiàn)的題材有射獵、圍獵、放牧、捕鳥、斗獸、頂鹿、舞蹈、祭祀、戰(zhàn)爭及佛教的吉祥物等,其作畫年代,根據(jù)圖像色彩的濃淡及重疊關(guān)系,巖畫的內(nèi)容布局,及其繪畫技法等多方面的觀察,可將其分為早、中、晚三期。早期時代當(dāng)在吐蕃王朝建立以前,巖畫內(nèi)容有人、猴、鹿、馬、羚羊、野牛、野豬、太陽、“卍”字符號、人騎牛、人騎象、駱駝、鷹、巫師等。表現(xiàn)的題材有射獵、舞蹈、祭祀、放牧等。作畫方法以粗線描繪為主,平涂較少。人物、動物皆術(shù)刻劃細(xì)部,人物也多不著裝,且有部分繪出生殖器,舞蹈者主要為單人或雙人舞,不表現(xiàn)宏大場面;中期巖畫時代約相當(dāng)于吐蕃王朝時期,巖畫內(nèi)容有人物、鹿、耗牛、馬、狼、豹、人騎馬、鳥、樹、塔等。表現(xiàn)的題材主要為舞蹈、頂鹿、捕鳥、斗獸、戰(zhàn)爭等。作畫方法以大塊面平涂為主。人物形像已比較真實,且均已繪有服飾。動物造型亦比較生動。圖像色彩比早期的要稍深一些。晚期巖畫時代可能為吐蕃王朝滅亡以后。巖畫內(nèi)容有經(jīng)幡、佛像、八吉祥、云朵等,表現(xiàn)的題材主要是佛教內(nèi)容。納木錯扎西島巖畫中的人物,凡著裝者皆為寬松式長袍,與藏民族古老的著裝習(xí)俗相一致,圖像中所見的動物也多是當(dāng)?shù)噩F(xiàn)在或者以前均可見到的,因而,這批巖畫的作者應(yīng)是當(dāng)?shù)氐倪h(yuǎn)古牧民。藏文史籍和有關(guān)學(xué)術(shù)研究證明納木錯一帶古時曾為蘇毗部落所統(tǒng)領(lǐng),因而這批巖畫的族屬也許與蘇毗有關(guān)。納木錯扎西島巖畫的發(fā)現(xiàn),尤其是洞穴巖畫的發(fā)現(xiàn),不但擴(kuò)大了巖畫的地域范圍。它的發(fā)現(xiàn)對于西藏的藝術(shù)淵流、宗教演變、風(fēng)情民俗、生態(tài)環(huán)境、民族遷徙、社會生活、經(jīng)濟(jì)形態(tài)等多方面的研究都將起到重要的推動作用。
下面按地點分別作以介紹:
第1地點位于西島西側(cè)一小狹谷內(nèi),洞口向西,寬2.55、高1.9、進(jìn)深3.7米。巖畫主要分布于巖洞的后壁及北壁上。后壁左端上部涂繪一耗牛,軀體肥壯,形象逼真,雙角內(nèi)彎向上,顯得威猛有力,左前單線勾勒一執(zhí)弓箭的騎馬者造型簡單技法較差,二者之間有一形似人面蠋身的怪物。耗牛右側(cè)繪有金剛佛像,高1.3米。北壁圖像可看清者10幅。中間頂部距地面1.2米處有一單線勾勒的動物,背有雙峰,似為駱駝,此下一組二鹿,左者較大,前腿抬起,軀體似直立,雙角有枝叉,體飾“卍”紋。右者稍小,雙尖角不起叉,靜立狀。以上幾幅圖像皆用線條勾勒輪廓,不描繪細(xì)部。再下還有三組圖像,左邊一組僅繪一鹿,亦系單線描繪,雙角有枝叉,作行走狀。中間一組與左邊一組相距1.13米。倒三角形分布,上為二鹿,一大一小,下有一騎馬者執(zhí)弓箭,此組圖像皆為全身平涂,表現(xiàn)射獵之情景。右邊一組與中間一組相隔0.7米,3幅圖像皆為鹿,居上者體飾“卍”紋,雙角有枝叉,下端二鹿一前一后行走,前者較小角不起叉,回首相顧,軀體平涂,后者形體較大,角起枝叉,顯為一雄一雌。
第2地點位于西山北側(cè)東段,洞口向北,洞穴略呈“八”形,口寬1、高2.6、進(jìn)深2.8米。圖像可看清者20幅,其中17幅分布于天然洞穴內(nèi),3幅繪于洞穴外東側(cè)一小凹槽中。洞穴東壁有圖像5幅,外端三幅基本平列,前二幅雙尖角彎曲向上,當(dāng)為耗牛,其中之一背有鞍具,靠里一幅雙耳豎立,屬性不明。最里端向上有一鷹,鷹上繪一耗牛殘軀。洞穴西壁有圖像12幅,最外端為一耗牛,雙尖角前抵,呈發(fā)怒狀,中間4人騎于馬上,手執(zhí)長桿,圍趕三獸,其中二人頭有代表飾物的線條,座騎頭前有向下彎曲的雙線,似為大象。最里端四人并列,其淵、中二人一組,雙手插腰,作舞蹈狀,另二人站立一旁作觀望狀。該地點巖畫皆為儲紅色礦物顏料涂繪,由于流水沖刷,部分已較模糊。洞穴外側(cè)凹槽中的3幅圖像皆為人騎獸,座騎之一長鼻卷曲,當(dāng)為大象,另二尊皆為牛。
第3地點納木錯扎西島巖畫地點中圖像最多者。位于西島北側(cè)東端,西距第2地點10余米,洞口向北,較為高大寬敞,口寬8、高2.3、進(jìn)深3米。巖畫主要分布在洞穴后壁及東壁上,洞穴后壁與東壁相接處呈弧形,拐彎處亦有畫。根據(jù)巖畫的分布情況和壁面的自然形狀可分為11組:第1組在后壁最西端,僅見一猴(?),兩前肢抬起,近似站立姿勢。系單線描繪;第2組在第1組東約0.4米處,從西向東繪一寶瓶,一塔,瓶高0.56、塔高0.4米。塔下一馬昂首佇立。塔東二鹿,一鹿雙角有枝叉,作奔跑狀,一鹿雙耳豎起靜立,雙腿間不連。鹿后稍上繪一物,意義不明。此組圖像中鹿角有枝叉者和馬全身平涂,余皆粗線描繪;第3組在第2組上端0.3米處。最上端繪書臃腫符號“卍”字,稍下一馬昂首奮蹄,疾馳狀,形象生動,再下一獸逆向站立,被上馬三蹄疊壓,上馬后緊跟一雛馬。此組圖像中,被疊壓者系全身平涂,余皆為描繪;4組:在2、3組東。最上部一騎獸者執(zhí)弓搭箭欲射,其左下有圓圈和幾道放射線,代表太陽及其光芒。太陽右下一騎馬者手執(zhí)游桿,拚桿上有五道平行短線向后,可能表示迎風(fēng)飄揚。太陽下端一人雙臂平舉,雙腿叉開,中間一點表示男性生殖器。人右不遠(yuǎn)繪有四獸,從上往下依次為羊、馬、野牛、野豬等。第5組在第4組右下。最上一鹿,雙角有枝叉,軀體后部已不顯。下繪一人仰面朝天,雙腿彎曲,雙臂伸直頭后垂,當(dāng)為表示死者,其旁見一巫師。巫師一手抓住死者頭發(fā),一手曲臂上舉似在作法祭祀。其下四騎馬者,有的執(zhí)弓箭,有的執(zhí)長桿,騎馬者左后有犬、巖羊、馬等動物圖像。再下一著袍人物手持盾牌,一手曲臂上舉至頭部,頭頂有代表飾物的二條短線。騎馬者右前一著袍人物左手牽拉一駱駝,右手執(zhí)一長桿。其下另有一著袍人物站立,再下見一耗牛。此組圖像中多數(shù)平徐,少數(shù)描繪。第6組在第5組東凹槽外。此組兩幅引人注目的圖像是耗牛和鹿。耗牛軀體健壯,鹿靈巧驕捷。鹿上部有一騎馬者,下部有一雛駒,此組圖像中,除騎馬者外均作上坡行走狀,所有圖像皆系全身平涂。第7組在6組和5組以東。最高處為一野豬,其下一獸撲向一人。人左下方共有三獸,皆種屬不明。最高處野豬右后見二鹿相頂,居左者站立向前,居右者前腿抬起,后體蹲地,軀體前沖,奮力相抵,形象生動,富有情趣。頂鹿下一走獸,圓頭卷尾種屬不明。此前一鹿翹首靜立,再下一牛一馬,牛頭抵馬尾,馬回首相望。頂鹿右后一耗牛作憤怒狂奔狀,其后一騎者似在追趕。騎者右后站立一人,手扶游桿,游桿頂和右側(cè)各有一符號,意義不清,其下另有一獸,種屬不明。此組圖像中,站鹿走獸及執(zhí)拚人物為線描,余皆為平涂;第8組在7組上端。最上部繪一佛塔,三級塔座遞減上升,覆缽形塔瓶設(shè)有方形焰光門,上有一豎線與五條橫短線相交代表十三天,左下有一光芒四射的太陽,太陽右下站立一人,雙腿叉開,左手執(zhí)物指向太陽,右手曲臂至頭部。左下見一羚羊,昂首靜立,形象簡潔逼真。第9組在7組東。左上一鹿昂首奮蹄,下見一大樹,多層枝葉布于枝桿兩側(cè),樹下站立一鹿,樹右共見六獸,圖像均比較模糊,可辨識者皆為鹿,兩兩一組益每組中有角和無角者各一,有角者體大,無角者休小,顯為雄雄相伴。群鹿后見一著袍人物,只繪身體上半部分。其右一獸,種屬不明。再右有一騎馬者。群鹿下有一人一馬,人伸臂闊步,臉間飾有帶狀物。此組圖像中除馬為線描外,余皆為平涂;第10組在巖洞的東壁拐彎處,此組與9組之間,原還有部分圖像,已模糊木顯。此組共見圖像6幅,豎向排列成3行。左為二騎馬者,皆手執(zhí)長桿,中行上為耗牛下為馬,耗牛全身平涂,作奮力前抵狀,馬昂首豎耳,闊步行走,右有二人站立,皆作舞蹈狀,居上者左臂彎曲向上,右臂下垂,居下者雙臂平舉,面部兩點一圓代表眼睛和嘴;第11組位于東壁上,此組圖像多數(shù)已不完整,可辨識者有羊、馬、人物等。人物中最高者0.7米。均舉臂甩手,跨步,皆作舞蹈狀。這一地點至今是朝圣者朝拜的重要場所,信徒們給洞穴壁上書寫、刻鑿藏文六字真言,涂抹酥油,致使相當(dāng)一部分圖像被毀壞或模糊不顯。
第4地點位于東島北側(cè)西端,與第3地點相距約500米,巖畫依洞壁形狀分布。西角最上部繪有一鷹,作展翅飛翔狀,鷹下一鹿雙免起枝叉,雙線勾勒軀體,腿根部不連。鹿下一組8人,6人圍著一堆髯火舞蹈,右旁二人手牽手佇立,似在觀看,人物皆著長袍,舉臂甩袖,表現(xiàn)出歡快的氣氛,其中二人頭有燕尾形飾物,一人身后站立一頭小牛,另一人手持木棍轉(zhuǎn)身似在軀趕。舞者下見一鹿一豬(?),其右橫列四騎馬者,左起第2與第3騎馬者之間夾繪一羚羊,四騎馬者中除第3位手執(zhí)弓箭外,余皆手拿長桿。舞者右側(cè)繪一大樹,多層枝葉布于枝桿兩側(cè),樹頂棲有一鳥,另有五只飛于空中,一鳥落于地上,再右站立一著袍人物,手執(zhí)長索,似在捕鳥。群鳥左上繪有二馬殘軀,上端一馬似有騎者,二馬右端有一狐貍,豎耳卷尾。捕鳥人物下一人站立于馬背,左手插腰,右手執(zhí)一短棍,其稍下另繪一馬疊壓上馬。其右一馬一人,馬作行走狀,人著長袍站立。捕鳥人物上部繪有一圖像,呈棱形,周有射線,中有一道豎線,不知是表示女性生殖器還是魚形,再上繪有一花木狀供物。旁有一鹿二人物。鹿系雙線勾描,線條較細(xì),技法粗糙,前腿疊壓供物,顯系后繪。二人物皆身著長袍,頭有代表飾物的線條,其一僅繪上半身。以上巖畫圖像的間隙中還有部分圖像,已模糊不顯,但可看出此處巖畫系多次重復(fù)繪畫而成。
第5地點與第4地點緊相毗鄰,相距不足2米。洞口向北,洞寬1.7、高14、進(jìn)深1.5米,該洞東壁已殘,與另一大洞相接。巖畫分布以后壁最為集中。共可分為5組:第1組在西壁上,僅有圖像4幅,上見一人,單線勾描,長袍覆地,不刻劃細(xì)部,人左一羊,形體極小。其下有一弓箭,箭頭指向羊,再下一人騎馬;第2組在后壁與西壁相接處,上見一獸,翹尾伸頸,作奔跑狀,下有一臃腫“卍”字,再下有一馬,繪畫出后蹄,作奔跑狀,其后為一羊殘軀;第3組位于后壁中央。圖形比較密集,顯系多次繪制而成,部分圖形疊壓,覆蓋了早期涂抹的一些含義不明的線條和色塊。現(xiàn)保存較好或可辨識者有19幅、最上端見一羚羊,下有4棵大樹表示森林,其一頂部有旗迎風(fēng)飄揚,樹右一人雙臂平舉,雙腿又開,腿間繪有突出男性生殖器。另一樹頂棲有一鳥,二樹之間站立二人手拉手似在舞蹈。樹下是一宏大的圍獵場景,7位騎馬或羊或驢的射手,個個執(zhí)弓搭箭,散布成圈,圍捕二牛一羊于中間。下端空間地帶繪有弓箭,箭頭指向獵物。弓箭下還有一羊;第4組在后壁的左下角,僅有圖像2幅,一人騎于耗牛上手執(zhí)弓箭逐鹿,鹿背上有一短線示意已被射中;第5組位于東壁,有圖像8幅,頂部一騎象者與一騎牛者相對,皆手持長桿,不知是否代表兵器。下見一犬卷尾低首,半蹲狀。犬前一鹿站立,其下二獸相斗,右者似為狼,左者似為豹,形象生動,栩栩如生。豹下站立一人,頭有弓形飾物,身著長袍至足。其左原似有一人,已模糊不顯。人右還有一牛;
第6幅至第9幅皆位于東島北側(cè),分布在第5至第10地點之間的天然崖壁上,各地點圖像皆很少,最多的第7地點也僅有4幅。內(nèi)容有騎牛者、狼、狐貍、人、鷹、樹、拚等。第10地點位于東島北側(cè)中段偏東處,西距第,地點約1公里。洞口向北,二洞并列且相通,平面呈“M”形。巖畫分別分布于東西兩洞的東西二壁上。西洞口寬3、高2.5、進(jìn)深3.4米。西壁左上角繪一牽羊人物,似為鳥首人身;胸肌發(fā)達(dá),全身袒裸,一手執(zhí)刀,一手握繩牽羊,腿較短粗,雙腿間繪有垂物,表示男性,作行走狀,像旁有后世人們繪書的藏文六字真言,顏色較人物圖像淺淡。中部下端有鹿、羊、牛、馬及騎馬者,圖像皆很小,另在騎馬者下部繪有一獸,四肢叉開,仰面躺地,不知何義,后部上端還有一人,左臂彎曲上舉,右手插腰,雙腿交錯,身體傾斜而立。西洞東壁里端有藏文字和漢字,藏文字含義不清,漢文可辨識者有“大夫”等。藏文和漢字顏色與圖像顏色不同。稍前上部繪有一牛,作行走狀。牛右下一塔,形制與第3地點8組佛塔形制大同小異。塔的左下有一組圖像,其中一人擺臂闊步行走,周有馬、牛、羊,其下一人馬步站立,雙臂上舉作吐喝狀,物群中間有一張口卷尾的獵犬,整幅畫面渾然一體,似為放牧圖。此組圖像以外還零散見有鹿、鷹、經(jīng)幅等。
第10地點位于東洞口,洞口寬2.7、高1.8、進(jìn)深1.7米。西壁上繪有海螺、寶瓶、魚、盤腸、傘蓋、云朵等佛教吉祥物。此下見有鹿、馬、著袍人物、牛、樹等。從傘蓋疊壓鹿和馬、盤腸疊壓著袍人物看,佛教吉祥物系后繪。東洞東壁里端拐彎處一人跪地手中執(zhí)物,頭前另有一框架,不知是否表示房屋。框內(nèi)有倒放的蘑菇狀物,外有一巫師,似在祭祀。其左有一人,頭有兔耳形飾物,長袍覆腳,手執(zhí)三叉物,三叉物上有一圓球,前端有一獸。左旁有一穗狀物,再左見一馬。東壁的前端中下部是一組描繪戰(zhàn)爭的圖像,畫面上共有5人,一人懷抱戰(zhàn)旗站立,一人雙手插腰,另三人皆一二手執(zhí)兵器,一手執(zhí)盾牌,相對欲搏。
第11地點位于東島南側(cè)中段,此處為一較大的巖洞,洞口向南,寬約5、高3.5、進(jìn)深9米。西壁前端有一拐洞。巖畫分別分布在大洞的東西兩壁及拐洞的南北二壁上,其中拐洞北壁較多。拐洞北壁有圖像20余幅,內(nèi)容多為馬、鹿、羊等,多與前見相同。唯東端部分圖像比較特別,一人躺倒在地,身體臃腫,不知是否表示死亡。旁有一獸,豎耳,長尾,似為狐貍。前有網(wǎng)格狀符號,其西有一耗牛、一羊,再西有豎耳、大頭、瘦身的動物慢步走來,屬性不明。其下有一藏文字母和一臃腫卍符號。大洞東壁中段距地面0.7米處有圖像3幅,一騎馬者持弓箭回身射向趕來的兩頭耗牛。
第12地點位于第11地點之西,相距約30米洞口向南寬21高23進(jìn)深35米有圖像一3幅‘東壁僅見一性失;西壁有一耗牛一人,耗牛與第11地點所見耗牛形象相同。人頭圓大,身長腿短,細(xì)部已不清楚,高0.8米。
39、尼瑪縣巖畫 巖畫位于尼瑪縣夏桑和加林山一帶,為西藏那曲無人區(qū)科考隊在2001年7月發(fā)現(xiàn)。包括夏桑和加林山兩個巖畫點。
夏桑巖畫點位于距離尼瑪縣123公里的崗龍鄉(xiāng)境內(nèi)。夏桑巖畫點的內(nèi)容有多種樣式的鷹、卍符號、牦牛、獵狗追鹿、騎士拉弓獵鹿、雙馬挽車、魚刺骨形符號、佛教內(nèi)容的印刷體文字(即藏文烏金體)以及幾種含義不明的簡單符號。其中,鹿的巖畫占有相當(dāng)大的比例,多為公鹿。其中有一幅一頭鹿和雙馬挽車的巖畫,在西藏屬首次發(fā)現(xiàn),位于距離夏桑巖畫集中點東北方向約50米處。車輛畫面積約為18×20cm。該車為兩輪、一輿、單轅、雙馬挽車,挽車的為兩匹馬,好像在爭先恐后地猛拉。夏桑的馬車與青海野牛溝的馬車比較,首先,兩車的車網(wǎng)不同。夏桑馬車的車網(wǎng)是半圓形,而野牛溝馬車的車網(wǎng)是圓形;夏桑的挽車馬匹是側(cè)俯視的角度刻畫,而野牛溝的挽車馬匹是雙角度的正側(cè)面刻畫形式,從而形成雙馬對稱的典型裝飾化圖型。相同之處是,兩處馬車均為雙馬挽車、單轅、雙輪,表現(xiàn)形式均為鑿刻手法。從造型藝術(shù)的角度分析,兩處的馬車造型同屬一類。有的學(xué)者認(rèn)為:野牛溝巖畫中的車應(yīng)是青銅時代晚期北方草原文化進(jìn)入青藏高原的一種現(xiàn)象。秦漢匈奴人統(tǒng)治整個北方草原時,祁連山以南的羌人曾北上橫穿河西走廊與匈奴人發(fā)生過聯(lián)系;而匈奴人亦曾自大漠經(jīng)由延海南下進(jìn)入羌中,兩種文化都是通過祁連山通道而發(fā)生聯(lián)系。這條聯(lián)系北方草原和青藏高原的祁連山通道,被稱為“羌胡道”。西藏的北部那曲地區(qū)恰好與青海的西部、新疆的南部地區(qū)相接壤,又同屬畜牧經(jīng)濟(jì)為主的地區(qū),早期游牧形式的遷移,必然為文化上的相互交流和影響提供了機會。夏桑的馬車與青海野牛溝馬車相似與與區(qū)別為這一文化溝通提供了證明。
在刻有車輛巖畫的巖石面上,同時刻有牦牛、四頭奔跑的鹿、一個騎在馬背上的騎士。從表面“石銹”的顏色深度上看,顯得比較古老,而且外觀上有明顯的鑿刻年代的區(qū)別。
夏桑的巖畫在手法上均屬于鑿刻法,鑿刻地點都在斷崖上。
加林山巖畫點位于尼瑪縣絨馬鄉(xiāng)加林山中段的南坡,名為俄冬溝。對面是益布擦卡湖。1976年前曾是“無人區(qū)”,與夏桑巖畫點相隔數(shù)百里。該處巖畫都敲鑿在散亂在山坡的石頭上。巖畫的內(nèi)容大致有牦牛、馬、藏文字、犬、羚羊、人和車輛等。有的是單幅,有的則是一組或幾組圖像。其中的車輛巖畫鑿刻在山坡上一塊孤立的巖石上。面積約為18×25cm。該車為兩輪、一輿、單轅,僅有車身,未刻馬匹,似是未完工的畫面。與夏桑的馬車相比有很大區(qū)別:夏桑的馬車是雙馬挽車、半圓形車網(wǎng)、十字車輪;而加林山馬車未出現(xiàn)馬匹、圓形車網(wǎng),車輪是單線切半圓形。但也有很多共同之處:俯視的角度、對稱的雙輪、單轅、一輿、均為鑿刻表現(xiàn)手法等。
40、其多山巖畫 位于班戈縣境內(nèi)的納木湖西岸,巖畫分布在其多山的兩個天然洞穴之中。所有巖畫均用紅色顏料繪成。其一號洞穴共繪有動物、人物、符號等圖像200多個,內(nèi)容豐富,系多次繪成。
41、申扎縣巖畫 包括拉木羊和拉錯龍巴溝兩個巖畫點。拉木羊巖畫在申扎縣麥巴鄉(xiāng)行政所在地以南10里處有乃納溝,巖畫分布在山溝里的一個天然洞穴中,用紅色顏料繪成。拉錯龍巴溝巖畫位于申扎縣麥巴鄉(xiāng)拉錯龍巴溝一個天然洞穴中。內(nèi)容有鷹,牦牛、羚羊、驢及人物、符號等,共20多個圖像。