誡子書　嵇康

　　【原文】

　　人無志，非人也（1）。但君子用心，有所準行（2），自當量其善者，必擬議而后動（3）。若志之所之，則口與心誓，守死無二，恥躬不逮，期于必濟（4）。若心疲體懈，或牽于外物，或累于內欲，不堪近患，不忍小情，則議于去就（5）。議于去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以見役之情勝矣（6）！或有中道而廢，或有不成一匱而敗之（7）。以之守則不固，以之攻則怯弱，與之誓則多違，與之謀則善泄；（8）臨樂則肆情，處逸則極意（9）。故雖繁華熠耀，無結秀之勛；終年之勤，無一旦之功（10）。斯君子所以嘆息也。若夫申胥之長吟，夷齊之全潔，展季之執信，蘇武之守節，可謂固矣（11）！故以無心守之，安而體之，若自然也。乃是守志之盛者也。（12）

　　所居長吏，但宜敬之而已矣（12）。不當極親密，不宜數往，往當有時（13）。其有眾人，又不當宿留（14）。所以然者，長吏喜問外事，或時發舉，則怨或者謂人所說，無以自免也（15）；若行寡言，慎備自守，則怨責之路解矣（16）。

　　其立身當清遠，若有煩辱，欲人之盡命，托人之請求，當謙辭□謝（17）：其素不豫此輩事，當相亮耳（18）。若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟之（19）。所以然者，上遠宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束修無玷之稱，此又秉志之一隅也（20）。

　　凡行事，先自審其可不，差于宜（21）。宜行此事，而人欲易之，當說宜易之理。（22）若使彼語殊佳者，勿羞折，遂非也（23）。若其理不足，而更以情求來守，人雖復云云，當堅執所守，此又秉志之一隅也（24）。

　　不須行小小束修之意氣，（25）若見窮乏而有可以賑濟者，便見義而作。（26）若人從我，欲有所求，先自思省。（27）若有所損廢，多于今日，所濟之義少，則當權其輕重而拒之（28）。雖復守辱不已，猶當絕之（29）。然大率人之告求，皆彼無我有，故來求我，此為與之多也（30）。自不如此而為輕竭，不忍面言，強副小情，未為有志也（31）。

　　夫言語，君子之機，（32）機動物應，則是非之形著矣，故不可不慎（33）。若於意不善了，而本意欲言，則當懼有不了之失，且權忍之（34）。後視向不言此事，無他不可，則向言或有不可；然則能不言，全得其可矣。（35）且俗人傳吉遲傳兇疾，又好議人之過闕，此常人之議也。（36）坐言所言，自非高議。（37）但是動靜消息，小小異同，但當高視，不足和答也。（38）非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？（39）

　　人有相與變爭，未知得失所在，慎勿預也（40）。且默以觀之，其是非行自可見。（41）或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。（42）就有人問者，猶當辭以不解。近論議亦然。（43）若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉盛，便當無何舍去之。此將斗之兆也（44）。坐視必見曲直，黨不能不有言，（45）有言必是在一人，其不是者，方自謂為直，則謂曲我者有私於彼，便怨惡之情生矣（46）；或便獲悖辱之言，正坐視之，（47）大見是非，而爭不了，則仁而無武，於義無可，故當遠之也。（48）然大都爭訟者，小人耳。（49）正復有是非，共濟汗漫，雖勝可足稱哉？就不得遠取醉為佳。（50）若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所挽。引以盡其言。（51）今正堅語，不知不識，方為有志耳（52）。

　　自非知舊、鄰比，庶幾已下，欲請呼者，當辭以他故，勿往也。（53）外榮華則少欲，自非至急，終無求欲，上美也（54）。不須作小小卑恭，當大謙裕；不須作小小廉恥，當全大讓（55）。若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節（56）。

　　凡人自有公私，慎勿強知人知（57）。彼知我知之，則有忌於我。今知而不言，則便是不知矣（58）。若見竊語私議，便舍起，勿使忌人也。（59）或時逼迫，強與我共說。若其言邪險，則當正色以道義正之。（60）何者？君子不容偽薄之言故也。（61）一旦事敗，便言某甲昔知吾事，是以宜備之深也。（62）凡人私語，無所不有，宜預以為意（63）見之而走者，何哉？或偶知其私事，與同則可，不同則彼恐事泄，思害人以滅也（64）。非意所欽者，而來戲調，蚩笑人之闕者，但莫應從小共，轉至於不共（65）；而勿大冰矜，趨以不言答之。勢不得久，行自止也。（66）自非所監臨，相與無他宜適，有壺榼之意，束脩之好，此人道所通，不須逆也（67）。過此以往，自非通穆。匹帛之饋，車服之贈，當深絕之。（68）何者？常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作鬻，貨徼歡施而求報，（79）其俗人之所甘愿，而君子之所大惡也。（70）

　　又憒不須離摟，強勸人酒。（71）不飲自已，若人來勸，己輒當為持之，勿誚勿逆也（72）。見醉薰薰便止，慎不當至困醉，不能自裁也。（73）