第七·五儀解

　　【原文】

　　哀公問于孔子曰：“寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”

　　孔子對曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此[1]而為非者，不亦鮮乎？”

　　曰：“然則章甫、絢履、紳帶、縉笏者[2]，皆賢人也？”

　　孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳[3]，冕而乘軒者，則志不在于食葷；斬衰菅菲[4]，杖而歆粥者，則志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，謂此類也。”

　　公曰：“善哉！盡此而已乎？”

　　孔子曰：“人有五儀[5]，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣。”

　　公曰：“敢問何如，斯可謂之庸人？”

　　孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格[6]之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從物如流，不知其所執。此則庸人也。”

　　公曰：“何謂士人？”

　　孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術[6]之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸[7]之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”

　　公曰：“何謂君子？”

　　孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息。油然[8]若將可越，而終不可及者。此則君子也。”

　　公曰：“何謂賢人？”

　　孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規繩[9]。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也。”

　　公曰：“何謂圣人？”

　　孔子曰：“所謂圣人者，德合于天地，變通無方。窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂圣人也。”

　　公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教。若何？”

　　孔子對曰：“如君之言，已知之矣，則丘亦無所聞焉。”

　　公曰：“非吾子，寡人無以啟其心。吾子言也。”

　　孔子曰：“君入廟，如右[10]，登自阼階，仰視榱桷，俯察機筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣。昧爽夙興，正其衣冠；平旦視朝，慮其危難。一物失理，亂亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，往來為賓，行禮揖讓，慎其威儀。君以此思勞，則勞亦可知矣。緬然長思，出于四門，周章遠望，睹亡國之墟，必將有數焉。君以此思懼，則懼可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！”

　　【注釋】

　　[1]舍此：舊注：“舍，讀去聲，訓為‘處’。”意為處于這種境況的人，有此種作為的人。

　　[2]章甫、絢履、紳帶、縉笏者：章甫，商代的一種冠，泛指古代一種禮帽；絢履，鞋頭有裝飾物的鞋子。古代皇帝祀天地明堂時，冠旒冕,玄衣纁裳，赤舄絢履,以承大祭；紳帶，古時士大夫束腰之大帶；縉笏，將笏插于腰帶、垂紳（垂著衣帶）的人,即士大夫。

　　[3]端衣玄裳：指穿著禮服。端衣：古代祭祀時所穿的禮服。玄：黑紅色。

　　[4]斬衰菅菲：斬衰，古代喪服，用粗麻布做成，不縫邊；菅菲：據《荀子·哀公》當作“菅屨”，草鞋。

　　[5]五儀：五個等次。

　　[6]訓格：規范，典范。道術：道德學術。

　　[7]形骸：人的形體、軀殼。

　　[8]油然：從容安閑的樣子。

　　[9]規繩：指規范、法則。規：校正圓形的用具。繩：木工用的墨線。

　　[10]君入廟，如右：君：指國君。如右：《荀子·哀公》作“而右”，指從右邊走。古人以右為尊。
　　　　機筵：筵席。也作“幾筵”。
　　　　平旦：清晨。
　　　　緬然：悠思貌。

　　【譯文】

　　魯哀公向孔子問道：“我想評論一下魯國的人才，和他們一起治理國家，請問怎么選拔人才呢？”

　　孔子回答說：“生活在當今的時代，傾慕古代的道德禮儀；依現今的習俗而生活，穿著古代的儒服。有這樣的行為而為非作歹的人，不是很少見嗎？”

　　哀公問：“那么戴著殷代的帽子，穿著鞋頭上有裝飾的鞋子，腰上系著大帶子并把笏板插在帶子里的人，都是賢人嗎？”

　　孔子說：“那倒不一定。我剛才說的話，并不是這個意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車子去行祭祀禮的人，他們的志向不在于食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當今的時代，卻傾慕古代的道德禮儀；依現代的習俗生活，卻穿著古代的儒服，我說的是這一類人。”

　　哀公說：“你說得很好！就僅僅是這些嗎？”

　　孔子回答道：“人分五個等級，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。分清這五類人，那治世的方法就都具備了。”

　　哀公問道：“請問什么樣的人叫做庸人？”

　　孔子回答說：“所謂庸人，他們心中沒有謹慎行事、善始善終的原則，口中說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人。”

　　哀公問道：“請問什么是士人？”

　　孔子回答說：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計劃，即使不能盡到行道義治國家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識是否正確；話不一定說得很多，但一定要審查說得是否確當；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識是正確的，說出的話是確當的，走的路是正道，那么這些正確的原則就像性命對于形骸一樣不可改變了。富貴不能對自己有所補益，貧賤不能對自己有所損害。這樣的人就是士人。”

　　哀公問：“什么樣的人是君子呢？”

　　孔子回答說：“所謂君子，說出的話一定忠信而內心沒有怨恨，身有仁義的美德而沒有自夸的表情，考慮問題明智通達而話語委婉。遵循仁義之道努力實現自己的理想，自強不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達到他那樣的境界。這樣的人就是君子。”

　　哀公問：“什么樣的人稱得上是賢人呢？”

　　孔子回答說：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會招來災禍，道德足以感化百姓而不會給自己帶來傷害。他雖富有，天下人不會怨恨；他一施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人。”

　　哀公又問：“什么樣的人稱得上是圣人呢？”

　　孔子回答說：“所謂圣人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬事萬物的終始，使萬事萬物符合自然法則，依照萬事萬物的自然規律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是圣人。”

　　哀公說：“好啊！不是先生賢明，我就聽不到這些言論了。雖然如此，但我從小生在深宮之內，由婦人撫養長大，不知道悲哀，不知道憂愁，不知道勞苦，不知道懼怕，不知道危險，恐不足以實行五儀之教。怎么辦呢？”

　　孔子回答說：“從您的話中可以聽出，您已經明白這些道理了，我也就沒什么可對您說的了。”

　　哀公說：“要不是您，我的心智就得不到啟發。您還是再說說吧！”

　　孔子說：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺階走上去，抬頭看到屋椽，低頭看到筵席，親人使用的器物都在，卻看不到他們的身影。您因此感到哀傷，這樣就知道哀傷是什么了。天還沒亮就起床，衣帽穿戴整齊，清晨到朝堂聽政，考慮國家是否會有危難。一件事處理不當，往往會成為國家混亂滅亡的開端。國君以此來憂慮國事，什么是憂愁也就知道了。太陽出來就處理國家大事，直至午后，接待各國諸侯及子孫，還有賓客往來，行禮揖讓，謹慎地按照禮法顯示自己的威嚴儀態。國君因此思考什么是辛勞，那么什么是辛勞也就知道了。緬懷遠古，走出都門，周游瀏覽，向遠眺望，看到那些亡國的廢墟，可見滅亡之國不只一個。國君因此感到懼怕，那什么是懼怕也就知道了。國君是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。國君由此想到危險，那么什么是危險也就知道了。國君明白這五個方面，又稍稍留意國家中的五種人，那么治理國家還會有什么失誤呢？”

　　【簡析】

　　本篇主要講五儀。所謂“五儀”就是指五個等次的人的特征。這五個等次是：庸人、士人、君子、賢人、圣人。他們各有特點，境界也由低向高。最后一問思想價值很高。魯哀公自稱“寡人生于深宮之內，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教”，孔子告訴他如何思哀、思憂、思勞、思懼，很有借鑒意義。