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“革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。
水、火，則有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。
天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治歷明時。
“歷”者天事也；“時”者，人事也。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二茍留而不去，其見革也無日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九當用“遯”之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見矣。
六二：巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計，則宜留；自為計，則宜征。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復有咎哉！
九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
九三有應于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二茍去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征兇，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不兇，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：“革言三就，有孚。”
九四：悔亡，有孚；改命，吉。
《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。
下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦兇。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。
九五：大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
《易》曰：“云從龍，風從虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而后信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而后信者哉！
上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
上六，見革于大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為兇。
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