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同人于野，亨，利涉大川，利君子貞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰“同人”。
此專言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。”
此言五也，故別之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，無求之地也。立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。茍不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。
文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子，為能通天下之志。
《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。
水之于地為“比”，火之與天為“同人”。
“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
初九自內(nèi)出，同于上；上九自外入，同于下。自內(nèi)出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外應(yīng)也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠(yuǎn)而不相及；不正者近而足以相困。茍不能自力于難而安于易，以同乎不正，則吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。
六二之欲，同乎五也。歷三與四而后至①，故三與四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其勢至迫而不可動(dòng)，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之于五也②，稍遠(yuǎn)而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至于三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”
【校注】
①
而后至：《蘇氏易傳》作“而后五”。
②
若三之至于五也：《蘇氏易傳》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先號(hào)咷，而后笑。大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強(qiáng)而不能奪，始于“號(hào)啕”，而卒達(dá)于“笑”。至于用師，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。茍可必也，則雖有堅(jiān)強(qiáng)之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之同，其心誠同也；故曰“其臭如蘭”。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無所茍同，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。
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